《楞严奥义》
　　　——《大佛顶首楞严经》讲记


　　　无行沙门 大虚敬述


　　（1）序幕 开场白


　　好，请大家合掌：

　　南无本师释迦牟尼佛！（三称）

　　无上甚深微妙法，
　　百千万劫难遭遇。
　　我今见闻得受持，
　　愿解如来真实义。

　　感恩佛菩萨的加持，也感恩法师和诸位护法居士的光临。今天是我们龙象讲堂开讲《楞严经》的第一节课、第一讲。

　　这次的开讲有一个很殊胜的缘起，不知道大家还记不记得？那就是在今年年初的时候，我们讲堂不是组织了一次去印度的朝圣吗？我们在印度，在佛陀当年弘法的圣地——恰恰就是在讲《楞严经》的圣地——给大家开讲了《楞严经》的序幕。这实在是一个非常殊胜的，在师父看来是一个至善的缘起。不知道是有一千年还是几百年，在这个圣地早就已经没有人在讲经了，更不要说是大乘的了义经典。所以我们厚着脸皮种下了一个非常好的种子，跟圣地结了一个很深刻的善缘，师父相信这个一定是来自于佛陀的恩赐和无上的加持，因此特别的感恩！感恩我们的本师释迦牟尼佛！

　　那么，这个圣地就是佛陀当年，曾经率领僧团结夏安居，曾经讲解了《维摩诘经》、《楞严经》和《药师经》等等一系列大乘了义经典的地方，也是曾被授记的无上金刚道场——吠舍离，伟大的吠舍离！现在我们能看到的，在印度能看到的，虽然只有残垣断壁，满目萧条，可谓是物非人亦非，但是圣地就是圣地！佛陀曾经在这里宣示，三个月后就要进入“大般涅槃”，所以这里离最后的涅槃地很近，这里还是我们佛经的第二次集结地，因此意义非常重大，加持力也非常巨大。整个圣地萦绕的——你们去过的人就知道了——那是一种说不出来的、超越时空的力量。静下心来，我们似乎还能听到风中传来的佛陀曾经的耳语……

　　那么，在朝圣之前，其实师父也打过妄想，想着能不能在路上、在佛陀的某个圣地遗址给大家开讲这部《楞严经》？但后来想想觉得条件不太具备，拿这个仪器太累了，就算了。后来是有一些居士，就是无染无芸顿航他们，强烈要求一定要在吠舍离开讲，没有条件创造条件再勉强也要上——就算是以后回到深圳还要再重讲重拍一次（他们也不怕师父受累），那么这次就算是只拍点花絮，就算布置比较简陋，但是这个在圣地讲经的缘起比什么都重要，非常的重要——佛陀和圣地的加持比什么都重要！所以后来大家才会在那个“印度版”的视频里看到师父装模作样、滥竽充数的样子。

　　这个“印度版”的讲经视频，由于工具和场地的条件实在是有限，那个摄录效果实在是很不理想，所以现在回到深圳了，我们就必须要在龙象讲堂重头重新再讲一遍。唉，师父命苦没办法……

　　所以师父必须要再次坐在这个“令人痛恨的位置上”，给大家做传声筒。这个所谓“令人痛恨的位置”，这是宗萨仁波切的形容，我其实很理解他为什么这么讲，不知道你们理不理解？因为每次坐在这个位置上面对大家，面对大家求知的眼神，面对经文法宝，我都会生起一种很奇妙的感觉，那就是荣幸和感恩！当然，还有惭愧和心虚，是真的很惭愧、很心虚！师父私下里的紧张、颤抖的双腿你们看不出来，师父的黑脸刚才都红了——这个相信你们大家也看不出来哈，师父有史以来没这么白过是不是？

　　那么，因为师父一直都很有自知之明，我是天生的很有自知之明的人，晓得自己的修行不够（其实是压根儿就没有），这个智慧也很欠缺，所以每次讲经前都必须、都会做一个事先的提醒，那就是：我们往后的讲解，很有可能，也许、估计，难免会出现许多、会出现不少错误错漏，出现很多不如人意的地方，那么这个就需要大家多多指正、多多见谅了。此时此刻，我们还是废话少说，前面的废话已经说得够多了，现在言归正传。

　　如果没什么意外的话，这部《楞严经》应该就是师父这辈子给大家完整讲解的最后一部经典，同时也是第四部经典。前面几部经典还记得吗？我们第一部经典讲的是《维摩诘经》，目的是帮助大家树立圆通无碍的无上大乘了义正见；第二部经典我们讲的是《观经》，目的是帮助大家树立对净土念佛法门的不共正见；第三部经我们讲的是《六祖坛经》，目的是帮助大家树立对禅宗心要的透彻信解；那么现在是第四部《楞严经》，目的是为了守护大家的法身慧命，直指破魔！

　　这几部经典虽然表面上看来各不相同，但是师父实际上都会严格的依照佛言祖语，引导大家回归净土，尽量帮助大家接上“佛力摄持”的法流，今生就能得到自在解脱的无上大利，早日“回家”。然后师父就可以过自己想过的小日子，大理、苍山、洱海，对不对？懒散轻松，安心念佛，平时只回答一些小问题，只讲一些零散开示就OK了——这是师父预期的、美好的晚年生活。

　　那么从今天开始，师父我估摸着大概要花上五年甚至更长的时间，我们慢慢讲，估计讲完这部《楞严经》，师父也就五十多了，现在“奔五”了，看不出来是吧？没见过这么年轻的老师父！五十多了，老矣！那么从今天开始，基本上——不敢绝对保证——基本上是每周都要请大家好好地吃上一顿，海搓一顿——不是吃什么海鲜美味（想得美哈你们），而是比那个更奢侈地，师父要请大家放开心量，开启你们的“小宇宙”、“超脑”，我们要一起大吃大喝一顿精神上的大餐。我们这个大餐的主菜，这个珍稀无比、百吃不厌的主菜，就是我们现在即将开讲的《大佛顶首楞严经》。

　　所谓“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”，这句话相信很多佛弟子都耳熟能详了，这是无数的古德、前辈，他们在品尝了《楞严经》的无上法味后，从深心里发出的一种很情不自禁的、很由衷的感叹——自从一不留神看了这部《楞严经》，我们回过头来，再去看那些人世间的那些其它书籍，那个感觉就像是什么？就像是在看垃圾、看糟粕，又像是在嚼蜡，没滋没味的，很没有意思，所以干脆就都不爱看、不想看了，一抛了之！

　　据说在明朝的时候，当时有四位著名的大德高僧，四位修行都得到公认的大祖师，其中有一位叫做憨山大师，他老人家曾经说过这么一句话：“不读法华，则不知如来救世之苦心；不读楞严，则不知修心迷悟之关键；不读楞伽，则不辨知见邪正之是非。”在大师的眼里，有三部经典是我们佛弟子都必须要去闻思、必须要去学习的，所以他隆重推荐，那就是《法华经》、《楞严经》和《楞伽经》。这三部经典就像是鼎的三足，缺一不可，那个地位、境界都是同等的，都非常非常的重要，可以说它们三者都很圆满地开显了大乘佛法最无上、最究竟的真理义趣。

　　那像诸位如果是初学者，如果你们对佛法比较有兴趣，有真实的兴趣，但是又没有时间，又想偷偷懒的，那么你们只要去找到这三部经典，把它们拿出来好好地仔细地研究一下，那么你们对真正的佛法、对真正的佛教大概就会有一个比较正确深入的了解了。以后一旦进入实修的话，你们也就不太可能会出现什么莫名其妙的错悟，更不要说会有什么颠三倒四的邪见和迷信了。如果看过这三部经典，还会有妄语邪见，那么说明此人不是脑残就一定是魔，别有居心、居心叵测之辈，这八成就是妖魔鬼怪乘愿再来破坏佛教佛法的！这点大家要格外警惕、留意。








（2）无与伦比首楞严

　　那么，在这三部经典里，《法华》和《楞伽》就暂且不说，我们只讲《楞严》，这部经典的内容自有它很特殊的地方，不同于其它。这个《楞严经》的法义——讲到这里必须要大加赞美之辞，必须要无以复加的赞美——这部《楞严经》的法义可以说是深邃广博之极，区区十卷《楞严》，才十卷而已，就已经完全囊括了小乘、大乘乃至密乘的所有法要精华——听清楚师父的用词，是“所有”——不管是禅净律密，还是什么大中观、大手印、大圆满，都可以在这部经典里找到相关联的、最直接而深刻的教诲。

　　尤其难得的是，在这部经典里面，佛陀他老人家还非常详尽地为我们解释了三界六道的来由，心性和世界的奥秘，宇宙的实相，证入实相的二十几种方法，乃至我们这个五蕴身心在修行中会碰到的各种微细陷阱，五十类阴魔境界等等，著名的《五十阴魔章》就出自于《楞严经》……堪称是我们佛教修行的“百科全书”，这在其它经典里是看不到的，只有在《楞严经》里才会有这么全面的内容。所以《楞严经》为什么重要？《楞严经》为什么珍贵？历代祖师为什么都那么推崇它、赞叹它？在所有的经典里，为什么《楞严经》的地位是那么的至高无上？这些问题以前我们也许、可能还不太清楚原因，但是现在应该清楚了，这完全就是由经典本身的深奥和浩瀚所决定的，是由它的法义内容所决定的。了解这意思吗？

　　很多佛弟子可能都听过那么一个说法，流传很久的说法，据说佛陀曾经预言，说《楞严经》在所有的大乘经典中，它是最后流传到我们中国的一部，而在将来佛法衰落的时候，末法时代，《楞严经》却又是最先失传的一部，最后来、最先走——它的失传，标志着佛法气运的彻底衰退！标志着我们众生心灵劫难和现实劫难的全面来临！此外还有另一个相对的说法，说只要在这个世界上还有《楞严经》、还有“楞严咒”，还有人在正确的讲解《楞严经》，还有人在学习《楞严经》、在闻思修，那么真正的佛法就永远都不会消失，正法就会永存！这个说法听说过吗？

　　在这两个说法里面，大家看出来没有？这部《楞严经》的地位都是很至关重要、很关键性的，这部不厚不薄的经典似乎已经成为了一个标志，一个可以代表我们佛法佛教的重要标志，它的存在与否影响重大——它在，佛法就在！它亡，佛法就亡！就有这么要命！所以《楞严经》的价值、《楞严经》的伟大，在我们整个的佛法体系中，它始终都是处于一种最举足轻重的核心地位，处于非常了不起的位置。它就像是我们佛法的精华辑要，又像是一部指导修行的指南、百科全书。

　　你想要念佛往生净土，证到花开见佛的境界，那你非研究《楞严经》不可；你想要参禅悟道，要明心见性，见到自家的本来面目，那也必须要去研究《楞严经》，据说禅宗也把《楞严经》列为必修的经典之一，“禅宗七经”之一；你想要圆满密宗的各种微妙法门，而不至于误入歧途，那就更是要好好地去研究一下《楞严经》！乃至你站在哲学、科学或者文化的角度，不管你站在哪个角度，只要你想要了解生命的奥秘，想要解放心灵、摆脱束缚、断除烦恼，那么你就必须要来研究《楞严经》。研究完后，对宗教、哲学、科学和文化，反过来你就会有一个更加透彻、更加进步的认识。

　　所以在师父个人看来——个人观点，仅供参考——这部《楞严经》的意义已经远远超越了传统宗教的狭隘范畴，这一部经典所包含的智慧之深、之广、之大、之圆，它所显露的悲心之真、之切、之难思难议，那都是无与伦比的，“天上天下，唯此独尊”！过分吗？其实一点都不过分！这个是历代祖师、历代修持《楞严经》的出家在家修行者都有的共识。因此，自打这部经典一出世，一翻译过来，历代祖师为了报答佛恩，为了报答众生恩，那么对这部经典的讲解、注疏那一直都是层出不穷的，千百年来从来就没有断过。在近现代，也有很多高僧大德和居士菩萨都发心讲解过这部了义真经，其中比较著名的有民国时候的太虚大师、圆瑛老和尚、谛闲老法师，还有香港的海仁老法师，现在台湾的净界法师、慧律法师等等，大家至少要知道这些住持和传承无上佛法的前辈，要感恩他们——这些大德的讲解基本上都属于比较传统、比较严谨的一类，所以有时也会显得比较枯燥，当然他们也都有各自精彩的地方，给了我很多很有益的启迪。

　　那么，这一次讲经，师父的打算，还是不想按照传统的、天台的那一套来讲。天台的那一套其实很好，什么“五重玄义”——释名、辩体、明宗、论用、判教等等，可以把一部经典分解剖析得淋漓尽致，但就是太过于细致了，力求面面俱到，反而容易让我们这样的粗人、尤其是让初学看得眼花缭乱，迷失宗旨。现代人绝大多数，基本上都是像师父一样心境散乱粗糙的人，甚至还不如我呢，所以你们如果想要去看看天台讲经的那种模式，可以，当然可以，上面那几位大法师的东西在网上都可以搜索得到，但我估计能坚持看完的没几个。不是师父小看你们，我是真的小看你们！（众笑）所以师父决定还是按照自己的、一贯的那个“不是方法的方法”，来提拈重点，随意发挥，就像流水一样的顺着这个经文讲下去，也许这一路上的“风景”不见得都能看全了，但是核心的、精华的重点肯定不会遗漏，这点请大家放心。师父会尽量用一种比较容易听懂的、比较活泼好玩的、同时也比较现代而严谨的风格，一贯的风格，来和大家一起探讨、学习这部经典。

　　由于师父的本身比较才疏学浅，没有什么修行，更没有道、没有德——这个不是什么谦虚哈，老衲从来不会装谦虚！以前曾有居士好心地来问我，她说师父你有缺什么吗？你需要什么吗？一定要告诉我哦，我们会供养……我看这个居士那么诚恳，于是就实话实说啦，我就告诉她说：师父什么都不缺，真要说缺啊，目前只缺两样东西，一个是缺德，一个就是缺心眼！这个你们能给我吗？呵呵，这是玩笑话，但也是老实话，不是什么谦虚。在我们这个娑婆世界，我们凡夫众生——只要是凡夫众生，只要是业障凡夫，那基本上都缺这两样，大家彼此彼此，老大不说老二，对吧？

　　那么，因为师父是这样的情况，因为师父有这样的自知之明，所以这次讲经其实是有点硬着头皮“赶鸭子上架”，本来还不想这么仓促、这么快就讲的，前年才讲完《坛经》嘛，本来想准备个七年八年、十年八年的，但是很多居士不是一直在催吗？师父这个人的耳根软，耳朵比较软，所以就现在“赶鸭子上架”了。严格来讲，这次讲经不能说是“我在给你们讲经”，师父还真没有这个资格，这点必须要说明。我们只是在一起相互学习，相互探讨，师父的职责只是作为一个“传声筒”，听清楚哦，师父的造型、师父的本质就是一个“传声筒”，把佛菩萨的声音、把真理的声音尽量准确生动地传达给大家，这就是师父的定位。

　　由于这个“传声筒”的质量没有实行“三包”，所以有时候不见得很理想，在这个传播的过程中也许会有很多失误甚至失真的地方，那这个就要请大家多多包涵、多多见谅，然后发现问题直接指出就好，或电话或留言或微信都可以，欢迎大家批评指正。只要大家能够牢记“依法不依人”的大原则、根本原则，把握住这个，那基本上就不会出什么大问题，就不会有太多问题，就不会被师父“一盲引众盲，牵手入地狱”，就不会被师父给带歪了！了解这意思吗？时刻保持你们的基本的、正常的理智和冷静。

　　另外还有一点需要说明一下，师父虽然是以“光头”，以这个佛教出家人的形象出现的，但是师父并不是在传教，更不是来说教的，明白吗？必须要再次强调这点，师父不是来传教的！真正的佛法佛教，严格来讲并不是宗教，更不是什么神神鬼鬼的盲目崇拜，它所阐述的心灵法则、生命真谛，那是超越一切宗教外衣，超越一切国界分别和种族隔阂的。这一点在《楞严经》里表现得尤为明显，我们通过这部经典所看到的佛教，其实是一个能帮助一切众生解脱所有身心禁锢的伟大智慧，一个严谨而周密的、最具有科学实践性的完美的修行体系，它指向的是我们每一个人都共通、共同的内在宇宙。在这个传统体系里，我们这些师父所要承担的任务其实很简单，那就是要尽可能地帮助大家回归佛法修持的本来面目，不要再“自欺欺人被人欺”。所以，大家千万不要被现在佛教里面夹杂的那些宗教化的、甚至不如法的表面现象所迷惑，否则你们可能就会错解它、错过它，那就很可惜了！

　　其实认真讲来，我们这个世界上的各大宗教原来也都是这样的，它们的存在，它们当初被特别设计出来的时候，其目的本来就是为了“唤醒众生”，只不过“唤醒”的层次有可能不同，有究竟和不究竟、圆满和不圆满的不同，只不过这个目的后来被人为的严重扭曲罢了。乃至像很多的文学、音乐、诗歌、舞蹈，还有书画艺术等等，其实它们刚开始被创造出来的时候，也都是为了“促使众生早日觉醒”，都是为了这个最高目的而服务的。

　　所以希望大家明白一点，我们来到这里听经闻法，并不是为了要获得某种知识或某种思想——这个不是师父讲经的初衷——我们来到这里，是为了要开启我们自心本具的那份宝藏，我们每个人都本来具有的那份宝藏、那份无限的自由和喜悦，是为了发明真正的智慧，开显真正的慈悲！你们——当然也包括师父在内——我们每一个人都必须要在自己的身心性命上去下很大的功夫，然后才能彻底地敞开心门，放下妄执，从此安住于佛陀给我们开显的自性涅槃的大圆满中，游戏三昧，神通无碍。呵呵，绝大多数众生就在游戏三昧、神通无碍的境界中而不自知。那么，这扇通往究竟解脱的无门之门、无相之门在哪里？据说，在《楞严经》里就隐藏了这样的一扇门；据说，这扇门它从未关闭，永远开启！我们生生世世所渴求的，我们生生世世所错过的，其实一直就在那里，就近在眼前——今日如是，每日亦然。

　　不管你们信不信，但师父是相信了！我相信在我们每一个人的心灵深处，在我们人类心灵最本质的核心深处，一直存在着一种超越的、绝对的自由，存在着一种不可思议的伟大力量！古往今来，在这个世界上，在这么苦难愚痴的世界上，已经有、居然能有成千上万的人，已经藉由《楞严经》找到了这扇无相的心门，获得了这份伟大的终极领悟，那是多么不可思议的一件事情。所以，在往下学习本经的时候，希望大家千万要注意一点，不管你们看得懂看不懂，对经文的含义是明白还是不明白，你们都要对“法”保持一份最基本的信心，千万不要怀疑佛陀留下的自觉之道，听得清楚吗？怀疑自己可以，千万不要怀疑佛陀，不要怀疑佛陀留下的自觉之道！千万不要因为某些方法太过简单而轻率否定它们，不要否定它们让人解脱的可能性，不然你们就要错过宝藏、错过机会，那这次听经就算是白来了。

　　那么从现在开始，我们就要正式进入经典，进入“天上天下首楞严”，我们先一起来看看经题，先一起来敲敲门。








（3）浓缩的是精华

　　本经的经题有一个简称，大家都晓得的，这个简称很短，叫做《楞严经》，但是本经的全称那就很长了，叫做《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，哇，真是好辛苦！整整二十个字，这个人一口气不够长的话，恐怕一下子还念不完。在这个长长的经题里，就蕴含了本经所要开演的所有佛法的要义和要旨，提纲挈领，简明扼要，这是翻译的古德为了让我们这些后来修学的人，能够比较简约精确地了解本经的内容是在讲什么，所以他才依据佛意，特意地这样来结集、命题的。

　　那么，这个经题我们大概可以做这样的一个分段，“大佛顶”（这里要顿一下），“如来密因”（这里也要顿一下），“修证了义”（这里再顿一下），“诸菩萨万行”（这里再顿一下），最后是“首楞严经”（结束）——这个经题大概可以分隔为这么几个部分，这几个部分就包含了我们佛法里面最顶尖、最高深的“教理行果”的全部内容，简明扼要，不但是理上的、因地上的，乃至修证上的、果地上的所有内容全部都有。以前曾有人说过，“浓缩的就是精华”，现在看来，古人此言诚不欺我，很有道理。子曰：“浓缩的就是精华。”是不是啊？

　　下面我们就来简单地给大家转译、介绍一下这个“浓缩”的“精华”的含义，首先是“大佛顶”。如果按照传统的方法来详细讲的话，那么可能光是这三个字，“大佛顶”，我们今天就不见得能讲完了。以前曾经有古德从Ｎ个角度，分十几二十个层面来解释这个“大佛顶”的含义，说实话，我当初看完之后只有一个感觉：“晕！”然后只有一个形容词：“给力！很给力！”我不是在说古德讲得不对、讲得不好，大家不要误会，我只是觉得这种极度细致和繁杂的讲法，对我们二十一世纪讲究效率、干什么都急哄哄的人群来说，恐怕只会是一种折磨，不太对机。如果师父是这样讲经的话，那么你们听完后可能只会有一个感觉，那就是又枯燥、又啰嗦，然后还听不太懂，然后下一节课就不会有几个人来了。因为第一节课你已经吃坏了肚子，消化不良了，那下一回你还会一根筋地来这边吃同样的东西吗？肯定不会了对不对？就是这个道理。那么现在听起来枯不枯燥啊？还能听得懂吗？还能接受吗？（答：听得懂）千万不要忽悠师父哈，下节课见不到你们，你们就惨了！（众笑）

　　所以关于这个经题，我们只能简要言之。这个“大佛顶”的“大”，这是一个对本经所讲解的解脱妙法的赞叹和形容，同时也是对我们众生共同的心性实相——佛性、自性的一个很直截了当的直指，不是在说佛的头顶很大，不是这个意思，错会就麻烦了。那么，说到这个“大”，这一辈子，诸位大德有几个人、你们真正见过看到过“大”的东西？不要说你们家房子大、汽车大！我们知道什么才是真正的“大”吗？

　　很多人都以为，人活一世，只要名大、利大、权大、房大、床大，那么这一辈子就安逸了，就没有白活。一般人是不是都这么想的呀？这是一般人的观念，也是一般人的追求，很多人为此打生打死，不惜互相伤害。但是在那些有道、有修行的人看来，或者，在比较高级的生命境界里，比如在天道众生的眼里，我们人类为了那一亩三分地的区区利益，然后在这个国家和国家之间，在民族和民族之间，乃至在宗教和宗教之间，为了一些似乎情有可原的理由争得是头破血流、打得是你死我活的，这种行为在他们看来，不但是非常的愚蠢，而且还很难理解。因为地球再争能有多大？我们这个地球在宇宙里连一粒尘埃都算不上，科学家现在已经发现、早就发现这个境界和道理了。所以古德才会感叹说（奇怪的是古德居然也知道）“蜗牛角上争何事”，下面还有一句，叫做“石火光中寄此身”。

　　在那些高级生命的眼中，在他们看来，我们人类所执著、所争抢的东西，再“大”也还是“小”，渺小之极。就像我们人类看蚂蚁抢地盘，发动种族战争，屠杀了无数的蚂蚁，抢了好大的地盘，蚂蚁班师回朝，凯歌而还，非常高兴，喝酒庆祝，它们自己酿的酒嘛，呵呵。在我们人来看来，那不值一提，不值一哂，境界的质的差距就是这样。而且这些所争所执的东西都是无常的，生灭的，刹那之间转头空，就连我们最执著的这个身体在时光衍变中也是很快就没有了，“石火光中”，弹指的速度，更何况是那些身外之物？所以按照佛法的观念，我们人类错误地把这个“小”当成了“大”来执著，把这个“假”当成了“真”来享受、来追逐，结果就把生命中真正的“大”和“真”给搞迷失、搞忘掉了，这就是所谓的众生颠倒，这就是一种无明。

　　那么，真正的“大”是什么？诸位想过这个问题的请举手。真正的“大”是什么，你们想过吗？是天大？是地大？还是虚空最大？我们放眼无际，这个包容一切的宇宙虚空应该可以算是大了吧？算不算？好像已经找不到比这个更大的了，但是在《楞严经》里，在佛陀的开示里，虚空并不算大，他老人家说：“虚空生汝心内，犹如片云点太清里。”这句话听起来很优美，但它揭示的是一个很惊人的事实，按照这个说法，这么广大的虚空世界其实都是从我们的妙明真心里生出来的、呈现出来的，而且它在我们的真心里只不过占了很小很小的一点，就像一片小小的云彩点缀在万里无垠的蓝天里，那个大小根本就不成比例！

　　记得以前出家前，还没出家，但是已经学佛了，那个时候我看到《楞严经》的这个道理，把这句话讲给我那些高中的狐朋狗友、酒肉朋友、那些兄弟听，结果啊，个个看我都像看神经病的眼神，（众笑）呵呵，嗤之以鼻！唉……

　　然后佛陀还说了另外一个比喻：“空生大觉中，如海一沤发。”什么意思？我们所以为的虚空，那个大得不得了的虚空，乃至时间架构里的一切，在真如的觉性里，在如来那个圆明超然的大觉心海中，不过就像是一朵小小的浪花，甚至连浪花都算不上。虚空在觉性的海洋里，也就是一个微不足道的小小泡沫，如此而已。“沤”，就是泡沫的意思，而且这个泡沫还是想象或虚构出来的。这个想象或虚构出来的虚空泡沫，它里面的一切，一切世界众生，它们的本质也是想象和虚构出来的，本质为幻，所以什么才是真正的“大”？佛陀说“心包太虚，量周沙界”，我们这个“含裹十方”、“出生万法”的觉性真心才是真正的“大”，这个才是生命的绝对实相！这个觉性真心，按照佛陀的描述，那是“竖穷三际，横遍十方”的，换言之，换成我们能了解的语言，那是一个超越时空的不可思议的伟大生命境界、伟大存在！相比之下，我们这个世界的一切，神马都是浮云！呵呵，相信吗？虽然不明白，但是佛说的相信吗？嗯？这么容易就相信了？

　　言归正传。但是很奇怪啊，回过头来看看我们的身边，看看这个世界，再看看我们自己，我们往往会不由自主地怀疑，我们的心真有那么伟大吗？诸位伟人、圣人，你们的心真有那么伟大吗？每当我们陷入感情的漩涡，每当我们开始计较是非、互相伤害，每当我们的内心生起贪嗔痴慢疑……每当这些时候，我们看到的，往往只有每个人心中的那个“小”——那个渺小的自我！对不对？我们看到的是一颗颗充满局限的、说得不好听是非常狭隘丑陋的心灵，每个人自身都是“罪恶生死凡夫”，所以先别说什么“心包太虚，量周沙界”，我们大家——应该说你们——你们能够先把自己家里的那口子——自己的老公老婆，或者，你们能先把自己身边的朋友同事，把这些冤家债主给包圆了，能够善待他们，不起什么冲突，那就已经很了不起了。

　　按照佛陀的说法，我们这颗渺小的心其实是很伟大、很慈悲的，如果佛陀没有打妄语，那么，到底是什么在束缚我们？是什么制约了我们的心灵？到底是什么原因，才会让我们的伟大变成了狭小，才会让无限变成了有限，才会让无碍变成了障碍？如果我们到现在都还没有找到这个心灵的答案，如果我们到现在都还没有发觉这个生命真相的话，那么在此之前，世界对我们而言，就仍然还是黑夜！了解吗？

　　如果诸位还没有找到自己内心的大光明藏，那么在此之前，世界对我们就仍然是黑夜、暗夜！就是无明！

　　如果有谁不甘于此，如果有谁想要冲破这个心灵的暗夜，超越肉体的束缚，挣脱物质的捆绑，恢复我们生命本来的伟大庄严，那么这部《大佛顶首楞严经》就是他必须要参学的，这是必须的！这是佛陀留给我们的一部最佳的修行指南，也是最宝贵的经验之谈，同时，它还是最最值得珍惜的一份精神财富，里面蕴含了无尽的宝藏。所以，凡是有缘能够坐在这里，凡是有缘能够听闻本经的人，不得不说你们真的是太有福报了，堪称是天下第一大福！我觉得你们应该给自己鼓鼓掌，自我赞美一下！（众鼓掌）人生需要赞美，需要自我加油。大家觉得师父这么说算是吹牛吗？王婆卖瓜，算不算？其实不算哈。

　　那么，关于这个“大”字，所谓“一字法门，海墨书之不尽”——这一个字，像大海一样的墨水拿来书写、拿来解读，都书写不尽、解读不尽，我们现在只能简单讲到这里，不能再发挥了。下面我们就来看看后面的“佛顶”这两个字……是不是时间快到了？那么今天第一节课就暂时讲到这里，“欲知后事如何，且听下回分解”，辛苦大家！阿弥陀佛。








（4）从来就不认识他

　　辛苦大家，今天是台风天、下雨天，大家还不辞劳苦地过来师父这边听经，这个闻法的精神要随喜赞叹！阿弥陀佛。

　　那么我们书接上回，上节课我们讲到了经题，“大佛顶”的“大”字，给大家大概的、简略的介绍了一下这个“大”字的奥义含义，下面我们就一起来看看后面的“佛顶”这两个字。

　　这两个字我们可以连起来解释，也可以分开来解释。分开来，这个“佛”字就是指成就了圆满圣果的佛陀，梵语的发音是佛陀耶。现在只要一讲到这个“佛”字，基本上都知道讲的是谁，对吧？肯定不会讲的是大虚，也不会讲的是无撼。全天下的人似乎都知道这个“佛”字的含义，似乎如此。那么知道这个“佛”字的含义吗？确定自己知道吗？而且现在到处都是在塑大佛、修大庙，到处都在搞佛教文化的旅游开发，所以不知道guojiazhuxi是谁的大有人在，不知道佛者几稀！

　　但是，大家——包括很多信佛拜佛多年的人——大家真的了解佛的内涵，真的明白佛的含义吗？撇开书本上的答案，撇开天台“六即佛”的定义，我们还会确信自己了解佛吗？觉得自己有确切了解的请举手，觉得自己能确切了解佛境界的请举手。以前曾有一个学禅宗的居士问我，他说：“师父，这个佛是什么啊？到底什么是佛啊？”真是一个好问题！但是师父才疏学浅，摸摸这个光头，觉得这个看起来很简单的问题仔细一想其实超难回答，所以俺就老老实实地告诉他说：“不知道，从来就不认识他！”这是真话哦！我从来就不认识佛，从来就没有真正的认识佛！听得清楚吗？

　　那个居士一听就傻眼了，他可能觉得很难接受，但是又不敢说什么，因为我是师父啊，所以他就用一种很怪异的眼光盯着我、看着师父，那个意思很明显，一看就知道他在肚子里正鄙视我、正鄙视师父：“这个还是出家人吗？这个佛怎么学的？居然连佛是谁、连佛是什么都不晓得！”呵呵，这位大德不是知音，所以不理解阿拉、不理解师父，没有办法。

　　其实师父说的是真话，是真心话、大实话，“从来就不认识他”，因为佛的生命境界的确不是我辈凡夫所能妄测的，听清楚！“唯佛与佛，乃能究竟，乃能了知”，只有佛才能真正地、彻底地了解佛！对不对？像我们从书本上、从思维上去定义理解的那个“佛”，往往不是流于表面和肤浅，就是流于错解和戏论，所以我怎么敢说自己“认识”佛呢？怎么敢说自己“知道”佛呢？以我们凡夫那个浅薄的境界，给佛提鞋都不配，这是自欺不来的，是自欺欺人不得的，不敢打妄语。所以建议大家，以后出去也要有自知之明，要懂得实话实说，了解这意思吗？

　　不知道大家注意到没有，这个“佛”字分拆开来，一边是“人”，一边是“弗”（Ｆｕ），合起来就是“弗人”，非人的意思。我们的佛陀，这个佛的境界其实何止是非人啊，佛陀还非神、非鬼、非天，非龙、非牛，非马、非木、非石……“说是一物即不中”，佛所证得的生命实相境界完全超越了三界六道一切众生的想象和理解，究竟无我，不可测度，无法被定义，无法被局限，所以我们怎么敢说自己“认识”佛、“知道”佛？我们怎么敢才看了几本书，就认为自己是了解佛的大通家？

　　像有的居士菩萨，我见过的，才学佛没几年，那个我执还没有破吧，反而还生起了大我慢，她自认为是“佛慢”。有一天，这位居士她可能是认为自己的见地到了，也可能是发神经，所以她就当着我们很多人的面说了一句话：“我就是佛！”一副很肯定的样子，还手舞足蹈的，小蔡还记得吗这个居士？我一看心想这个糟糕啦，这样可不行，可不能纵容她，不Ｋ她的话搞不好就会害了她！所以我就冲这个居士招招手，我说：“你过来，你把你的耳朵伸过来，师父跟你说句话。”那个居士就靠过来了，我就说：“听清楚——可惜你不是！”了解这个意思吗？听说慧律法师也碰到过类似的奇葩居士，她说自己“就是佛”，那么师父却很阴险地告诉她说“可惜你不是”，这一棒子敲下去可能会很痛、会很扫兴，但是做师父的却必须要说、不说不行、不得不说，否则那就不是慈悲了，也对不起人家的恭敬和供养，对不对？

　　像这样类似的毛病，可能我们很多人都有，扪心自问我们有没有？都以为自己已经很了解佛了，甚至很狂妄地认为自己就是佛！其实我们连自己是怎么回事儿都不了解，连“自我”都不了解，连“我是谁”都不知道，又怎么可能去了解佛呢？！所以，很有意思、很有趣的一件事情，那就是：如果我们想要真正的了解佛、认识佛，真是这样的的话，那么诸位菩萨，有一个最直接、最有效的方法——免费的哈，免费提供——并不是要你们马上跑去寺院里烧香磕头、顶礼作揖，也不是要你们往功德箱里放多少红包，然后才能知道答案，而是要你们当下就回光返照，当下就去认识你们自己，去了解你们自己，去问问自己“我是谁”？！这是一个永恒的疑问，永恒的“道问”——“我是谁”？！

　　很奇怪是吧？这是一个很不玄妙、很不出奇的答案，但这个就是真谛！佛菩萨就是这样告诉我们的，历代祖师也是这样子开示我们的，如果你们想要了解佛，如果你想要找到那个无始无终的永恒，那么，你们就要从了解“你自己”开始。我们的心一直向外驰求，但是现在必须要回到内在，从“自我”下手，听得清楚吗？从你们自己开始下手。我们必须要很直接地去观照自我生命的本质，去叩问这个自我身心的真相——“我是谁？！”呵呵，你是谁？贵姓啊？这个问题既是最初的，同时也是最后的，这是一个返本归源的大问题。我们可以毫不夸张地说，这个问题在人类的历史上，在我们人类的灵性追寻上，它从来就是最至关重要的，在它里面蕴藏了一个非常了不起的、最大的生命奥秘。那像我们这部《楞严经》，一开始所重点探讨的其实也就是这个很本质的问题，大家往后看的时候自然就会明白。

　　据说，在我们佛教的一些传统体系里，不仅仅是禅宗才有这样的要求、才有这样的参悟，其实在南传的寺院丛林里也一直都有类似的修行。比如对那些新来的、刚发心出家的人，寺院往往会把他们带到一片很幽静的小树林里去剃度，然后年长的师父就会教导每位新人，给他们上第一堂禅修课，这第一堂课是最基础同时也是最重要的，那就是：去觉察生与死的奥秘，去直接沉思“我是谁”！

　　在现代的美国，有一次，在一个内观的禅修营里，他们请了一位来自韩国的禅师前来讲开示。这位师父的性格我很欣赏，他很干脆。他很痛快淋漓地、很直接地就告诉那些正在打坐的修行者，告诉他们说：你们这三个月不管用什么方法来修行，你们用尽任何方法，那都是在白费功夫、白费力气，“唯一值得我们身体力行的修行”——这位师父一边说，还一边拿起手中的禅杖狠狠地戳在地上，“咚咚咚”几下，然后他指着自己，对着那些修行者大声地吼道：“那就是不断地去追问自己——这是什么？这是什么？这是什么？”哦，这位师父很了不起！

　　所以，我们想要了解佛，那我们根本就不需要大老远地跑到寺院，跑到山里，或者跑到印度去，跑到西藏去。你们只需要怀抱着一种非常单纯清净的信心，无论身处何方，你们只需要很真诚地去面对自己，很深入地去了解自己就对了——是不是很省钱、很省事儿、很省时间啊？你们只要懂得质问自己：“这是什么？这是什么？这是什么？”就够了——问自己“我是谁？！”明白吗？向我们的自我直接质询，这就是最难得、最深刻的修行。

　　听得清楚吗？天天照镜子，却从来就不认识自己，不了解自己，从来就不了解自己这个烦恼丛生、起伏奔涌的心灵。讲到这里想起一个小故事……嗯？讲故事，怎么没有配合你们？（众鼓掌）直播的同学们不要诧异，这个是久经训练的配合，但是心灵默契还不够哈。

　　想起了一个小故事，一个很恶搞的、但是很有禅意的故事，不知道谁编的。据说是在明朝的时候，反正是古时候，有一个官差衙役，他奉命押解一个犯了法的和尚要去某地服刑（呵呵，和尚犯法，照罚不误）。途中他们就在一个客栈里休息吃饭，那个犯了法的和尚可能身上还有点闲钱，所以他就买酒买肉，好吃好喝地伺候着那个官差，曲意奉承，曲意迎合。那个官差也不疑有他，以为这个贼和尚是为了在路上少吃点苦头，所以才刻意讨好他，这个想法很合理。但是没曾想，官差大人喝着喝着就喝高了，在那个房间里醉得是一塌糊涂。这个时候贼和尚精神就来了，他就把自己身上的枷锁想办法给解开、挣脱了。挣脱后他也没急着逃跑，而是很镇定、很淡定的，很有意思的就把自己身上的衣服脱下来跟官差大人换了，然后再把枷锁给官差大人套上。最绝的，就是他紧接着，还把这个官差大人的头发给全剃了，剃了个精光溜蛋！最后他才晃晃悠悠、轻轻松松，心情非常愉悦地、充满正能量地跑掉了，逃之夭夭。

　　等官差大人第二天醒来，还有点余醉，昏头昏脑的，他一看身上的衣服和枷锁，再一摸脑门，嗯？秃瓢！呵呵，你们体会不到摸秃瓢的感觉。哦，原来和尚还在！幸好幸好！（众笑）但是转念一想，不对啊，如果和尚在这里，那我在哪儿啊？就傻了！你们不要笑，你们最好也摸摸自己的脑袋看看，想一想“我”在哪里？把这个问题搞清楚了，你们才会明白“佛”在哪里；把“我是谁”搞清楚了，你们才会明白真正的“佛”是什么！

　　顺便说一句，在我们还没有把这个问题彻底解决前，还没有搞清楚前，千万不要随口吹牛，说什么“心中有佛”，说什么“心佛众生，三无差别”，我呸！那绝对是自欺欺人的大妄语！这种话佛说可以，祖师说可以，我们说啊，一听就是外行人的扯谈、瞎掰，是一种很自以为是的蠢话。所以前面的故事讲完，但是问题还没有完，这个最终的谜底仍未揭晓。不过呢，所谓“话说三分，点到为止”，这个“佛”字我们今天就暂且讲到这里，其它的深义和密义以后再说。现在我们一起往下，看看你们的经题，一起来看看这个“顶”字，“大佛顶”的“顶”字。








（5）看不见的佛顶

　　这个“顶”字简单讲，应该有最高、最尊、最顶尖、最无上的意思，这也是对我们的心性本质和佛陀所讲妙法的一个形容——顶，至高无上。那么在本经的第七卷里，佛陀曾经很慈悲地，应机说法，他老人家从自己的肉髻中、佛陀顶上的肉髻中，“涌百宝光，光中涌出千叶宝莲，有化如来坐宝华中，顶放十道百宝光明，一一光明，皆遍示现十恒河沙金刚密迹”——经常参加早课的居士应该很了解——然后是“放光如来，宣说神咒”，著名的《楞严咒》就是这样来的。经文里描述的这一切，其实都是在暗示我们，佛陀所说的神咒和妙法到底有多尊贵，连佛都要从顶上来示现一番，同时佛陀也是在为我们显现，这个真心自性的妙用功能，它到底有多不可思议、到底有多伟大！

　　此外，这里的“大佛顶”，这三个字连在一起的话，还暗喻和指向了佛陀的一个特别法相——“无见顶相”。这个名词很多居士应该都看过、听说过。佛陀不是有三十二相，八十种随形好吗？这个“无见顶相”就是三十二相里的第一相。以前刚开始看到这个词的时候，说实话师父不是很理解，我以为这个“无见顶相”指的是佛陀的头顶谁都看不到，那我就纳闷了，佛陀长得有那么高吗？但其实不是的，是俺自己理解错误。

　　这个“无见顶相”又叫做“顶成肉髻相”，在佛陀的三十二相里这可以说是最特别的一个相。佛经上有形容——这个形容很美——佛经上形容，佛陀的肉髻“状如春山吐日”，这个形容非常美，想象得出来吗？就像是在春天的早上，我们在山里看到的那一轮刚刚升起的朝阳，是那么的圆润鲜红，光芒万丈。而我们在寺庙里看到的往往就没那么生动了，那里的塑像很现成，但也很呆板，佛陀的肉髻就长在这个青螺绀发的顶门的正中央，看上去就像是一个圆圆的、鼓鼓的“包”，但是你们千万不要真把它当成了“包”，我们普通人挨打会长包，佛陀可不会。

　　实际上，这个圆圆的肉髻代表的是修行大圆满成就的功德圣果，是无量劫修来的，一般是必须要成佛以后才会自然开显，毫无例外。那个是自然而就会出现的，每一个众生证得圆满佛果之后都会如此。但有的人，他这个中脉修通以后，据说有时也会出现类似的情况。像以前，听说有一位密宗的法王、上师，他在传授破瓦法的时候，有人就亲眼看到过，在他的头顶上的确有一个类似的肉髻的存在——当然没有佛陀的那么圆满，但是已经很厉害了。以前在台湾还有一位老医师，他的头顶上也长有一个类似的、鼓鼓的“肉球”，不是“肉瘤”，后来还有人专门去找他鉴定、了解了一番，才知道这位老人家虽然今生不是什么大修行人，但是他在前世的时候却曾经修到过四禅的境界，中脉通了，所以他转世再来以后，就有了这个异相。

　　那像很多已经打通中脉的修行者，比如道教的、道家的一些朋友，他们的所谓“元神”就能够通过“顶门”这个地方进出无碍。呵呵，好玩吗？听点好玩的事儿、神奇的事儿。但是一般成就这种境界的人，有很多只是练到了“囟门”张开，他们的顶门在百会的位置，就像婴儿一样的是没有关闭的，用手指头去触摸还会有一种凹陷的感觉。你们就不要摸自己了，没用的。（众笑）这些修行者往往都形不成什么肉髻，这可能跟他们的发心和修行方法、知见不同，或者功德不够有关。这些普通的修行者，他们那个囟门、脑门打开的位置又叫做“死门”，这个地方是不能承受重击的，否则搞不好就会死亡，这一点跟已经成就圣果的佛菩萨就没法相比了。

　　那么，这个所谓的“顶成肉髻相”——“无见顶相”，它真正的含义其实是指佛陀圆满证悟的法身实相，这一种相所代表的境界就是“无上正等正觉”，深广无涯，不可测度。九法界的众生，十地菩萨以下的，根本就摸不到这个境界的边，看不到这个境界的“顶”，只有佛和佛才互相了解，所以对我们众生而言，佛陀的这个真如实相、微妙境界就叫做“无见顶相”。我们大概可以用“鹤立鸡群”和“至高无上”，用这两个词来形容它。

　　根据佛经的记载，有一次，神通第一的目犍连尊者，他老人家想要看一下佛陀的这个“无见顶相”，他就想看看佛陀法身的境界到底是怎样的，所以他就开始一直往上飞啊飞，飞啊飞，往这个上方世界一直飞，飞了很远都看不到边界。这样飞着飞着，飞到后来他的心中就有些累了，于是尊者就歇在了另外一个佛陀的国土，在一个佛的世界就停了下来。他停下来的地方正好有一个大圆盘，于是目犍连尊者就飞到了这个大圆盘的边边上，就在那里就站住了，歇歇脚。

　　那么这个时候，这个佛世界的一些菩萨就看到了他，大家就都很惊讶，就说：“世尊啊，您的钵上怎么飞来了一只小虫子啊？”原来目犍连尊者是停在了那个世界的佛陀的一个钵上。因为那个世界的菩萨身量、众生的身量都很高大，所以目犍连尊者相比之下就像是一只小虫子。他这个时候已经是飞得太远太远，在无限复杂广大的宇宙次元里迷路了——阿罗汉也会迷路的，他已经完全不记得我们这个娑婆世界的方向在哪里，这就是传说中的“找不着北”，他已经迷失在无垠无尽的法界里，回不来了。

　　这个时候，那个世界的菩萨还说（我估计是“懂装不懂”，演戏的）：“咦？真是奇怪啊！这只小虫子怎么还穿着袈裟，还披着我们出家人的法衣呢？”呵呵，那小虫子还会讲法！当然这是菩萨在配合演戏，应该是在配合演戏，不是说菩萨的眼睛有问题。于是那个世界的佛陀就解释开了：“你们搞错了有木有？这个小不点儿可不是什么小虫子，他是在下方世界，过无量无边的恒河沙数佛土，有一个五浊恶世、娑婆秽土，他就是那个世界的释迦牟尼佛的声闻弟子，还是神通第一的大阿罗汉哦。他其实是为了想要看看释迦牟尼佛的无见顶相，所以才往上方世界一直飞、一直飞，最后飞到了我们这里。你们可不要小看他哦，你们这些菩萨的神通还不一定比得上他呢！”佛陀就如是说。

　　紧接着佛陀就命令目犍连尊者，叫他以神通力显现广大身，然后又表演了十八般神变。那些菩萨看了就纷纷赞叹说：“哇，真是了不起！原来那么差劲的娑婆世界还有这么厉害的修行者！还有这么厉害的高手！”于是那个世界的佛陀就借此机会，演说妙法，帮助一些菩萨降伏了他们的微细慢心。

　　那么，等目犍连尊者表演完毕后，他就想要回去了，想要回家，但是却不知道该怎么回。这时佛陀就告诉他说——注意听哦——这时佛陀就告诉他说：“你只要念诵‘南无本师释迦牟尼佛’，这样就可以很轻松地回去了。”于是目犍连尊者就依教奉行，他就大声地念了三遍佛号，还别说，真的就是超级灵！他刚念完，话音未落，释迦牟尼佛就一下子把他给摄受了回去，过程不过是弹指一瞬间。跨越无尽的时空、无尽的宇宙次元、无尽的世界，一下子、弹指之间，甚至连一瞬间都不用，就把目犍连尊者给摄受了回来——这就是佛号佛力的不可思议！但是目犍连尊者到底还是没有看见佛的“无见顶相”。

　　所以这个“无见顶相”的真如境界，那是超越一切思维和测度的，就算你是大菩萨和大阿罗汉，你神通再大，那也还远远触及不到这个境界的边。所以身为凡夫，我们应该都是很自觉、很有自知之明的，那就不要再浪费什么时间和精力去自己想象这个境界的状态了，因为想也白想！等我们实证到了圆觉佛果，圆满菩提以后，到时一切自然就会明了。

　　那么，“大佛顶”讲完，下面是“如来密因”，我们先讲“如来”。“如来者，即诸法如义”，这是《金刚经》里讲的，又说“无所从来，亦无所去，是名如来”。按照我们一般人的理解，这个“如来”只不过是佛陀的一个名号而已，但实际上，“如来”这个词里包含了很深广很博大的奥秘，生命的奥秘，生死解脱的奥秘。这个词翻译得也很妙，“如来如去，不去不来”，好像有什么东西来过又走了，但实际上根本就没有真正的来去，也没有真正的生死，这就是一切生命的真谛和实相！所以佛陀可以叫做“如来”，其实一切众生也都同样可以叫做“如来”，这两者的差别就在于，佛陀是完全明白的，而我们众生是完全糊涂的。

　　那么，这个本来一体一样的“如来”，为什么会变成如今这个颠倒造业、烦恼痛苦的糊涂蛋、糊涂众生？要怎样做，才能重新恢复我们“如来”的本性，成就那个清净圆明的大觉境界？这两个问题，就是本经在下面即将要开讲的“密因”了，“如来”的“密因”，如来的“密义”，一个天上天下最大的秘密！不过既然是“密”，那当然就会很深、很难、很不好懂了，所以我们现在也没必要讲太多。现在只是广告时间，时间有限，如果有谁想要知道这个“密因”的具体内容，有谁想要了解其中的玄奥，那师父就只能说一句，别着急，慢慢来，且听下文分解！呵呵，卖个关子。

　　接下来是“修证了义”，这个意思相对就比较好理解了。这是讲本经里面，佛陀所开示开显的一切，所修所证，若因若果，统统都是最透彻、最究竟、最圆满的，直探佛地真如，所以叫做“修证了义”。那么，依此了义教言去行持诸佛菩萨的六度万行，自利利他，自觉觉他，“万行门中不舍一法”，最终成就和佛一样的万德庄严，成就犹如金刚一样颠扑不破、究竟坚固的首楞严王自性大定，这就叫做“诸菩萨万行首楞严”。

　　这个“首楞严”是梵语的音译，大意是指一切诸法的本性、我们生命的自性是不生不灭、究竟坚固的，就像金刚一样不可毁坏、不可动摇、不可染污，具足圆满一切智慧神通，能够生起世出世间一切万法，在这个无限不可思议的真如境界里，包含了无限不可测度的宇宙时空，它是超越一切同时又含藏一切的，它可以说是“天上天下，唯我独尊”，而且它的这种状态是“从本以来”就有的，法尔如是，一直如是，很难用语言来描述清楚。十方如来证入的都是同一个境界，所谓“如幻三摩提，弹指超无学”，弹指归家，如是而已。在本经的这个题目里，佛陀想要告诉我们的大致上就是这些，这还只是简单地讲讲，详细的内容我们要留待后面再说。

　　那么，经题到这里就算是马马虎虎地讲完了，下面我们一起来看看本经的翻译。








（6）海底龙宫藏法宝

　　大家看这个经题下面，在经题下面写的是“唐中天竺沙门般剌（Ｌａ）密谛译”，“乌苌国沙门弥伽释迦译语”，“罗浮山南楼寺沙门怀迪证译”，然后是“菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔授”，很长的几个副标题。看到了吧？这几位大德都是当时历史的参与者和见证者，他们本着对法宝、对后世负责任的态度留下了他们的名字。

　　我们先来看第一个，“唐中天竺沙门般剌密谛译”，这个字读“喇”，不是读“刺”，不要搞错了。这部经典大概是在我们中国的盛唐时期，在武则天刚刚下台的那个年代，唐中宗继位不久，就由中天竺——也就是中印度来了一位出家人，叫做般剌密谛大师，由他主持的翻译。那么，我们现在看到的这句话，只有很简单的一行字，“唐中天竺沙门般剌密谛译”，似乎平平淡淡、普普通通，没有什么太多的讲究，但实际上这部经典的翻译、它的来历非常的不简单，这里面就隐藏有一个很神奇、很鲜血淋漓的故事了。

　　传说，在佛陀圆寂后不久，这部《楞严经》就已经由我们熟悉的文殊菩萨率领诸大菩萨在铁围山上给整理出来了，但是当时这部经典并没有存放在我们人间，因为大乘佛法的弘传因缘还没有到、还没有成熟，所以它就和《华严经》、《法华经》等等，和这些大乘了义经典一起，就被收藏进了海底的龙宫——这是真正的“龙藏”。此外，还有另外一批大乘经典也被妥善保管，它们被收藏进了南天竺的铁塔里，一直到几百年后才重见天日。

　　这两批大乘经典出现的时间大概都差不多，但由于年代间隔久远，所以虽然事出有因，但是我们后人已经无法查证、无法去考据了，我们只能说这是一个由来已久的传说，很美好、很神奇，但是真假难辨。我们可以从信仰的角度来接受它，从“依法不依人”的角度来剖析它，其它的，师父个人认为，就没有必要太去深究了。我们又不是做学者、做学问的，对不对？我们是要实证超越生死的修行者，不是卖弄文字、玩弄学问的书呆子，这点大家要搞清楚！因此，大家手里拿的这部《楞严经》，按照传说，最早它是一直存放在大海、存放在海底的，是由龙王和水族众生负责看护，呵呵，也不知道这个龙宫到底是在东海还是在南海？还是说在太平洋或者印度洋？具体在哪没人晓得，实在是令人有点遐想、遐思。

　　那么，在佛陀涅槃四百多年后，古印度又出现了一位承先启后、惊才绝艳的大成就者，那就是著名的大乘论师龙树菩萨，有的地方也翻译为龙猛菩萨或者龙胜菩萨，都一样。这位菩萨就出世弘法，因为他解行证悟的殊胜，堪称是当时的天下第一人，所以他就受到了龙王的尊崇和礼请，邀请他到龙宫去说法。龙树菩萨就在龙宫里翻阅龙藏，走马观经——很可能是骑着海马——他就看到了其中有这部《大佛顶首楞严经》，结果一阅之下，叹为稀有。他觉得实在是太珍贵、太难得了，所以龙树菩萨就以自己过目不忘的记忆力把整部经典都给背了下来，出来之后他就把《楞严经》完完整整地默诵、抄录好，呈献给了当时的印度国王。

　　本来按照龙树菩萨的意思，他辛辛苦苦地记录下这部经典，那目的当然是为了广为流通、广宣流布，是为了利益更广大的众生，但是当他把这个经典交给国王后，这个国王固然是非常的重法，可以说是尊重万分，他将《楞严经》视为了国宝，但是他却很明显的有点尊重过头了，挺奇怪的。国王居然就把这部经典很干脆地就收进了国库，还下令严禁外传，尤其是不准流传到其它国家去，只允许本国极少数的高僧大德翻看，那这样一来就和龙树菩萨的发心明显大相径庭，就有所违背了。也不知道这个国王是怎么想的，不知道他在害怕什么？

　　我估计，我私下测度，这可能跟古印度一直长盛不衰的婆罗门教和其它外道传统有关，因为佛陀在《楞严经》里非常明确直指地、毫不客气地就破斥了种种外道的错谬邪见和邪行，揭露了种种迷惑人心的阴魔手段，这样一部经典如果广为流传的话，不可避免地，就会触动很多教派的利益，就会动摇千万人的信仰，严重点甚至还会激发民变，引起宗教的狂热战争——有没有可能？所以从政治平安的、和谐的角度去考虑，国王这么做应该说是情有可原的，可以理解。当然，国王这么做也很有可能仅仅是出于一种虚荣的、对于文化优越感的保持，那这种心态就很狭隘了，不值一提。不过不管怎样，这部经典在相当长的一段时间内，并没有像龙树菩萨所期望的那样普及开来，广利人天，反而被束之高阁——这是事实，这是历史的事实！至于其中的真正原因到底是怎么回事儿，我个人的一点猜测到底正确与否？这些都不重要了。

　　就这样，慢慢的又过了很多年，这部了义经典虽然没有在大范围内流传开来，但是看过它的高僧大德毕竟已有不少，而且此经的内容的确是殊胜无比，智慧奥妙无比，所以它在西域诸国的名声终究也还是传扬了出去，但很多人都只是听闻其名而已，他们并没有这个福报能够看到真正的法本。

　　还有时间吗？那么不好意思，今天精彩故事讲不完，也只能留待下回，“欲知后事如何，且听下回分解”。阿弥陀佛，大家辛苦了。








（7）带血的翻译

　　今天是我们《楞严经》的第三讲，上节课我们讲到了《楞严经》的来历，讲到了是龙树菩萨从海底龙宫把《楞严经》这个法宝、宝藏给请了出来，然后献给了当时的印度国王。但是出乎龙树菩萨的好心、预料，国王虽然非常尊重这部经典，也非常尊重龙树菩萨，但是并没有按照龙树菩萨所期望的那样，把这部经典弘扬开来，普利人天，而是束之高阁，把它给收藏了起来，而且严禁流通，严禁一般人阅读——这是很奇怪的一件事儿。

　　所以这部经典虽然没有在大范围内流传开来，但是看过它的高僧大德、西域的高僧大德已经有不少，所以它的名声在西域诸国终究还是传扬了开去，知道的人很多，闻名的人很多，但是真正看过、能有这个福报真正看过这部经典的人很少。

　　那么一直等到了我国隋朝的时候，有一位外国的出家人（也就是印度的出家人），他不远千里从西域、从印度来到我们中国，他听说在我们东土、在当时的东土有一位号称是“小释迦”的智者大师，于是他就前来拜访。智者大师知道吧？大家应该听说过吧？稍微熟悉佛教历史的都应该知道，智者大师是我们天台宗的实际的创始人，一代宗师，一代大祖师！那么这两位大师——西域的大师和我们东土的祖师相见之后，两位大师就交流得很融洽，据历史记载“法喜很充满”。

　　这位印度的大师就告诉智者大师说，你提倡的止观法门中有三种观照方法——所谓“一心三观”（比较专业的名词），这个“一心三观”和佛陀在《楞严经》里讲的意趣完全符合，你是对的、正确的……云云，这个印度的大师就对智者大师这么讲。讲到这里大家要晓得，智者大师的一生，他的这一生都是在弘扬天台的止观禅法，而且成就殊胜，名满天下，所以他一听之下，立刻就对这部素未谋面的《楞严经》充满了兴趣，非常的感冒。

　　在同一时期，因为大师在研究、研读《法华经》的时候，他对经中所讲的“六根功德”有些比较专业的问题还搞不清楚，心有不明，于是他就向这位印度的大师请教说，事情是这样这样子的，问题是这样这样的……如此如此这般，这是什么缘故呢？印度来的这位大师就说了，在《楞严经》里，关于这方面的义理佛陀阐述得十分详尽，你以后等《楞严经》传来的时候，仔细地去看过就会知道了。于是智者大师就想，如果我能够尽快地拜读到这部《楞严经》那就太好了！太好了！这是一种美好的想法，所以他就非常珍重地恳请这位大师，希望他能够将这个《楞严经》想办法请来我们国家来，请到东土来。

　　那么，等这位印度大师走后，智者大师由于求法心切，所以他就在他常住的浙江天台山，特地在山里的华顶上建了一个拜经台，然后每天面向西方，也就是面向印度的方向，就开始非常虔诚地礼拜。智者大师他老人家是希望能够得到佛陀地加持，得到历代祖师的加持，希望这部《楞严经》能够早日传到我们中国来，可以广利众生。就这样，智者大师足足拜了有十八年——人生有几个十八年？又有多少个人能坚持十八年做一件事情？但是很遗憾、很令人不甘心的，智者大师虽然这么虔诚、这么辛苦，但是作为一代龙象、一代宗师的他，他老人家于公元的597年就早早圆寂往生了，他在生前居然一直都没有缘分见到这部大乘的无上宝典，实在是令人思之惘然！智者大师在这方面的福报，似乎还没有我们大？对不对？似乎还没有在座的福报大。这是关于《楞严经》的一个小插曲，一个小故事。

　　后来又过了很多年，《楞严经》和我们中国的法缘一直就是接不上，似乎没有什么人来发这个心。福德因缘不成熟，不行就是不行，怎么样的发心，怎么样的勉强都不行。直到有一天，在古印度的中天竺出了一位名叫般剌密谛的大法师，也是三藏大法师，他觉得这部经典就这样被埋没在印度，那实在是太可惜了（的确非常可惜），而且搞不好还有传承断绝的危险，所以他老人家就琢磨开了。

　　在当时，在我们中国的大唐，正好是太平盛世。我们中国的大唐，在当时的大唐，在文化上有一种兼容并蓄的、一种很广大的胸怀和度量，很大气，这种气度落在般剌密谛和达摩祖师之类的大德眼里，在他们看来，这就叫做“东土有大乘气象”，有让无上的大乘佛法盛开的土壤条件。所以般剌密谛大师就下了个决定，他要把这一整部的《楞严经》都抄录出来，他原来打算是先偷偷抄好了，然后再偷偷地藏好了带到我们中国来。呵呵，这个偷书一般不能算是偷，偷佛经尤其不能算是偷，为了弘法度生那就更是只有功德，没有罪过了。

　　但是没曾想，大师在过边境的时候，他偷藏的《楞严经》就被驻守的官吏给检查出来了，并且没收了，还因此下令，不许般剌密谛大师再出国，把他老人家的“护照”给没收了。大师没办法只好返回，但是他弘法利生的决心却一点都没有动摇过。那么接下来该怎么办呢？大师就想，我干脆就把这个《楞严经》全背下来得了，这样就不会被查出来了，就不会有什么问题——他以为不会有什么问题。谁曾想，当他花了很长很长的时间，把整部《楞严经》翻来覆去地背得滚瓜烂熟，然后再次启程，就这样好不容易到达了边境，却不知道怎么回事儿，人算不如天算，他在这个关键时刻，他居然把整部经文、原来背得滚瓜烂熟的经文全忘记了！蹊跷吗？奇怪吗？这个内容居然忘得一干二净！不可思议，没有办法。般剌密谛大师只好再次打道回府，铩羽而归。像这个，我估计就是所谓的魔扰和考验了，也是我们中国的福德因缘暂时还没有到。

　　那么，经历过这两次挫折，般剌密谛大师就痛定思痛，他就采用了一个我们常人很难以想象和理解的方法，一种自残的方式。他先把经文用小字，密密麻麻地抄写在了一种很细的白绢布上（反正是一种植物做的白布上，具体什么料子现在也不清楚），然后他把自己这个胳膊——印度的大师都比较肥胖，胳膊肉比较多，胳膊比较粗啦——把胳膊剖开，把肌肉给割开了一大片，然后就把这个写好的白绢——说实话我不敢去想象那个白绢有多厚，他得割开多大的一片肉——然后就把这个白绢慢慢地放了进去，放到自己胳膊割开的肉块里边，然后包好，然后再把创口缝合好。

　　等伤口慢慢地平复（居然没有化脓、没有感染）——慢慢平复完全看不出来后，大师就再次悄悄出国。这回般剌密谛大师瞒天过海，他终于成功了，他成功地来到了我们中国。那时刚好是武则天——我们中国的第一位女皇帝，在她下台后的唐中宗神龙元年（刚下台不久），也就是公元的705年，距离智者大师拜求《楞严经》已经过去了一百多年，真是非常的不容易！

　　般剌密谛大师到达广州后，他就去求见当地的官员，正好当时的前宰相房融被贬到了广州，他听说这件事情后就很重视。这位房融是我们佛教的一位皈依弟子，一位在家居士，而且他还受过菩萨戒，他也是历史上位高权重的一个高官，挺有名的一位宰相，是我们佛家的三皈依弟子、三宝弟子。所以他知道这个大师的来历和来意后，就很恭敬地将大师礼请到了广州的某个寺院住下。

　　那么，等大师把自己的胳膊剖开，把经文取了出来，这个时候却发生了一件既在意料之中、又在意料之外的事情。大家就发现，应该是因为时间太久了，藏在胳膊里时间太久了，那个写满经文的白布已经变得血肉模糊，什么都看不清了，文字都难以辨识，那就更不要说什么翻译了。那大家一看，不免长吁短叹，觉得天公实在是不作美，难道大师的这一番苦心、这一番心血就要完全白费了吗？就在大家正在发愁的时候，根据历史上的记载，应该是佛菩萨的加庇，也是奇迹出现了——据说是在当时官衙里做下人的一位哑女，哑巴女子，她突然莫名其妙地就会说话了，她就说，如果能够用人奶、用母乳去清洗这个白布上的血渍，那么字迹就会显现，经文就不会有损坏了（也不知道这里面是什么道理，诸位回家可以试一试，有条件的可以自己试一试）。那大家听了也只能姑且信之，于是就按照哑女说的尝试了一下，发现果然如此，很奇怪，经文还真的就完完整整地呈现了出来。这下子皆大欢喜，大家都觉得很欣慰，觉得没有白忙活。

　　那么，再经过一番周密而慎重的筹备，在唐中宗神龙元年五月二十三号的那一天，《楞严经》终于就要开始正式翻译了。当时的译场，是由般剌密谛大师担任译主、主译，把经文一句一句地用梵语诵出，再由北印度乌苌国来的法师弥伽释迦大概翻译成中文，然后再由我们广东罗浮山南楼寺的怀迪法师来参详校正，确定这个中文翻译无误，确定这个佛法的名相翻译无误，这样最后才由出身于山东清河世家、曾经做过宰相的大名士房融，由他亲手予以笔录，然后甚至在某些地方还予以润色，修饰文采——就这样，经过一道一道非常严格复杂的程序之后，这部《大佛顶首楞严经》，六七万字，洋洋洒洒，最终才得以面世。

　　所以这部《楞严经》来得容易吗？它可以说是僧俗集体努力的结果，是非常了不起的成果，是大家的功劳，这几位大德互相配合，互相弥补，这里面缺了谁也不行——因缘和合，缺了谁也不行。那么，因为房融宰相的文化修养、文学素养称得上是非常的深厚，他的文笔极佳，所以经由他精心修饰过、润色过的这部《楞严经》，那个文字和音韵就显得十分的典雅优美了，非常符合我们中国人的这种文学意境和审美意趣，所以历来备受无数文人的称赞，尤其是备受佛弟子的喜爱。《楞严经》这部经典，在我们中国佛教的翻译史上，它被誉为是可以和《圆觉经》、《维摩诘经》相媲美的一部最成功、最优秀的经典，可以和鸠摩罗什大师翻译的经典相媲美，这个其实一点都不过誉。以前不是讲过那么一首诗吗？所谓“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”，还记得吗？这个可不是什么夸张，不是什么吹牛的言辞，《楞严经》的文字魅力，它的文字摄受力就有这么大，凡是看过《楞严经》的佛弟子，凡是有一定文学素养的佛弟子，没有一个不承认的。

　　那么这里面还有一件事情值得一提，在如此这般地历尽艰难困苦、流血流汗地将《楞严经》传来我们东土，并且翻译成功后，般剌密谛大师就很仓促地回国了。原来是因为他当年夹带经典偷偷溜出国门，被国王知道后十分震怒，国王就迁怒于守边的那些官吏，就把他们给关了起来，据说是要狠狠地惩罚他们，所以大师听说之后，一等翻译的工作完成就非常迅速地回国了，那个意思是他要回去以身相代，勇于承担、自我承当，知道这个意思吗？这个犯国法的是我，不要害到别人，大师是这个意思。这是何等的慈悲！但是般剌密谛大师这一走，从此以后在历史上就再也没有了任何消息，黄鹤一去，音讯杳然。

　　所以古德的这种发心和胸怀，这种行持，有时候真的是让人无话可说，让人敬佩到五体投地！扪心自问，换了我可能就做不到了。像大师这种所谓的“重法轻身、为法忘躯、不惜身命”的出家人，从古到今一直都有，我们去看历史记载，史不绝书，像他们才是我们佛教的真正的脊梁！才是真正荷担如来家业的法门龙象！才是真正的大德！也才是真正的大丈夫！因为有他们的存在，我们中国的老百姓乃至一切众生，到今天才能同沾法益、同得法喜，所以他们实在是有大功于我国，有大功于众生。建议大家以后在闻思修的时候，一定要随时记得这份恩德，要饮水思源，知道吗？不要“将经容易看”，得来非简单啊，要记得感恩顶礼，不要忘了他们。

　　那么在大师走后不久，房融居士就将这部翻译好的经文和围绕《楞严经》发生的故事呈报给了朝廷，得到了嘉奖，但是朝廷也并没有马上下令弘传。直到后来，是我们禅宗北宗的神秀大师，也就是六祖大师的师兄，就是写出“身是菩提树，心如明镜台；时时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的那位，那位大师兄、那位首座和尚，他当时好像是国师，一个国家的老师，帝王之师，身份尊贵无比。神秀大师在奉召进宫弘法的时候，无意中就看到了《楞严经》，一看之下也是觉得殊胜无比，于是他老人家就发心把这部经典给抄了下来，后来他又得到了房融收藏在家里的《楞严经》原本。就这样，经过神秀大师的努力，也因为他的广大影响力，《楞严经》才开始在全国范围内流传开来、流通开来，所以我们大家也要特别的感谢他。

　　这位神秀大师、这位菩萨的光芒，在历史上一直都被六祖大师所掩盖，很多人（包括我们，曾经）都很下意识地对他有一种轻视和忽视，这其实是非常错误的，大错而特错！师父以前，我记得以前也犯过这样愚痴的毛病，有过这种愚痴的心理，莫名其妙的就觉得自己是站在六祖大师这一边的，就看不起神秀大师，仔细想来实在是非常没有自知之明，非常颠倒！幸好后来有一天我突然想明白了，我又不是什么六祖大师，我凭什么轻慢神秀大师？轻慢一代国师啊？对不对？一代帝师，开玩笑，那个道德修行，哪里是我们一般人能望其项背的？！再说就算是六祖，他老人家也从来没有轻慢过任何人，更不要说是神秀大师了。我们一介地狱凡夫，给人家提鞋都不配！所以哪有资格去轻慢人家？所以要深刻地忏悔！南无阿弥陀佛！这回算是当众发露忏悔了，阿弥陀佛！呵呵，以前损了不知道几个亿的福报……

　　以上就是跟本经翻译有关的一些内容，我们简单介绍完毕，从现在开始，我们就要正式进入经文了，我们大家先来看看本经的序分。








（8）一时是什么时

　　翻开经文，“大佛顶首楞严经卷一”，我们现在看到的是本经的第一卷，整部《楞严经》共有十卷，这是第一卷。

　　「如是我闻。一时。佛在室罗筏城祇桓精舍。」从这里开始，到“提奖阿难，及摩登伽，归来佛所”，这一大段都是本经的序分，讲的是经典的来历和缘由。像这个模式，“如是我闻，一时，佛在哪里那里”，相信大家都不陌生，这个基本上已经成为了佛经的套路，成为了一种专属于佛经文化的固定模式。不是我们一般的写作模式，不是一般人能用的。

　　从表面上看，这个模式没什么好稀奇的，几乎每部佛经都是雷同的开头，含义也都差不多。但实际上，在这个恒常不变的固定模式里，蕴含了一个永恒的时空的奥秘，生命的奥秘！佛陀他老人家很用心良苦的，把自己实证到的时空和生命的真相放在了每一部佛经的开头，他就像是埋藏了一个智慧的伏藏，一直在等待我们后人，等待有心有缘的、有智慧的人来开启，等待知音的发明，这里面的用意是很深刻的。

　　其实我们在前面讲的那两部经——我们在讲《维摩诘经》和《观经》的时候，就已经或多或少谈到过这个问题了，还记得吗？大家有时间有兴趣的，可以去网上搜索这两部经的讲解，网上有比较完整的视频。这两部经的讲记现在也已经整理出版了，分别叫做《指月真髓》，这是《维摩诘经》的讲记，是在香港出版的；还有一部叫做《洞见和真相》，这是《观经》的讲记，由北京的宗教文化出版社出版，现在全国的新华书店里应该也都能看得到。这个算是插播广告，唉，连讲经说法都要插播广告，这个世界没救了。

　　话说回来，如果按照通常的讲解，这个经文的意思就很简单了，“如是”应该就是“信成就”，指佛陀亲口说法，值得相信；“我闻”就是“闻成就”，指阿难尊者亲耳听闻，无有错谬；“一时”就是“时成就”，指某一个因缘具足的时间段；“佛”就是“主成就”，指释迦牟尼佛本人；而“室罗筏城祇桓精舍”，这就是“处成就”，指讲经的地点；下面“与大比丘众千二百五十人俱”到“文殊师利而为上首”，这就是“众成就”，指有缘参与法会的广大信众——这六者圆满，因缘具足，就是佛经所谓的“六成就”，说明大家手里拿的这部经典是真实无伪的，是可以依止学习的。

　　这里面的关键，这一句经文的要点，最难解释的，同时也是最容易理解浅薄的，就是这个“一时”。从古到今，无数的大德在讲经说法的时候，只要讲到这个“一时”，一般都会说，这是因为古印度的时间历法不统一，没有一个恒定的标准，古印度的老百姓也没有什么时间的概念，他们对时间历史没有足够的重视，所以佛陀才会这样大致地讲，从来不标明某年某月某日某时，从来没有这种具体的标明，而是以一个含糊的概念，以“一时”来代替具体的时间。

　　这种理解、这种说法不能算是错，但这个只是很表面的原因，这种理解其实是很浅显的，是一般凡夫大众普遍都能理解的，是我们的这个智商、这个思维普遍都能想明白的，能接受的。

　　但真正的原因，讲起来就非常深奥了，不一定能听懂，但大家可以姑且听之。所谓“一时”，佛陀之所以在每部经典都用这么一个统一的、固定的描述，是因为站在佛陀的“角度”（没有角度的角度），站在这样一位大觉圣者的角度，在他看来，所有的时间都是一个时间！在我们凡夫的眼里，佛陀似乎是在不同的时间里，针对不同的人，分别宣说了种种妙法，是不是这样？但是在佛陀的切身体验里，在他的实证里，他实际上是在同一个时间里，在过去、现在和未来，他“同时”针对不同的众生宣讲了不同的妙法——对佛陀来说，这一切都是同时发生的！

　　换句话说，对佛陀而言，时间的区隔并不存在，过去、现在和未来的分别并不存在！听得懂吗？

　　佛陀趋入的是没有任何时间和空间错觉的绝对实相，也就是所谓的法身道境，这是一个究竟圆满的广大境界，完全超越时空，完全超越生死，完全超越想象。在这个本真的无限状态里——其实“无限”这个词也不是很准确，因为在那个状态里，并没有什么无限和有限的二元概念，并没有什么无限和有限的对立感受，了解吗？

　　在那个本然的实相境界里，所谓十方法界，六道轮回，无垠的时空，无数的宇宙，无量无边的众生，这一切的生老病死、成住坏空，在佛陀的感受里，它们不但是完美的一体，不二的，而且它们还同时展现于同一个当下——“一时”！这是一个无法形容的、永无止境的创造性旅程，其中的奥妙不可思议，具有无法测度的可能性。

　　这样一幅波澜壮阔的宇宙画卷，其实正是我们生命大圆满空性的神圣呈现，一切都是如来的化现，一切都是无始无终、无有极限的，同时又无来无去，无生无灭！所以佛陀才会既老实又隐晦地告诉我们说，“如是我闻，一时佛在”，你们明不明白那是你们的事，反正佛陀没有打妄语，“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”，还记得吗？这点大家要牢记。








（9）宿命通的奥秘

　　那么，了解这个道理后，以前有些搞不明白的事情，现在大概就能搞明白了。比如，以前我就是搞不懂宿命通的问题，六神通里的宿命通，十方三世一切诸佛菩萨阿罗汉，他们为什么、凭什么能够知道过去、现在和未来啊？知道现在还可以理解，因为那些事情毕竟当下正在发生，或者马上即将发生，有痕迹可寻，有数理可推，但是已经过去的事情早已过去，尤其是很遥远的过去，那些多生多劫以前发生的事，早就“事如春梦了无痕”，按道理它们早就应该已经消失、不存在了，所以佛菩萨是怎么知道的？

　　还有，关于未来，尤其是很遥远的未来，多少劫多少劫后的未来，很多人事物根本就是子虚乌有、还没有出现的，等同于不存在，那这些佛菩萨又是怎么知道的？在我们的逻辑思维里，这个根本就是说不通、根本就是无法理解的，所以我以前很困惑也很纠结，曾经傻乎乎思量了很久，瞎想了很久。

　　按照一般科学家的观点，按照我们人类的科技理念，这个所谓的未来是不可预测的。根据量子理论，很尖端的量子理论，如果你想要预测一个人，那就要进行无限的细化，从细胞，再细化，分子，再细化，到原子，还要再细化，细化到足够的程度，寻找到一个规律，那差不多就可以做出预测了。可是我们人类的观察活动本身就在改变这个规律，所以在科技上、在科学上认为未来是不可预测的。通俗的说，我们人类的探知活动本身就在不断地改变着未来，未来具有无限的可能，这就是未来的不可预测性。

　　但奇妙的是，在我们人类的历史上，曾经出现过几个划时代的科学家，他们都拥有着超乎常人的理念，从以前的爱因斯坦，到后期的艾森博士，这些超越时代的科学伟人都有一个共同的看法，那就是“未来是可以预测的”，只不过因为我们人类的科技水平还不够，所以无法检验证明罢了。但即使是这些科学家，他们也无法很清楚地解释“为什么未来是可以预测”的这个道理，不过他们却说得相当的肯定、笃定，似乎有一种很高深的直觉在指引着他们。以至于在后来的很多科幻小说里，后来有很多的科幻小说，里面的主人公往往就借鉴了这种科学思考，他们都被描绘成是从未来穿越而来的。

　　很搞笑的是，这个让科学家困扰无比、争论不休的问题，在我们的算命先生那里却从来不成问题，外国的暂且不说，我们中国的算命先生就经常通过什么生辰八字、梅花易数之类的，很复杂的计算一番，然后就很准确告诉你，“你未来有灾”，（众笑）或者“你未来有财”，是不是这样？我看你们很多人都算过命吧？在没有学佛、没有正见之前，我们基本都交过“学费”。我们的“未来预测”在算命先生那里貌似木有问题，但准确率到底有多高那真是天晓得。

　　那么在佛菩萨那里，这个就更应该不成问题了。像我们佛弟子，我们可以不相信算命先生，也可以不相信科学家，但是只要是佛菩萨说的东西，我们就要慎重对待，就要小心对待了，那至少是值得探索、值得研究的。在经典里，佛菩萨描述的那种宿命通可以前知过去，后知未来，乃至一切众生的生生世世都能够了如指掌。以前我想不通这是为什么，但是现在明白这个“一时”的道理后，举一反三，那个宿命神通的原理师父也就差不多搞清楚了，很容易就搞清楚了。

　　是不是时间到了？讲完这一节哈，讲完这个神通、“神经通”，大家都比较感兴趣的。

　　原来这个所谓的宿命通，就是我们的心灵突破了时空幻象，突破了时空屏障后的一种自由无碍的能力、境界，法尔如是，本来如此。这个也是我们生命的一种本来状态，人人具足，个个不少，生命本来就是超越时空的，我们所了解的时空万法都是这个无尽生命的创造物。在阿罗汉和佛菩萨，在他们超越时空架构的那种法身的体验里，所谓“过去现在和未来”是同时存在的，或者说是平行的，但是对我们这些还活在时间的架构内、还活在这个时空幻梦内的众生来说，“过去现在和未来”的线性划分——这种线性的结构、线性的划分、线性的体验，却是真得不能再真的“事实”，真实无比，而且这似乎还是“唯一”的体验，完全符合逻辑，符合我们的感官觉受。

　　所以那些解脱的圣者，他们一旦达成突破，那就会看到许多我们平常看不到的，听到许多我们平常听不到的，明白许多我们平常不明白的，这其实是很自然的一件事。当然，佛经上也讲了，由于阿罗汉和菩萨、和佛陀相比，他们三者证入的境界，其深度广度都有所不同，圆满的程度都有所不同，所以他们在宿命通的开发上还是有很大差异的。像阿罗汉一般只能知道八万大劫以内的事，超过就不行了，而菩萨就更厉害一些，从三地到十地的菩萨就已经能够知晓无量大劫，神通智能不可测度，但是他们跟佛陀相比那还是差很远很远，佛陀是最究竟圆满的，无限无碍，不可比拟。

　　这里面最最重要的一点，就是佛菩萨并不仅仅只是很被动地去了解、去知道一些宿命，他们甚至还可以很主动地、很自如地去掌控一切，时空万物对他们来说，就像是可塑性很强的一块橡皮泥，不但可以搓扁搓圆了，还可以抛来抛去的，从这里丢到那里，在《维摩诘经》里，维摩居士就开示过这样的境界。像普贤菩萨，他老人家在著名的《普贤行愿品》里也讲过，所谓：

　　我能深入于未来，尽一切劫为一念；
　　三世所有一切劫，为一念际我皆入。

　　读过《普贤行愿品》的，记得这几句话吗？有时候读过就算了，不会理解和深思其中的意义，这里面就蕴含了时空和生命的奥秘。这里的“一切劫”和“一念”，一个极长，一个极短，在菩萨那里就是随心所欲的“料”，这个可不是吹牛哦！这个弹指一念和一切劫平等无碍，不一不二，这其实是表达了菩萨在时间上的一种自由，一种绝对的自由，一种自如的掌控。经典上还说：

　　于一毛端极微中，出现三世庄严刹；
　　十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净。

　　这几句话应该也记得吧？这个意思是说，在极微极小中，就包含有十方法界、诸佛刹土，这重重无尽的世界众生，菩萨都能够很随意地深入往来，庄严利他，这其实是反映了菩萨在空间上的一种绝对的自由，一种自如的掌控。

　　这几句话里面隐含的真谛，就是：时空是幻法！是唯心所造的幻法！任何时空都一样，时空本身并没有什么绝对不变的自性，所以佛菩萨才可以随心所欲地去创造和改变它，同时还可以全然地了解，了解其中发生的一切状况、一切可能性，而这不过是一念间的事，永恒的一念——当下！一时！一切幻象就在此时此刻，一切就在同时展开，无有极限！这完全就是我们凡夫根本无法想象和测度的伟大生命境界，不是神话，不是柏拉图的幻想、空想。

　　此外，像《金刚经》里讲的“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，其实也跟这个很有关系。有很多大德在讲解《金刚经》的时候，在讲到这里的时候，往往都会说（通常的讲法），因为过去的心念早已过去，现在的心念刹那不住，才一说“现在”，就已经变成过去了，而未来的心念还没有生起，所以佛陀才会讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。呵呵，以前我每次看到这种解释的时候，我都会想，如果佛陀的说法是这个意思，如果佛陀的水平也就是这样一个哲学家的水平，那他似乎并不值得我顶礼哦！对不对？我总觉得，这种对佛陀说法的解释里，似乎有哪里不对。一直到后来明白了“一时”的奥秘，我才恍然，哦，原来问题是出在这里，是很多大德把佛陀的意思给理解、给解读浅了。

　　佛陀开示的这句话，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，其实是讲，在实相里，过去现在和未来的间隔、分别，实际上是不存在的，所以我们关于“过去现在和未来”的那种时间感受，我们以为“过去现在和未来的分别是真实的”那种想法、心念，从根本上来讲是错误的！师父讲得很慢，听得清楚吗？我们在思想上所理解、所认同的那种时间架构——过去现在和未来——其实并非真实，并不是真谛的存在，那只是虚妄的错觉罢了。

　　因此佛陀才会讲“三心不可得”，潜台词是，我们不要被自己的心念感受给欺骗了，不然我们就永远也看不到真相，永远也得不到解脱！永远就会被这个“过去现在和未来”的时间的虚妄的架构所束缚，了解吗？

　　那么，在了解了这个“一时”的道理后，这对我们的修行有什么帮助呢？我们在这个虚幻无常的“实际”生活中（这个“实际”是打双引号的），我们该怎样做，才能善用“一时”，活在当下，获得真切的突破？获得生命的、心灵的真切的突破？还有啊，关于这个“一时”，是否还有什么更为深广的奥秘？像这些，我们只能留待以后，今天的讲经时间到了，等后面讲经的时候再来和大家慢慢详谈。

　　还是那句老话，“欲知后事如何，且听下回分解”，我们第四讲再见。阿弥陀佛。








（10）古今一脉说法者

　　今天是我们《楞严经》的第四讲，第四节课。上一回我们简单又相对比较详尽地给大家介绍了“一时”的奥义，那么这个“一时”简单讲完，接下来大家看经文——现在回到本经，“一时”讲完，接下来是“佛在室罗筏城祇桓精舍”。

　　这个“佛”就是“佛陀耶”的简称，在这里指的就是我们的本师释迦牟尼佛。讲到佛陀，让师父想起前段时间听到的一句妙语，好像是、应该是在深圳弘法寺做义工的一位居士（名字忘了），有一天他突然说，我们经常对别人说我们是学佛的，但其实我们都是在打妄语！佛陀的那种行持哪里是我们能学得了的？我们哪里学得了？我们学“人”还差不多！这句话，真是千真万确、至理名言，说得很妙，完全正确！

　　我们仔细回心想想，每个人都仔细想想，我们其实就连这个“人”都不见得能做好，我们连“学人”都学不好，那还说什么学佛？果然是在打大妄语！这个话说出来，估计以后也再没有几个人敢自称是学佛的了，敢自称是“佛弟子”。

　　毫无疑问，我们的佛陀是无上大圣，号称“天中天”。对迷信的人来说，佛陀是他们崇拜的外在偶像，是他们希望和欲求的利益所在，利益寄托的所在，是他们寄托的对象，对不对？在这一点上，佛陀和什么土地公公、和什么圣诞老人没有什么区别。但是对正信智信，对具足正知正见的佛弟子来说，佛陀就不是什么“外在”或“内在”的了。

　　听清楚，佛陀或者说“如来”，这个名号所指向的伟大境界，是不可被定义，尤其是不能被概念化的，所有的定义和概念只是不得已而为之，是方便。因为佛陀是彻底的“觉醒者”和“超越者”，所以我们在梦境中、在这个生死轮回的大梦中的一切定义、一切观念、一切模式、一切理解都不再适用于他。同时，佛陀还是引导我们众生去追寻同样觉悟、去达到同样超越境界的“说法者”，“说法者”就是师父、上师，再通俗点的说法就是“老师”。只不过这个出世间的老师是世俗间的老师定义所无法比拟的，差别很大。今天好像正好是“教师节”，巧了，讲到我们这个最伟大、最殊胜的老师。

　　那么十方三世一切诸佛菩萨摩诃萨——这个菩萨应该算是佛陀的学生和助手，可以这么去理解——十方三世一切诸佛菩萨摩诃萨，他们每一个都是这样的“说法者”。佛菩萨在说法、引导的时候，他们的方便手段可能会各有巧妙不同，但是他们说法的内容、核心的精神、要义，那绝对都是相同的，没有说两个不同的鼻孔出气的佛菩萨，知道这意思吗？或者说他们是互补的、互通的。所谓“吾道一以贯之”，在真正的佛菩萨那里，不可能出现那种前言不搭后语、添枝减叶、相互矛盾甚至相互攻击的事情。切记切记！

　　所有的说法者，他们无量大劫、千古以来，一直都在不断地扮演着一个角色，那就是将内在的这份知识——内在的生命的这份知识、这份奥义完美地解释和传达出来的“师父”或“老师”的角色，他们一直在扮演着这样的角色。他们在各个物质世界所呈现出来的状态和身份可能悬殊极大，因为他们的愿力有大有小，成就有高有低，遇缘有难有易，对机有智有愚……有种种的不同，所以在因缘法的显现上，他们的福报和能力往往就会有很大的差别。

　　有的能力福报较小，有的能力福报较大，有些甚至是非肉体的、无形的、在精神领域的显现，但不管怎样，他们全部都是在扮演着一个传播内在讯息的角色，这是肯定的，没有例外，毫无二致！那些真正有大成就的说法者，他们在我们人类中出现的概率可以说是极低极低的，千百万年、亿万人中都不见得会有一个，乃至千百万劫都不见得会有一个，所以佛陀才会说“百千万劫难遭遇”，这不仅仅是在说“法”的难得，其实传播正法的“老师”也是同样非常难得。古往今来，这样的圣者说法者、圣者法师可以说是非常的稀少，那个数目我们大概掰着脚趾头都能数得过来。

　　比如，众所周知的，我们的本师释迦牟尼佛就是一个，最了不起的一个！老子是一个，基督耶稣也是一个，他们都是历史上的名人，公认的圣贤。这些说法者，无论他们现在还在不在这个物质世界，他们的教诲都是一样的活跃、积极，影响深远，辐射范围很大。据说基督的本体在他以耶稣的身份出现之前，就已经转世过无数次了，佛陀也一样，类似的记载都有。这些了不起的说法者，他们累生累世的反复再来，不断的以各种身份来为我们宣说正法，引导我们回归自性。

　　他们所说的“法”，其实就是我们每一个人在内心都本自具足的、都本来具有的“真如佛性”，或者说是“寂灭自性”，也就是佛陀所说的生命实相。说法者的使命，就是要把这份讯息带到物质世界，带到生命轮回、六道轮回的各个层面，并且要尽量长时间地保留在世间，以教化群生、唤醒迷顽，唤醒我们这些笨蛋……

　　他们的工作，其实就是要去“唤醒”（注意师父用的词，是唤醒），去唤醒梦里人，去唤醒正在做梦的我们，去提醒大家要注意觉察这份内在知识的存在，不要活得颠颠倒倒、糊里糊涂的，结果因小失大，把这份最伟大的生命智慧给埋没了。换句话说，简单来讲，说法者所要传达的，其实就是我们每一个人、每一个众生密藏于内的无上真知——所有生命的最根本奥秘！

　　在历史上，在我们已知的所有大大小小的说法者里面，应该说，佛陀是最圆满、最究竟、最高端的一位——这个说法应该是公允、公平的，而不是说“王婆卖瓜”，站在我们佛教佛弟子、出家人的身份角度而言——佛陀他老人家一生的行持，他的福德智慧，他说法内容的深广、透彻和详尽，那完全不是其他说法者所能比拟的。那句话怎么说来着？“不怕不识货，就怕货比货”，真是这个道理。说实话，我还真看不出来，还有谁的说法能够像他老人家那样的，可以让如此骄慢的我如此的五体投地、心悦诚服！所以那句赞叹佛陀的话，“天上天下无如佛，十方世界亦无比”，在师父个人的体会和理解里，那真的一点都不是夸张，那是绝对的大实话！

　　那么，这位有史以来我们最伟大殊胜、最稀有难得的出世间的大圣人，他老人家现在正在室罗筏城的祇桓精舍结夏安居，为大众讲经说法。注意，佛陀宣说的妙法，和十方三世一切诸佛宣说的没有任何不同！古往今来，一脉相承，对此有任何怀疑诽谤、认为大乘不是佛说的人，不客气的说，那是你们自己的眼瞎，是你们自己的眼睛和自己的智商都出了问题，这是心灵的魔障，要赶紧痛彻忏悔，否则地狱有份，到时后悔就来不及了。

　　那么佛陀如是说法，所有立誓守护正法的菩萨摩诃萨，他们在讲经说法的时候就会绝对和佛陀保持一致，了解这意思吗？自然就会保持一致，绝对不会有那种胡说八道拧着来的事情。我们看历史上那些真正的祖师大德，他们毫无例外都是这样的，绝对不会有跟佛菩萨、跟佛陀说的相矛盾的地方，因为事关众生的慧命，事关佛法的命脉，了解吗？这点大家一定要了解和清楚！

　　所以，如果以后再碰到那种似是而非、满嘴瞎扯，和佛菩萨、和祖师大德说得不一样的充满误导和毁谤的话，那么你们就要小心了，一定要坚持“依佛依法不依人”的根本原则！如果不能依法破斥之，那就最好敬而远之，或者拉黑踢之，反正和那些邪师邪人保持一个安全的距离就对了，省得纠结，省得纠缠。








（11）史上最贵的房地产

　　本经在这里讲的室罗筏城，大家听这个词觉得很陌生，但实际上大家都应该很熟悉才对，这里就是古印度侨萨罗国的首都，波斯匿王就住在这里。在《金刚经》里这座城市被叫做“舍卫大城”，有印象了吧？而祇桓精舍就是著名的“祗树给孤独园”，又叫做“祇园精舍”，佛陀在这里宣讲了很多部大小乘的经典。像这样的类似的弘法基地，在当时几乎遍及全印度，比如灵鹫山，比如竹林精舍等等，这些都是很有名的道场。

　　我们今年初去印度朝圣的时候，好像就专门去了这个“祗树给孤独园”，大家还记得吗？去过印度的还记得吗？我们在佛陀当年讲经的、据说是佛陀当年讲经的那个说法台前还做了修法供养，很多人还在据说是佛陀他老人家住宿的房间遗迹那里静坐、念佛、绕圈了很久，依依不舍，不舍得离开，都想沾点佛气对吧？都想要开悟一下……所有的佛弟子，我们都很缅怀佛陀，缅怀遗迹，但是看着残垣断壁，夕阳渐斜，所有的人心里也都很清楚，曾经的圣地其实早就今非昔比，早就物非人亦非了。

　　不过当时有个“面积大小”的细节，我记得我是问了导游的，导游说现在挖掘出来的、我们能看到的“祇园精舍”遗址，应该还不到它原来面积的三分之一，那就很大、很牛了知道吗？我们现在看到的已经相当大了，住个千儿八百人的应该没问题，但是居然是三分之一。哇！可以想象一下当年的规模是何等的宏大，真是非常的让人心向往之，让人震惊！为什么这么说？因为关于这个“祇园精舍”、“祗树给孤独园”，关于它的来历，还有一个很有趣的故事。所有看过佛经的都应该知道这个故事，我们这些身临其境的佛弟子那就更不用说了。

　　话说当年——开始讲故事，没有反应啊你们？（众鼓掌）听呆了是不对滴，知道吗？话说当年，应该是三千多年前，佛陀为了追寻觉悟，追寻彻底究竟的觉悟，为了解脱和他一样深陷烦恼和无明中的苦难众生，他老人家放弃了贵为王子的权势和享受，剃除须发，出家修道，他成就佛果以后就开始面向大众讲经弘法，但是在相当长的一段时间内，佛陀和当时古印度的很多外道修行者一样，他和僧团一直都是四处行脚，随缘讲法，并没有一个固定的道场，没有一个适合大众共修共住的“阿兰若”。那后来渐渐的，追随佛陀出家的人越来越多，这个“革命的队伍”越来越庞大，就像经典上讲的“千二百五十人俱”，那还只是常随众，很多的时候人数要远远超过这个，那怎么办？如此一来，一大帮子人一天到晚浩浩荡荡地四处化缘乞食，那就显得很不方便了，这是很实际的问题。

　　在当时，有一位菩萨化身的大护法叫做须达多，他是一个大富长者，他平生最喜欢干的事情就是去帮助穷人，去周济贫苦，是一个大善人，不是那种为富不仁的，更不是那种伪装的、虚伪的，所以他感得的福报、福德就非常的大，老百姓也因此都尊称他为“给孤独长者”。这位老人家是佛陀的铁杆粉丝，跟我们一样都是铁杆粉丝，所以当时他看到这个情况，就发了大愿说：我一定要给佛陀和他的这些尊者弟子们建造一个道场，建造一个好道场，以使无上大圣能够更好地讲经说法，去利益更多的众生。所以你们看看，这就是菩萨的发心，这才是真正地在护法！

　　那么须达多长者找了很久，四处寻觅，最后他就发现在室罗筏城，也就是在舍卫大城附近有一个非常好的园林，环境、植被、各方面条件都很好，地方也足够大，很适合做道场，所以他就打算购买。但是当他派人去洽谈的时候，才知道这个园林原来是波斯匿王的儿子祗陀王子的，是皇家的园林。那王子听说一个商人也敢来打他园子的主意，我估计王子心里肯定很不爽，所以他就故意刁难说：你家里有钱是吧，小样儿的，你想买我这个园子可以，但是你要用金砖把我这里的地面都给铺满——我们去过的呀，有多大？祇园精舍，就是现在三分之一大，铺满都不得了！王子就说：只要你能做到，那么这个园子就是你的！这是神马牛人啊？！条件很苛刻。

　　呵呵，谈到钱、谈到金砖我就感兴趣哈。我们大概可以拿现在的黄金比价，来大略估算一下这个园子每平方米铺满黄金后，能值多少钱？一克黄金现在的国际金价是多少？不到三百吧？到三百了吗？有没有三百？我们少算一点，我们就按克价两百来算好了，一块小点的金砖至少能有两斤吧，不是你们家偷工减料的那个金砖哦，至少两斤。那就是一千克（按照我们现在的度量衡来算），一千乘两百，那么一块金砖就是二十万，那一平方米的地面能铺多少块这样的金砖？这样粗粗一算啊，祇园精舍每平方米的地价，那至少至少都有几百万！呵呵，什么“北上广深”的房地产，弱爆了对不对？这应该可以算是历史上最昂贵的房地产了，比香港还贵有木有？什么香港半山的千万豪宅，太弱了，相比之下不值一提。

　　那么祗陀王子他以为这样一来，这么苛刻、这么离谱的条件，那肯定是没有哪个傻瓜会来买了，估计也没几个人能买得起。但是没曾想，须达多长者还真就是这样的傻瓜，他铁了心的就一定要买！因为他心里很清楚，佛陀所开显的无上解脱智，那是何等的稀有难得、何等的珍稀宝贵，这个生命的大智慧，它的价值要远远超越世俗的黄金，超越世俗的一切——诸位现在活到四五十岁这个年纪的人，活到这个年纪的佛弟子，对此应该深有感触吧？深有感悟吧？这句话绝对不是吹牛。

　　所以当须达多长者把黄金运到园林，开始铺地的时候，这祗陀王子他就觉得很奇怪、很不可思议了，还真有这种人！他就找人来问，他了解到，原来须达多长者之所以这样不惜代价，就是为了要供养佛陀和僧团，以方便他们讲经说法，安心办道，这是何等广大的发心啊！祗陀王子当下就震惊了，立刻就被震住了，他觉得是既感动又惭愧，其实这位王子的善根也是非常深厚的，所以王子很快就下了一个决定。

　　他就把须达多长者请来，对他说：既然是供养佛陀的，那你干嘛不早说啊？你早说嘛，要不干脆这样，我也不收你那么多黄金了，但是这个园子要算我们一起供养的，因为就算你把地面啥的都给铺满了，那个地面上的花草树木也都还是我的，所以不如我们一起供养佛陀，我们一起来做这个功德吧。这是耍赖哈，不惜耍赖，为了争抢供养佛陀、供养僧团的功德，换了我也会耍赖！须达多长者一听，刚开始还有点不太乐意，因为他觉得“我一个人就能搞定”（这是何等的富豪），就算把那些花草树木买下来也没有几块金砖、也没有几块黄金……那意思就是“我有钱，我任性”，但是长者转念想想，从大局考虑，从长远考虑，最后他还是同意了王子的条件。大家注意，像这样子做事情，像这样子做人做事，才是比较懂得“商道”、比较有政治智慧的表现，怪不得福报那么大。

　　就这样，这两位大护法强强联手，于是就成就了一场殊胜无比的供养三宝的盛举，“祗树给孤独园”从此名满天下，他们两人也因此流芳千古，不知道有多少人因为他们的财布施而受益无穷。像我们大家，我们每一个佛弟子其实都是其中的沾光者和受益者，是不是这样？所以大家都应该懂得饮水思源，要懂得感恩。

　　有时候仔细想想，也只有佛陀和诸大圣者才有这样的无比的福报，反之亦然，反过来的道理也是一样的，如果当时的人福报不够，那估计也感应不来佛陀和那么多的解脱圣者，这个因缘感召是相互的。

　　据说，所谓的“修到见道位”，也就是修到禅堂里讲的“开悟”或者“破初关”，要达到这个程度需要多大的福德资粮和智慧资粮呢？从福德来讲，至少要有七世做天子的福德，从智慧来讲，则要有做九朝状元的智慧。诸位赶紧回忆一下，宿命通，你们那一辈子做过皇帝或者状元不？具有这样福德和智慧的人才有开悟的可能性。所以你们想想，诸大阿罗汉那肯定都是开悟的，佛陀就更不用说了，这样一群人集合在一起，他们的福报得有多大？而能去亲近、供养、护持这样的一群圣者，去到他们面前听经闻法，当时的众生他们的福报又有多大？唉，想起就自卑，自愧不如，生不逢时。

　　回过头来再看看我们，有反差哦，对比很强烈，那就很悲催了对不对？一看就知道你们没啥大福报，（众笑）因为你们感召来的居然是我这样的师父，很差劲，无德无修缺心眼，得罪人了还不知道。当然师父的福报也不咋滴，因为感召来的是你们，一块金砖都木有（众笑）。

　　呵呵，像很多人听经，听了半天都不知道师父在说什么，或者压根儿就没听，左耳进右耳出，不能在日常生活中把这个听来的“法”去灵活运用，去举一反三的善用，这就是没有福报，也没有智慧。唉，其实我们大家都要深刻忏悔，“忏悔此身多业障，不见如来金色身”！

　　那么在这个福报和智慧都很欠缺、都还没有修好之前，我们既碰不到像佛菩萨一样的好师父，而师父也碰不到真正护法得法的好弟子，所以俺们大家啊，就只能先暂时这么凑合着过，谁也别嫌弃谁……很悲催，看到你们在我面前晃来晃去的，很悲催！（众笑）








（12）儒·圣和道·圣

　　下面，看经文。

　　「与大比丘众千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。」当年一直跟随佛陀出家修行，然后也一起来到了祇园精舍的大比丘僧总共有一千二百五十位（其实是个约数，应该只有多，不会有少）。他们就是所谓的“常随众”了——生生世世，恒常追随佛陀的脚步去自利利他、去自觉觉他的修行者，都可以叫做佛陀的“常随众”。那么，我们是不是“常随众”呢？每个人都可以问问自己，你们是“常随众”吗？还是“常随便”？这一千多位出家人，这么多人，他们个个都是已经证悟了无漏解脱的大阿罗汉、大圣者，个个都是值得我们三界所有人天去礼赞和供养的大福田——他们是真正的福田，不是我们深圳的这个“福田”。

　　像这些出世间的圣者，这些已经超越三界生死、超越一切烦恼束缚的出世间的圣人，他们和一般世间所推崇的那些圣人是不同的，相差不可以道里计。像孔子和老子，一个是儒圣，一个是道圣，他们是我们中国古代都公认的大圣贤，但是在显现上，如果拿我们佛教的标准来衡量的话，他们似乎还并没有达到阿罗汉或者缘觉的境界，更不要说什么法身大士、地上菩萨了。我们看他们写的东西，大概就能知道他们的智慧和见地是属于哪个层面的，这个是骗不了人的，想装都装不出来。像孔子应该不出欲界，老子应该不出色无色界，还是在三界的范畴之内。

　　他们两位都是有着很高修养和内证功夫的世间圣贤，值得我们礼敬、尊敬，但是在因缘法的显现里，目前为止，我们却并没有发现有什么证据可以表明，他们已经具足了相当于阿罗汉的断证功德，更没有像诸大菩萨那样，我执和法执都破除了，还有菩萨都有的慈悲心和菩提大愿，三解脱门的奥义，万法缘起性空、无我无生的中道智慧，以及六度万行等等，这些内容我们在《道德经》和《论语》里暂时都还看不出来。更不要说，拿他们和无上正等正觉的如来相比，那就更没有什么可比性了。

　　所以严格来讲，孔子和老子的学说还只是一般世间圣贤的学说，境界也还只是一般圣贤的境界，属于很高明的一种外道善法，我们可以称之为善法。虽然是善法，远超凡俗，但仍然还是外道——不破我执，就难断轮回；不证法身，就不得究竟。他们的理论和修法，在某些地方和佛法有一些相通之处，但更多的则是相异，这点大家要了解。

　　像有些大德说，孔子和老子都是菩萨化现的，这个应该只是一种方便说。其实从了义的、理体的角度来讲，天下众生芸芸，所谓“黄花翠竹般若意，青山绿水古佛心”，又有哪个不是佛菩萨化现的？但是在事相上，在我们佛教里，阿罗汉和菩萨——这两个概念都是有着很明确的定义和标准的，要完全符合了才能称之为阿罗汉或菩萨，不能自封，更不能吹捧，这个不是谁随随便便就能叫的，没到那个境界，就不能乱叫。

　　像我们很多学佛的人，平常见面，大家都爱互相客气，都爱互相称呼对方为“菩萨”，“菩萨早安！”，“菩萨吃早餐了吗？”“哦菩萨，你刚刚从厕所出来？”……（众笑）这个其实只是一种客气、恭维，甚至是玩笑。如果我们自己没有自知之明，还真的就把自己当成菩萨，那“菩萨”这个词就变成戏论了！了解吗？

　　如果是真正觉悟的菩萨或阿罗汉，那就一定会对生命和时空的真相、对六道轮回的真相了如指掌，同时也一定会了解心性和物质的真谛，因为了解，所以也一定能说得出来，就算没有佛说的那么圆满，但也远远会比一般凡夫和外道要说得清楚、明确，这是肯定的！所以老子和孔子到底是不是菩萨化现的？他们到底有没有达到菩萨的程度、高度？这个我们要持谨慎和保留的态度，不能开玩笑，不能“随口就乱道”。

　　据记载，明朝的憨山大师曾经对老子有过一个判释，他说老子大概有那么两种可能性：如果老子最后能够把无常和无我的义理体悟得很透彻的话，那么他应该要判到辟支佛，也就是缘觉、独觉的层次，还不算究竟；如果《道德经》真是老子写的（这在学术界也一直都有争论），而且是老子最后留下的内容，那么他就只能被判到外道里面。老子说“恍兮惚兮，其中有物”，这个正好是识阴里面的东西，说明他还没有破识阴。那么老子在《道德经》之后有没有再留下东西？这个到现在都还没有确切的资料和证据，也不知道他最后修到哪个层次了。而且《道德经》究竟是不是老子写的？这也是个问题，所以憨山大师说有两种可能性。

　　你们知道憨山大师是谁吗？佛弟子，知道憨山大师是谁吗？知道＊大大是谁吗？（众笑）憨山大师他老人家，可是有明一代最顶尖的几位大师之一，学修圆融，通达无碍，他是公认的彻悟的大宗师、大祖师，丝毫不比唐宋的祖师差！我们现代某些知名的什么“上人”、“导师”、“大师”和“老和尚”，在修持和见地上，相比于憨山大师这种级别的祖师，那可就差得不是一星半点了！所以现代的那些人说什么“孔子和老子是菩萨的化现”，像这种言论，我们大家听听就行，别当真，我们还是要相信祖师，还是类似于憨山大师这种祖师的评判，他们的评判比较稳妥、比较可靠些，不知道大家以为如何？诸位元芳，你们觉得怎样？

　　好像时间差不多了是吧？今天的第四讲时间已到，还是那句老话，“欲知后事如何，且听下回分解”，我们大家下节课再见。阿弥陀佛。








（13）破见和谤法

　　今天是我们《楞严经》的第五讲，第五节课。上节课我们讲到了经文的“与大比丘众千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉”，经文的开端，讲到这一句。我们还顺便给大家介绍了佛教关于“世间圣贤”和“出世间圣贤”的定义区别，比如孔子和老子，一个儒圣，一个道祖，他们两位老人家毫无疑问的都是圣贤，属于“说法者”里面极其难得的圣贤，他们两位的思想和心灵的高度影响了我们中国文化几千年，乃至到现在对全世界都有影响，可以说他们是我们所有中国人的精神底色，在我们每一个中国人的DNA密码里，估计都留有他们的烙印。

　　但是，如果按照我们佛教的定义和标准来衡量、来看的话，这个圣贤大概就可以分为两种，有“世间的圣贤”和“出世间的圣贤”这两种。像孔子和老子，他们虽然都很了不起，但是根据目前的资料，根据他们留下的书籍，我们也只能把他们判定为“世间的圣贤”这一类，这是比较严谨和审慎的一个判断，他们还没有达到佛教“出世间圣贤”的标准。根据有的说法，有一些前辈大德又说他们是某某佛菩萨的化身，是某某佛菩萨的转世，至于他们到底有没有达到阿罗汉或者佛菩萨的境界？到底是不是某某佛菩萨的转世或者化身？像这种话，这种根本“查无实据”、没有办法去验证的猜测和说法，师父个人认为，纯属多事，完全没有必要！

　　因为这里面存在着很大的误导，所以要郑重提醒大家。作为已经宣誓皈命三宝的佛弟子，尤其是已经出家的佛弟子，你们千万不要因为现代某某名人名僧的方便说或者是胡说，就以为老子和孔子既然都是佛菩萨化现的，那么他们的学说我们佛弟子也应该要大力弘扬，要大力推荐——听清楚，这样做的人其实是在不务正业！这种逻辑思维是很有问题的，不是正思维。因为我们是佛弟子，甚至是出家人，佛陀宣说的三藏十二部我们都还没有好好研究、好好发扬，你却还有时间去弘扬其它的，这个不是颠倒是什么？这个就是典型的不务正业！

　　甚至，如果有出家人说，学习儒道是接引学佛的方便——嗯，作为方便是可以的，但是你不能越过底线，切记！我们拿儒道的学说、传统文化的学说，来作为接引初学、接引外行、接引初机入门的一个方便，这是可以的，但是我们不能越过底线——这里面是有一个很严格的底线和标准的。你不能说，儒道是学佛的基础，佛弟子必须要先学好儒道，或者必须要先学好什么《弟子规》才能学佛；乃至说什么《弟子规》是佛法的根本戒，不学《弟子规》念佛都不能往生等等，那这个就是臭不可闻的屁话了！这种说法就已经不是什么方便了，而是在谤佛谤法！是在误导众生！这是一种很明显的似是而非的谬见，甚至是彻头彻尾的邪见，大邪见！一种很不清晰的颠倒见！

　　什么时候我们学佛必须要先学儒家和道家了？什么时候开始的？这样的先决条件是谁定的？而且戒律——佛教的戒律，是只有佛陀、只有大觉圆满的佛陀才能制定的，菩萨和阿罗汉都没有资格、都不行！了解这意思吗？那么请问《弟子规》是哪个佛陀写的？是哪个佛陀说的？连这个基本的准则原则都不晓得、都不尊重，就敢开口胡说八道的人，只能用一个词来形容：无知者无畏！是不是这样？这是一种外行人或者半桶水的想当然，自以为圆融通达，却不晓得违背了佛陀的根本教言，这个知见已经偏邪了。这就叫做“离经一字，允为魔说”，这句话听说过吗？佛言祖语一再强调的；又叫做不通教理，“开口便乱道”，胡说八道，误导初学，误导外行。

　　大家要注意，我们现在不是在说什么儒道不好，不是在说儒家道家不好、不可以学、不可以去了解，不是这个意思，而是在说学佛就是学佛，最好纯粹点！佛法不是什么大杂烩，不是沃尔玛，佛法是永恒的、最完满的真理，是生命的真谛，佛法的核心是“了生死，出三界、得解脱”，它是最究竟、最彻底的不共妙法，它和那些什么世间善法，尤其是和那些外道善法有着很本质的、根本性的区别。对那些世间善法和外道善法，我们可以尊重，可以理解，但是绝对不能乱掺和，不能掺杂进佛法里，一旦乱了就会出事，一旦掺杂就会出问题，最后我们佛教的教义就会被改变，变得面目全非，变成相似佛法，那害的人就不知道有多少了，那我们这一代人就是在造孽了！

　　希望大家的基础知见要正大而清晰，再重申一遍，弘扬传统文化本来是好事，以传统文化作为方便来接引学佛也是好事，但是我们要有一个原则和底线，那就是（听清楚）：绝对不能以破坏佛法的正见为代价！绝对不能说佛法的基础和根本戒就是《弟子规》，更不能说必须要学《弟子规》才能往生净土，这样说就是在破见，就是在谤佛谤法，很严重！那会误导一大批盲目愚痴的外行初学者，所以这种说法实在是非常糊涂透顶的邪见！这样去宣传的人不但破坏了佛法，实际上连传统文化的本身也破坏了。就像如果有人说，学儒和学道的基础就是学基督，或者你要修仙、要学道，那就必须要先学《弟子规》、先学《论语》，这样外行的话，那儒家和道家也是不可能接受的、不可能承认的，这是很明显的扯谈。

　　在释道儒这三者之间，虽然在人天善法、在修福修定的层面有一些相通的地方，但是如果往它们更里面去深究、去探索的话，就会发现，它们三者其实更多的是相异，在最根本的“性空无我”的了义知见上，它们三者实在是相差太远了。这一点做法师的人在弘法的时候就必须要说清楚，否则就会误导众生，戕人慧命，甚至从长远来看还会造成破灭佛法的恶果，那就很可怕了，比杀人放火还可怕，所以要一千一万个谨慎。

　　尤其是身为出家佛子，当我们在帮助这个世界重建世道人心，重塑伦理道德的时候，对那些不相信佛法的人，我们应该首先要以因果正理和十善业道来接引，实在是没有缘分、不愿意学佛的人，你才可以观察其因缘根器，介绍他们去学一些他们能接受的传统文化和外道善法，比如说《弟子规》和《感应篇》之类的，但是要切记：这是不得已的方便！而且在说法的时候一定要把这个道理给讲透彻了，不能有漏洞和误导。但是在接引那些对佛法感兴趣的，属于初学初信的人——在接引这些人的时候，身为出家法师，你就不能随便劝人家去学什么儒家和道家了。我们必须要非常严格严谨地按照佛陀制定的佛法架构来给众生说法，语言词汇、表达方式可以灵活，但根本见地不能胡乱发挥，更不能妄自夹杂，不然佛法的传承就不能称之为“清净传承”了。

　　因为在戒律里，像这个什么能学，什么不能学，其实是有很严格规定的，佛陀当年早就有过叮嘱，对我们后世、对我们末法时代的众生有过叮嘱，所以像我们这些比较专业的法师一听就知道，什么是胡扯，什么是狡诈地乱讲，什么是方便说，听得出来哈，但是很多业余的初学者就未必能分辨了。比如佛陀在《优婆塞戒经》里就曾经说过：“受三皈已（我们受了三皈依以后），造作痴业（由于不了解而又去造作了一些愚痴的罪业），受外道法、自在天语（比如去学习和接受了某些外道的法门、不究竟的法门，我们居然还广为赞叹和宣传它们），以是因缘，失于三皈（因为这样糊里糊涂、没有正见的缘故，所以我们自己的三皈依戒体也就在不知不觉中被自己给破坏掉了）。”

　　佛陀又讲：“若人信其能救一切怖畏，礼拜外道（如果有三宝弟子，去相信那些外道和他们供奉的神灵，能够救度他的一切苦难，消除他的一切恐惧，从而去礼敬和叩拜的话），是人则失三皈依法（那么这个人自然而然地就会失去他三皈依的戒法，不再是佛弟子了）。”为什么？因为他不依佛慧，开始“妄用其心”，不信佛智，开始相信外道，甚至开始“心外求法”，这就和佛说的解脱正道背道而驰了！其实，佛陀这样严格的规定是有道理的，这是在爱护那些还没有建立正信和正见的初学者，怕他们一时糊涂，一不小心走偏走错，误了法身慧命，乃至断了菩提种子那就麻大烦了。注意，我这里说的是针对初学者，尤其是针对那些还没有正知正见的初学者，至于真正的菩萨和自认为是菩萨再来的，你们不在此例。那个睡觉的菩萨也不在此例，打瞌睡的不在此例。

　　所以我们既然是学佛——大家要想清楚这个很基本、很根本的问题——我们既然是在学佛，那么理所当然的，就应该从佛说的三皈五戒和十善业道入手，从四圣谛、三法印和四念处入手，这才是正儿八经的学佛的基础，而不是从什么《论语》、《老子》，从什么《感应篇》和《弟子规》入手，那不是佛弟子应该操心弘扬的东西。佛弟子要承担的是如来家业，而不是什么儒家或道家的家业，莫搞错了！像这样儒道佛不分，像这样似是而非地教导大家去说、去做的人，说得严重点，他们其实是在有意无意地灭法！他们是在误导众生，混乱佛法！听得清楚吗？这个因果是非常可怕的，敢这样去做的人，那纯粹就是“厕所里点灯——找死”啊！

　　这其实是很微妙、很难分辨的一种魔，也是最可恶的，杀人不用刀！不知不觉把你的慧命断了，你还不知道，你可能还感谢他、崇拜他、顶礼他、供养他，还帮他数钱……天下最愚痴的事莫过于此。所以这方面的知见希望大家一定要清晰，心里要明白，要很明白，千万不要被人一忽悠，就把单纯的佛法给搞混杂了。

　　在这个末法时代，我们的佛教佛法本来就已经被曲解、被扭曲得很厉害了，现在再来这样夹杂、胡搅一下，那真的就是雪上加霜，伤口上撒盐，实在是伤不起啊，我们佛教佛法已经伤不起了！所以大家最好要有一个冷静而缜密的头脑，不要学佛学了半天，三皈依和四圣谛都还搞不清楚，《三字经》和《弟子规》你倒是背得滚瓜烂熟的，那也太搞笑了。请问，你是在学佛吗？我看这更像是在盲修瞎练，是在浪费时间！话不多说，自己想清楚取舍。








（14）次第和根本

　　嗯，看来还是有必要再讲清楚一些。某些道理，如果你们自己不能正确地“依佛依法”去正思维的话，那师父没有办法，我只好像老太婆一样的反反复复、啰啰嗦嗦地唠叨一遍又一遍。

　　像有的居士曾经提问，他说我是佛弟子，那是否意味着我皈依以后，那些世间法的书籍（包括善法和恶法），我们就一概不能看、不能学、不能读了呢？有的居士甚至还说，如果佛法是这样的狭隘，是这样的分别，那我又何必学佛？我干脆就不学佛了！唉，类似这样的思维，这样的脑子，已经不能用“头脑简单”来形容了，这是一种很愚蠢的“邪思维”！典型的邪思邪见！不能“依佛依法”去慎思明辨，不能深入经藏去扎实闻思的人，那自然就会得到一些荒谬的、滑稽的、错误的结论。面对这些人，我经常会觉得自己很崩溃，人生很崩溃，实在是“无语问苍天”，搞不掂他们。

　　其实做为佛弟子，尤其是受过大乘佛法熏陶的佛弟子，那基本上是什么都可以学，什么都可以看的。你们还记得四弘誓愿里的那句“法门无量誓愿学”吗？发了菩提心的修行者，为利益众生，可以广学一切法，一切善法恶法你都可以去了解，但是这里面是有一个次第和原则的，那就是：初学者必须要先具备闻思的基础，必须要先学习佛法的根本，树立正信和正见，这个时候的初学者不应该也不适合去翻阅其它，原因我们之前已经说过了；那么，当初学者具足正信和正见之后，他自然就会明白佛陀的良苦用心，他这时再去接触那些什么世间法、外道法，他就不会被迷惑、被误导了；这时的修行者，他再怎么去看去学，都会以佛法为指归、为依止、为标准，毫不动摇，他会以正见的眼光来分辨和看待那些外道法，善用但不被惑乱——这就是我们要强调和坚持的大原则！这也是一个比较稳妥的修学次第。违背这个原则和次第，往往就会出问题，出大问题，走偏走邪而不自知，这样的人很多。

　　很显然，菩萨广学一切法的目的，是为了能够善巧地摄受、接引众生，同归性海，同得解脱，所以对那些还是凡夫，还不是菩萨的初学者来说，我们最好还是要提倡先把佛法给学好了，然后再去讨论和研究其它，这个次第不能乱，原则不能错，一乱一错就会出问题，就很容易会出问题。

　　像现在有些居士，甚至是出家人，他们对外宣说“学佛必须要先学会做人，要先学什么仁义礼智信”，所以他们劝人学《弟子规》，学习一些相似的儒家或道家的东西，好像这个才是佛法修行的基础，而佛法变成是高高在上的，一般人不能学——这种话咋一听好像很有道理，对吧？有没有道理？觉得有没有道理？但其实这是最为严重的本末颠倒，是大邪见！

　　这句话应该要反过来讲才对：必须要先学佛才能把人做好！必须要先学佛才能做好人！要想做好人，要想把人做好，就必须要先学佛，否则你学其它的任何学问都有可能出会现偏差，都不能得到究竟，不能算圆满！我们佛弟子应该要这样去讲，这才是百分之百的正见！为什么？

　　因为佛陀早就已经彻证了真理，彻证了法界和生命的实相，他所讲的法，每一字每一句，都是来自于自己的亲身体验，不是空谈，他自己做不到、不明白的事情，那是绝对不会说出来的——“如来是真语者、实语者、不妄语者”！还记得吗？佛陀不但在出世间的解脱道上是至高至善的，他老人家在那些世间法的修持上也是最透彻、最圆满的！他讲述的因果、轮回、十善业道等等法理，都是基于对万法“缘起性空”这个真相的洞察，所以是正理，不是歪理，既非凡夫的糊涂迷信，也不是外道的邪见误导。因此在这个正理正见指导下的修行，不管是修福还是修慧，那才是最最正确的，最有可能达到世出世间法的极致，得到没有任何缺漏的果报。

　　而且，佛陀的教育是一种智慧的引导，他老人家绝对理解和尊重每一个众生，他鼓励我们每一个人都去仔细思维他的教法，允许质疑，倡导实证，强调“以实践作为检验真理的唯一标准”——所以很显然，只有佛陀才是最具有说服力和公信力的好老师，佛法才是最根本、最平实、最适合普及大众的真实智慧，这才是我们做人和修行都要优先首选的基础，而非其它。是不是这样？仔细想想！

　　假如我们要搞教育的话，我们应该首先选择的是佛经，应该先推广这个，而不是其它。比如我们可以摘录一些佛说的《十善业道经》和《吉祥经》里边的内容，淡化其宗教色彩，然后教给大众，教给孩子们（尤其是教给孩子们），然后告诉他们因果缘起的正理，帮助他们树立基本的正信和正见，对生命的基本的正信和正见——这个根本、基础非常非常重要！这个事情不管从短期的，还是从长远的效果来看，那都是对老百姓、对社会人心有着非常大的作用和利益的。

　　那么，类似的、比较基础的、比较好的普及读物，在我们佛法里面还有很多，我们佛弟子与其去推广《弟子规》，去推广这个在某些观念上存在严重误导的东西，那还真的不如好好去推广一下佛法呢，好好地给大众、给小朋友们传授一下基本的因果的道理、缘起的法则，这个才是正事！要从小教会他们，了解因果的、生命的基本法则，然后遵循这个法则，好好地去做人做事，去修福修慧，乃至更进一步地趋向解脱之道，那么这个小朋友、你们的孩子，你们就永远也不用担心他的未来会好不好，那肯定会好！对不对？所以这点非常重要。然后在这个基础之上，再善巧地把《弟子规》和传统文化里的一些符合佛法正见的东西结合起来，清晰无误地传授给下一代，这才是百年大计，这才是一种比较稳妥的做法。

　　听得明白吗？师父这样讲，你们大家能听得清楚吗？这个问题我们已经啰嗦很久了，到这里就算是说透了，以后我们不会再多说。








（15）天魔的问题

　　下面，大家看经文，我们还要再稍微解释一下“大比丘”的意思。这个“大”是形容词，形容这些出家人的成就很大，“外现声闻相，内秘菩萨行”，个个都很了不起；而这个“比丘”是梵语的音译，包含有三个意思：怖魔、破恶和乞士。

　　所谓怖魔，就是让天魔觉得很害怕、很恐怖的意思。如果有人以正信和正见发心出家，按规矩登坛受戒，成为僧宝的一员，那么这个消息辗转传到魔王的耳朵里，他就会觉得很恐怖了，因为他的眷属、他的奴仆又要大批量地减少了，所以为了不让自己的存在境界受到威胁，天魔就会千方百计地、想方设法地去阻碍干扰这个修行者，要把他留在人世间，留在轮回里，这个就是所谓的“魔扰”，搞不好就是“走火入魔”。

　　更有甚者，在本经的后面会讲到，佛陀说，如果有修行者真正证到首楞严大定，真正证到三摩地的解脱境界，返本归元，那么这个时候一切魔王，以及天道的各大凡夫天（包括六欲四禅，一直到外道的无想诸天等等），这些天道众生就会看见自己所居住的宫殿、光彩明丽的宫殿突然无缘无故地被崩坏、毁坏，大地震动，天翻地覆，就连这个水中的河神海神，地上的什么山神土神，空中的飞行夜叉等等，这些鬼神精怪就没有一个不仓皇惊怖的，看到这种境界都很害怕，他们也会很害怕，毕竟还是众生、还是凡夫。只有我们人类，由于肉眼无知，肉体凡胎，神识昏昧，所以才不能觉察和发现这种变迁，很微细的变迁，典型的无知者无畏。

　　这个事情很好玩儿，这个境界其实很有意思，每一个修行者到那个阶段都会亲身体验到的，这些内外一如、相关联的境界。

　　大家要晓得，像这些什么魔王、鬼神和精怪，他们都是有神通的，拥有五种神通，什么天眼、天耳、他心、宿命、神足等等。虽然神通的境界高下、程度不同，但是都很厉害。就像我们人类相比于蚂蚁，人类的神通很厉害，像这些魔王神怪，他们的神通相比于我们人类也很厉害，不是一个境界。不过这些众生都还没有证得漏尽通，他们还没有开启真实的般若智慧，还没有开启真实的能够洞察万法实相的般若智慧，没有得到解脱，所以他们也会有自己的烦恼、自己的执著，他们也和我们一样，都深深贪恋这个世间的五欲享乐，不愿出离，不思出离，所以他们怎么可能会放任那些修行者，让那些修行者来破坏他们的统治、摧毁他们的宫殿呢？因此一切天魔眷属，鬼神精怪，所有的魑魅魍魉，他们绝对会在修行者修习正定的时候，联合起来，一起去找他的麻烦。呵呵，这就是本经所讲的五十阴魔的根源来历了，这是佛陀说的，听起来事情很大条。

　　那么，讲到这里问题来了，这个所谓的欲界天魔到底指的是什么？他是谁？他在哪里？为什么一有人发心出家，发心受戒，他就会害怕？为什么一有人修得真正的禅定三摩地，他的魔宫就会震动？按照佛经里的讲法，天魔波旬住在六欲诸天的最上一层天，长得很帅锅、很庄严、会放光、皮肤超级水嫩哦，福报神通都很大，他是我们欲界之中掌控一切的最高主宰。

　　按照这个讲法，天魔和他的宫殿应该都是高高在上的，高居在云天之上，不是地球的境界，应该不会轻易受到骚扰才对，如果多一个人出家他就害怕一次，多一个人解脱他的宫殿就地震一次，那他的心理素质也太脆弱了，他的这个宫殿的质量也太豆腐渣了！对不对？但是很显然，天魔的什么心理脆弱、宫殿掉渣，这些都是不可能的。

　　所以在这里面，在佛陀的说法里面，到底隐藏了什么样的奥秘？想知道吗？（众鼓掌）呵呵，鼓掌也没用，其实我也不知道。（众笑）大家不妨自己先参一参，尽管打妄想，等我们后面讲到天道境界的时候，再来给大家做一个比较详细的说明，看看你们思考的到底对不对。

　　那么下来是“破恶”，这个意思就比较简单了，我们出家人受戒以后，依法修行，自然就能破除长久以来形成的种种烦恼恶习、串习，破除见思疑惑，所以叫做破恶，又叫做“杀贼”——杀烦恼贼，破心中恶！可惜古往今来，从来都是“破山中贼易，去心中贼难”，所以那些真正能够破恶杀贼、降服自我的比丘是非常非常难得的，堪称是“人中珍宝”，值得我们所有人去礼敬和顶礼。

　　是不是时间到了？差不多了是吧？那么今天的第五讲就到此暂停、为止，第五节课到此为止？老话哈，“欲知后事如何，且听下回分解”，我们大家下节课再见。阿弥陀佛。








（16）四种邪命

　　今天是我们《楞严经》的第六讲，第六节课。上一节课我们刚刚批斥过邪师邪见，骂完人，然后接下来是给大家解释了“比丘”这个概念。“比丘”这个概念里边包含了三个方面的内容，一个是“怖魔”，第二个是“破恶”，第三个就是“乞士”。这个“怖魔”和“破恶”的内涵意义，上节课已经简单地跟大家讲解了，那么现在是“乞士”，“比丘”的第三个含义。

　　按照佛陀制定的戒规，凡是出家弟子都必须要托钵化缘，我们看古印度的传统，还有现在原始佛教的传统都是这样，就是向外去乞讨基本的饮食以养活自己的色身，借假修真；同时还要向内乞讨佛法，精进修行，自觉觉他，以资养法身慧命——色身和法身都同样重要，这就叫做“乞士”，算是最高贵的一种乞丐。所以你们以后，假如突然看见师父托个钵，出现在你们家门口，千万不要奇怪，你们一定要记得给师父饭吃，不要光给白饭不给菜，（众笑）更加不要大惊小怪装做不认识。师父这是奉旨乞讨，奉佛旨，比圣旨还要大，你们不给也得给，给了但是不白给，切记哈！

　　那么，这样的比丘、乞士，又叫做沙门。他们有一个共同的特点，那就是必须要剃发染衣，剃光头，穿坏色衣，然后离家弃欲，就是要“出家”，所谓的“出家”。这是古印度当年一直延续到现在，几千年来，我们所有出家人都必须要遵循的共同准则。

　　此外还必须要远离四种邪命，有四种事情是我们出家比丘不能干、不该干的：第一种就是叫做“仰口食”，要远离这个。比如什么仰观星斗、天象，什么行医、卜卦，什么看星相之类的，做这些行业以求财活命，这对比丘来说是不允许、不应该的。

　　第二种叫做“下口食”，意思是讲出家比丘不能开垦土地，不能种田种地，不能以此来像俗人那样子来谋生。

　　第三种叫做“方口食”，是指比丘不能为了名闻利养，而去刻意结交那些有权有势的人，什么奴颜屈膝，攀缘富贵，这就不是什么僧宝了，如此行为只会让人鄙视和疑谤，让人看不起，甚至造口业，那就很可悲很可怜了。

　　第四种叫做“维口食”，所谓坐贾行商，经营获利，这个很明显不是我们出家人该干的。这四种谋生的行当，四大类，在家人干可能都会担因果、出问题，那出家人就更不用说了，如果我们出家人干了，以此牟取私利，那就叫做“邪命”，叫做“邪命自活”，这是佛陀当年定下的规矩。

　　看了这些规矩，再看看我们现在，你们就会晓得佛陀当年制定这个戒规的时候，那个考虑是何等的深远，何等的周详！我们这些出家人，为什么现在会让社会上的一般大众有那么多的误解和讥嫌？这就跟历史上有很多出家人违背佛陀的教诲，从事四邪命有关。

　　试想一下，假如我们出家人从来不曾干过什么看相算命卜卦的事情，那么现在还会有人傻乎乎地认为和尚就是干这个的吗？经常有人找我看相、看风水，师父可是高手哦，忽悠人的高手知道吧？没有大红包一般不干，呵呵。假如我们出家人从来不曾攀缘富贵，从来不曾买卖从商，搞什么高价高香，也从来不曾奢华享受，整什么豪车别墅，那现在还会有人看不起出家人，还会有人对佛教产生怀疑和非议吗？那肯定不会有，至少少很多，就算有也会比现在少很多很多，不会像现在这样铺天盖地的，隔三岔五就看到一个诽谤出家人、诽谤僧团、误导大众的这种新闻。所以化脓永远都是从内部开始的，所谓“狮子身中虫，还食狮子肉”，真正败坏佛法最厉害的，永远都是那些打着佛法、打着佛菩萨旗号的似是而非的假佛子。

　　讲到这里希望大家了解一点，这个所谓的四邪命其实是贯通大小乘的，不管你是小乘的出家人还是大乘的出家人都一样。我们在大乘佛法里经常可以看到，一些经典里讲的菩萨，他们的行持好像和这个戒规有些冲突的地方，不完全一样，他们时不时就会有些特别的开许。比如我们看经典或历史记载，有很多大乘菩萨的行为那都是很出格的，比一般人可能还要出格，貌似很出格。

　　似乎只要能够接引众生趣向菩提，趣向解脱的正道，似乎只要能够帮助你觉醒，那么菩萨就极有可能会无所不用其极，不择手段。他们会善用一切作为方便，什么都干，他们很可能会千变万化，化身为各种各样做各种行业的人，也是什么都干，目的就是为了接近、摄受，以引导不同根器、不同类型的众生同登彼岸，获得最真实的自由，生命的大自由。

　　所以我们可以看到，在大乘佛法的五明里有医方明，有工巧明、声明、因明还有内明，菩萨道修行者所需要学习和通达的东西几乎涵盖了一切。菩萨很有可能会先以医、以易、以儒、以道、以基督教和婆罗门教等等作为方便，先和众生广结善缘，然后再慢慢引导众生回归空性解脱的佛法正道。菩萨在做这种示现的时候，他的身份职业很可能是正常的，他可能出家，也可能在家，他可能是国王大臣，也可能是商人军人，可能是卖“竹妃纸”的，也可能是卖老白茶的，也可能是护士长，（众笑）对不对？很难讲。也可能是厨师，可能是设计师，可能是炒股票的……甚至有时候，菩萨也会示现得很不正常，比如菩萨很可能会示现为屠夫、强盗、妓女或者小偷，甚至畜生……等等，只有你想不到，没有菩萨做不到的！

　　按照我们了义经典的讲法，这叫做“以邪相入正法”，又叫做“示入邪行，而以正法济度众生”，这个也就是六祖讲的，所谓“正人用邪法，邪法不得不正”。但无论如何，不管是怎样的示现，不管菩萨再怎样善用方便去接引众生，他们有几个大原则是绝对不会违背的——是“绝对不会违背”的！如果有违背，那往往就不会是真菩萨，大家要小心哦，那这时我们就要在心里提起警惕，就要注意打个问号了：

　　第一、菩萨绝对不会泄露自己是菩萨或阿罗汉的身份，这点在本经的后面就会讲到，因为这是佛陀制定的游戏规则，是三界轮回的游戏规则，是铁律，可以说是铁律。

　　第二、凡是现了出家相，只要是现了出家相的大乘菩萨，他们在行持上就绝对不会违背佛旨，去从事什么四邪命，更不会以此来谋取个人私利，坏佛知见，这方面的底线是很明确的。像我们中国历史上，禅宗农禅制度的建立，那是祖师大德在特殊的历史文化背景下，为了让佛法更深入人心，不遭误解，为了护持佛法的命脉，长远的命脉，所以才不得已顺应国情而做出的一种调整。像这个不算什么犯戒，因为祖师的发心和行为都不是为了私利，更没有动摇佛法的本质核心，所以这个只能算是菩萨的一种方便、一种开缘、一种特殊的许可，这里面是有道理、有分寸的，不犯四邪命，这点大家要了解。

　　第三、菩萨再怎么以外道法门作为方便、作为接引，他都绝对不会以方便法乱佛正法，更不会因为佛说过“一切法皆是佛法”，所以他就错解、误导说什么“外道法也是佛法、外道法是佛法的基础”——这种胡说不可能！这种邪见不可能！如果那个逻辑成立的话，那么杀盗淫妄是不是也可以成为佛法？佛陀又何必破斥外道？切记，在接引初学者的时候，这个知见上的低级错误菩萨是绝对不会犯的，具足正见、具足般若智慧的菩萨是绝对不会犯这种低级错误的！菩萨只会说这些都是方便，都是相通的人天善法，是共法，比如说什么孝顺，比如说因果，比如说行善积德，比如说四禅八定等等，但是菩萨真正想要告诉众生的，却是大小乘不共的佛法，这是一切外道都不了解、不清晰，甚至是完全没有的。

　　这个不共的佛法，内容深广，奥妙无穷，直指人心，导向究竟解脱。所谓“法门无量誓愿学”，这句话的意思，是指佛陀教导给我们的所有证悟无我性空的解脱法门，堪称是无量无边——在举手投足，在起心动念，在生活工作的每一个当下，都隐藏着解脱的曙光，都蕴含着无量的解脱法门，这些作为佛弟子都应该去尽量的通达和了解。但是在这个“无量”里面，并不包含那些坚固我执的外道法和导向轮回堕落的邪法、魔法、妖法，了解这意思吗？

　　这些“法”，菩萨道的修行者或许可以去了解，在适当的时候他也会去了解，的确会去了解，但是菩萨却绝对不会以此为依止，并引导大众去修学，这是弘法利生的大原则！菩萨去了解这些恶法和外道法的发心，纯粹就是出于慈悲，他是为了破邪显正，是为了摄受那一类的沉溺众生，但是对初学者来讲，这个做法就不成立了——对我们初学者来讲，这个做法就完全不成立了！这个修学的次第和根本我们之前讲过的，还记得吗？这是一个非常重要的立足点，“广学”但不是“乱学”，而且是有基础和前提的，你得有菩萨那样通达无碍的大般若智慧才行，得有空性无我的中道正见才行，所以千万不要错解了“无量法门誓愿学”的含义。

　　因此，菩萨也是要循规蹈矩，也是要遵循戒律规矩的，他们实际上并不会去犯什么四邪命，更不会在根本知见上存在误导，这点大家一定要牢记！以后万一我们再碰到什么假冒伪劣的“山寨版菩萨”，那就要冷静、就要理智了，就要晓得拿这个来对照，这样才不会被迷惑，不会被欺骗，不会被带到阴沟里去而不自知。








（17）佛经翻译的麻烦

　　现在回过头来，我们已经知道“比丘”包含了这么多的含义，所以根据“四例五不翻”的原则，古来的译经大师们干脆就不翻了，就直接按照梵音转译。这个所谓的“四例五不翻”，我们可以简单的给大家讲讲，算是补充一点佛法的知识，没有什么坏处。大家了解一下，知道有这么回事就好，也不必太过深究。

　　这个“四例五不翻”——例是例子的“例”，不是板栗的栗，举例的“例”——我们可以把它理解为古德制定的翻译佛经的几个规矩和原则，从这些细节里我们大概就可以看出，这个古人的思维其实是相当严谨和缜密的，并不像我们后人所以为的那么简单粗陋。这个四例的第一例是：翻音不翻字，只要把佛经的原文按照读音找一个合适的中文标注一下就行了，具体的字义就不翻了，也没办法翻，只能附加注释，像佛经里的一些专业名相、特别字词，还有诸多的陀罗尼咒语就是这样来的。

　　第二例就是：翻字不翻音，像佛陀胸口的那个“卍”字、那个标志就是如此，历史上的译经大师们只把这个字的图形按原样照搬了过来，但是很复杂的梵语发音“室利踞蹉洛刹那”却没有翻——复杂吧？听得懂吗？呵呵，我都不懂。好像是一直到了唐代，到了武则天的年代，才由伟大的女皇陛下最后确定了这个字的发音，读作“万”，意思是万德庄严，光明无尽，吉祥如海，形容佛陀所实证到的无上的涅槃境界，生命的最高境界。

　　但是很恶搞、也很可惜的是，就像“法轮”这个本来很专业正面的词，却愣被轮子功的李某某给糟蹋成了邪法的代名词，让人闻之色变一样，网络上你输入这个“法轮”，就会是敏感词，对吧？我们佛教的这个“卍”字，后来也被希特勒给整得是颠倒扭曲，变成了纳粹的丑陋标志，不伦不类，恶名远扬。这个可以说是我们众生共同的恶业感召来的，这也就是所谓的“魔力加持”和“魔的干扰”了，很可恶，但是没办法！我们众生的心不改变、不觉醒的话，那么这种可怕的现象，很可能往后就会层出不穷，永远不会消失。

　　第三例是：音字俱翻，也就是把读音和字义都翻过来，让人比较容易明白，像我们现在看到的大小乘经文基本上都属于这一类，否则读经如读天书，那我们估计就要抓瞎、抓狂了。

　　第四例是：音字俱不翻，也就是说读音和字义干脆都不翻了，干嘛？供着呗！像一些快要绝版的贝叶梵经、梵文记录的佛经，可能是因为太稀有、太珍贵了，所以必须要全部保留，一个字都不能动，力求保持原汁原味。那可都是历史啊，是历史的鉴证！如果有谁想要研究的话，那非得学会梵文不可，而且还不能亲手去碰，保护措施非常严密——所以我们也就犯不着讨论了，就此打住。

　　这个就是所谓的四例，此外还有一个五不翻，五种不翻译的理由。

　　第一是“尊重故不翻”，比如说“般若”这个词。现在大家都知道，般若的意思是指无上的大智慧，但是它和我们凡夫众生的那个“智慧”，或者说和“聪明”是完全不同的，那是诸佛菩萨彻底觉悟生命真相的解脱智慧，其中又细分为好几个层面，什么实相般若、境界般若、文字般若、方便般若、眷属般若等等。这五者合一，就统称为“金刚般若”，代表了那个真实的、颠扑不破的、超越生死的伟大境界。所以为了表示尊重和区别，这个词就不具体翻了，只翻音不翻字。佛经里类似这样的字词还有很多，像什么“三昧”、“涅槃”、“菩提”等等，统统都是。

　　第二就是“顺古不翻”，比如说“阿耨多罗三藐三菩提”，虽然可以简单地、勉强翻译为“无上正等正觉”，但是古来的译经大德都不这样做，而是故意保留原音，目的是为了彰显佛道的无上殊胜，强化大家的注意力！所以后来有很多译经的人，也随顺古人的意思，就把这个词按照读音给保留了下来。像什么“阿罗汉”和“菩萨”，这两个词也是这样的，顺古不翻。

　　第三就是“多含不翻”，比如说“薄伽梵”这个词，它含有六个意思，是佛陀的名号之一；再比如“比丘”这个词，它含有三个意思，我们前面讲过了；“摩诃”含有四个意思，所以干脆就不翻了——含义太多，因此多含不翻。

　　第四是“秘密故不翻”，比如像什么楞严咒、大悲咒、十小咒之类的。佛经中的一切咒语陀罗尼，只要是真正的陀罗尼，那都是诸佛菩萨的心印密语。是诸佛菩萨从无上三昧和甚深智慧中自然显发出来的，里面蕴含了宇宙时空和生死涅槃的无穷奥秘，可以说是“一词含摄无量义，一字具足无尽法”，就有这么了不起！但是在我们中文里面，却根本找不到合适的词语来表达它、形容它，因为它的奥义实在是太深广了。在古印度有传说，说这个梵语是“神的语言”，看来不像是吹牛。也只有梵语才能拥有那种完美的表达，我们中文还不行，还不够“神”，神经是够了，但是“神通”要差一点点——所以古德碰到咒语干脆就不翻了，也没有必要翻。

　　讲到这里顺便说一句，现在网络上很流行什么大悲咒的图解，楞严咒的解释之类的，其实这是很不如法、很不对的，印光大师当年就曾经对此有过很严厉的批斥。在这种事情上，大家千万要有正知正见，不要搀和到这种以讹传讹的、误导众生的魔的事业中去，有因果的，明白吗？像这种把佛菩萨的咒语，画成图像或者翻译成中文的做法，在我看来纯粹就是没事找事，吃饱了撑的，有点像那个什么夏莲居搞的会集本，索堪布搞的《法华经》，这两者都是同样的多余，多此一举，所以老衲绝不赞同，坚决反对！我这个态度很明确，一点都不含糊！也一点都不“圆融”！在这种原则问题上，在法的根本问题上，我们宁可“不圆融”，我们宁可要保守一些，也绝对不要自以为是的去搞什么创新，省得坏乱佛法，贻误众生，那这个因果就很可怕了，那比什么杀人放火还可怕，这点希望大家能了解。

　　那么，第五个不翻，也就是最后一个，是“此方无故不翻”——这个地方没有的东西就不要翻。比较典型的例子是“庵摩罗果”这个词，佛经中经常用这个词来形容世界的形状，但是这种果在我们中国是没有的，印度才有，据说这是一种可以入药祛除风寒的果实，所以像这样的词、类似的词也不会去翻。

　　但是像古德这样“四例五不翻”，这也不翻、那也不翻的结果，就是留下了一大堆后遗症，给我们这些末法时代的修学者带来了很多麻烦和问题。比如在《心经》的最后，那个著名的咒语——什么大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒——也就是般若波罗蜜多咒，按照我们中文的读音，应该是“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛”（我都这样读了很多年），但实际上梵语的正确发音，却是“嘎爹嘎爹，波罗嘎爹，波罗僧嘎爹，菩提娑婆诃”，这两者相差不可以道里计！实在是差太远了！

　　还有《大悲咒》也是这样的，在我们汉地的丛林里，通常流行的那个“通俗”读法，和真正的梵语发音比起来，有很多地方的差异是极其明显的，这两者的距离差不多有火星到地球那么远，基本上是牛头和马嘴之间的区别。

　　所以这就引申出了一个大问题，一个很严重的疑虑或麻烦：如果我们修持咒语，持念了半天，念的却是错误的读音，或者说是有偏差的读音，那么这样的修持还有用吗？确定？点头还是摇头？还有用吗？还会达到那种理想中的效果吗？这个不能不让人怀疑，这是一个很合理的、很符合逻辑的疑问。








（18）唵嘛呢叭咪“牛”

　　幸好，那个“唵嘛呢叭咪牛”的故事，消除了我们的很多担忧和疑虑。这是一个很有名的故事，知道的人应该很多，所以师父就不啰嗦了。知道的人请举手，不知道的人请举手，（众举手）那么知道的人告诉不知道的人就好了。（众笑）嗯，还是有不知道的人。这样就可以偷懒了是吧？你们知道的告诉不知道的，哈哈。

　　那个故事，就是那个老太婆被别人哄骗，把“唵嘛呢叭咪吽”读成“唵嘛呢叭咪牛”的故事。老太婆傻呼呼地就相信了，她就那样读“牛”读了一辈子——这老太婆可能没做过护士长，没那么聪明哈——“牛”了几十年，信心坚定，一门深入，结果就真的有功夫了。

　　某天，有一位偶然路过她屋子外边的修行者，开了一些天眼的小境界，就发现她的屋子居然在放光，就跑过去敲门，他是想看看到底是谁在里边修行，修的是什么，这么厉害！结果发现只不过是一个普普通通的老太婆，他就问了，您修的是什么呀？老太婆就回答说，我没修什么呀，只是几十年来一直在念“唵嘛呢叭咪牛”……（众笑）很牛！修行者一听大惊啊，哎呀，老人家，您念错啦，应该是念“唵嘛呢叭咪吽”才对！

　　老太婆一听心里就觉得拔凉拔凉的，她心想，敢情我这些年都白念了啊？！这个自我怀疑和自我否定的念头一起，这个障碍就起来了，这个门就关上了，就像门关上了一样，她念咒而引发的心光立刻就消失了！

　　那个修行者出门之后，回头一看，发现屋子里传出的光明没了，他也是通达的老修行，所以他脑筋一转就明白了原因。他不由得拍拍这个脑门，责怪自己说，唉，这都是我的错！所以他马上就回到了老太婆那里，对老人家说：婆婆啊，其实我刚才是和您开了个玩笑，您原来念的“唵嘛呢叭咪牛”并没有错，您这个“牛”已经养得很好了，您还是继续往下“牛”吧！

　　老太婆一听就高兴了，老人家很单纯，哦，原来我没念错，没浪费时间！这个单纯的信心一生起，心光立刻就重辉，重新焕发出来。于是那个修行者就笑着离开了，等他回头再看的时候，就发现老人家的屋子里再次大放光明，放射出灿烂的光明，他这才安心地走了。

　　那么，这个故事说明了什么？在师父看来，这个故事里包含了正面的和反面的几个多角度、很微细的问题，值得我们大家去思考一下：第一，如果这个故事里的事情是假的，道理也是假的，全都是有人瞎编的，那么一切免谈！但如果是真的，那就说明了一个问题，只要我们对佛法、对三宝的信心清净，只要不是故意读错，那么持咒念佛就一定是会有效果的！佛菩萨的智慧绝对能够知道我们的发心和信心，所以也一定能够得到他们的加持，这点不用担心。

　　第二，如果咒语的发音，读错了都能放光，那么依理推之，读对了岂不是更能放光？那个境界岂不是还要更厉害些？因为频道较准了嘛，对不对？没道理会差。其实按照师父的推测，能导致放光的，应该是“唵嘛呢叭咪牛”的前五个发音，（众笑）那五个音毕竟是读对了的，而“牛”这个字是普通词汇，它不是特殊的、殊胜的神圣词汇，所以放光应该没它什么事儿。

　　如果“牛”都能放光，那“唵嘛呢叭咪羊”应该也可以放光，（众笑）对不对？“唵嘛呢叭咪马”和“唵嘛呢叭咪猪”也应该能放光，但是很显然，这是极不合理的。“唵嘛呢叭咪无染”，“唵嘛呢叭咪顿航”，“唵嘛呢叭咪无玉”，你们可以试一下，十年，看能不能放光？

　　因此，综上所述，这个故事并不是在教育我们要“将错就错，一错到底”，所谓“将错误进行到底”，以为咒语念错了也没有什么关系——不是这个意思，而是在告诉我们信心的重要性。当我们有信心，但是还不知道正确发音的时候，我们将咒语和佛号念得稍微偏差一点，问题应该还不算太大，以佛菩萨的智商估摸着应该都能听懂，大家不用替佛菩萨操心，但是那个修持的效果到底怎样就不好说了，它可能会打折，也可能不打折，但是打折的可能性要高一些。

　　所以我们一旦有机会去了解正确的发音，那就要尽量尽快改过来了，不能学那个老太婆一直“牛”下去。否则知错不改，或者死不认错，那就极有可能会导致一些不该出现的偏差，或感召来一些魔境界，这个危险不值得冒。

　　所以，像我们平常喜欢念“揭谛揭谛”的人，建议大家以后最好都能改念“嘎爹嘎爹，波罗嘎爹，波罗僧嘎爹”，这个读错的程度似乎还不算离谱。但是那些喜欢把“唵”字念成“安”字的人，这个错误就比较严重了，以后最好都能调转过来。至于那些因为电视和外行的误导，喜欢把“阿弥陀佛”念成“哦弥陀佛”和“俄弥陀佛”的人，你们最好也能调整一下，要改念“啊”音，这样念佛的效果才是最完善、最完美、最准确的，其中道理我们在讲《维摩诘经》的时候已经讲过了，这里不再重复。

　　下面我们回到经文，“皆是无漏大阿罗汉”，看到这句了吗？看到了对吧？但很可惜，今天的讲经时间到了，我们还是那句老话，“欲知后事如何，且听下回分解”，我们大家下节课再见。








（19）什么叫“无漏”

　　今天是我们《楞严经》的第七讲，第七节课。上回我们讲到了“皆是无漏大阿罗汉”这句经文，大家看经典，翻开经文，看到这句话了吗？

　　这里要重点解释一下“无漏”的含义。所谓“无漏”，表面看来，这是和“有漏”相对的一个概念，但其实它形容的是超越生死有无、超越二元的一个伟大解脱境界。和它直接相关联的词语，是六神通里的“漏尽通”。这个“漏”简单讲就是烦恼的意思，无穷无尽的烦恼，无漏、漏尽就是不再有世间的诸漏，也就是没有这些烦恼，烦恼都断尽了，是这个意思。

　　修行者必须要把我们这个三界人天的种种烦恼迷障全都清除干净，把轮回的种子、把所有生灭的因缘都统统拔除掉，要这样才能成为“大阿罗汉”，基本的解脱圣果。

　　那为什么把烦恼称作是“漏”呢？因为我们所有的烦恼，全部都来自于所谓的“眼耳鼻舌身意”，我们的六根时时刻刻都被“色声香味触法”这些六尘“外境”所影响、所迷惑——注意，“外境”这个词，师父讲“外在境界”这个词，是打双引号的——而我们六识的注意力，所有的心力、能量全部都因此向外驰求，被各种虚妄分别的幻念幻法、幻人幻事所左右，进而产生了种种以假乱真的爱憎取舍。

　　那首歌怎么唱来着？“让我欢喜让我忧”，周华健的，师父唱得有点难听……这种欢喜忧愁就是一种泄漏，一种心灵的破绽，也叫做烦恼，这种烦恼会导致我们不由自主地去“从梦入梦”，持续不断地去创造生死，流浪轮回。我们的身心性命，我们身心性命的所有精华精力，就这样在我们没有觉察的情况下，从我们的六根门头不停地就漏失掉了。

　　那漏失得越多，烦恼就越深重，那最后往往就会死得越难看。因此，要想没有这样恐怖的生死，要想不堕轮回，那就必须要断除我们内心深处埋藏的这种种贪嗔痴的烦恼，“烦恼无尽誓愿断”！但这个绝对不是要大家放弃正常的见闻觉知，把自己的六根六识也都给灭掉，变得和什么土木顽石、和植物人一样，那是不对的，这点大家千万不要错解了。学佛不是让你变成石头、不是让你变成植物、不是让你变成了无觉知的死物的，要搞清楚！

　　那么这里有个很搞笑、很好玩的观点，要稍微讲一下。有些人不知道为了“神马”理由，愣把这个“无漏”给错解成了“不漏精”，甚至在美国有位很出名的、已经过世的老法师也曾经信誓旦旦地说，所谓的“漏尽”就是不漏精，乃至欲念全无！在他口里，这个秘密得几乎就像是天机一样的东西，“一般人我还不告诉他”——可能在那一瞬间这个老法师有点信口开河了。搞不懂为什么，一个资深的、据说是非常有修行、非常了不起的大德法师，会犯这种低级的错误，会讲出这么完全违背佛言祖语的开示。当然，他的这种说法也并没有完全错，也并非完全是错，但是它把佛说的“无漏”奥义，很明显地给肤浅化和狭隘化了。

　　不懂的人，咋听之下好像很有道理——你们觉得有道理吗？——很有些歪理，很有蛊惑性，说什么阳精和阴精，是我们人体最重要的精华，如果漏掉了，那就是有漏，就会有大麻烦，所以要想证得无漏圣果的话，那就必须要想办法控制它，必须不遗不射……因此就有些人开始天真了，他们就开始进行各种各样的身体的、气脉的、性功能的锻炼。

　　更为可笑的是，这样的说法和做法，还真有一大批人相信哦。这些人的脑子也不想想，如果佛说的“无漏”是这个意思，那岂不是说那些自幼修炼童子功的，或者说修炼外道功法，一辈子都没有泄漏的人就是阿罗汉？而欲界天以上，色界和无色界的天人，他们在禅定境界中，光明或虚空为身，绝对无精可漏，那么他们是不是阿罗汉？说得再难听点，我们人世间的小孩子，那些毛都还没有长齐的小屁股，他们是不是阿罗汉？如果不漏精就行，那是不是只要把每一个人都给结扎了，或者像太监那样给“咔嚓”了（把无周无染给“咔嚓”了），那世界上是不是就可以很轻松地多出一大批阿罗汉来？对不对？逻辑是不是可以这么去推理的？所以啊，这样的知见真的是“盲人骑瞎马，夜半临深池”，误导自他，实在是太危险、太扯淡了，不知所谓！

　　其实按照小乘解脱道的法义，“无漏”的意思很简单，那就是对生命的所有错解和邪见不再生起，对我执我相——也就是对身心小我的迷执和认同完全破除，乃至所有的贪嗔痴慢疑——种种五毒烦恼不再现行，念念清净，无我无染，能达到这样的境界就叫做“无漏”，彻底无漏的就叫做大阿罗汉。

　　在这一个阶段，小乘修行者需要面对、需要解决的烦恼，他们需要搞掂的烦恼主要有两大类：

　　第一大类就叫做“见惑”，所谓“身见”、“边见”、“邪见”、“见取见”和“戒禁取见”，这是五种在思维上、在见解和观念上很容易产生的迷惑，对生命的迷惑，对一切的迷惑，通俗点讲，也就是错误的生命观、人生观和世界观。

　　第二大类叫做思惑，也有五个，分别是贪、嗔、痴、慢、疑，这是由二元对立的分别妄心所产生的一种强烈迷执和迷惑。这个见思二惑，就是障碍我们凡夫众生不能出离生死幻象的两大根本因由。

　　纵观三界六道人天，一切众生，只要你还是凡夫，那么不可避免的，你就一定会在这个所谓的生命观、人生观或者世界观上犯某种知见上的错误——不可避免的哦，谁都有，谁都跑不掉——从而导致某种贪嗔烦恼的作意现行，造作杀盗淫妄的某种惑业，最终随业受报，流转生死，不得解脱。像一些外道的修行者，他们的修为某种程度上其实对比我们已经算是很高了，他们修习四禅八定，最厉害的可以达到“非想非非想定”，达到无色界的最高一层天，最后一个境界。

　　这些修行者，他们基本上已经降伏了我们一般众生对物质形体、对苦乐感受、对能量光色、对时间和空间，乃至对精微思想的种种贪著，但是有一种很微细的我执和我见他们还没有斩断，所以他们会错以为，在这个“非想非非想定”的境界中，那种很微妙的意识状态就是真我，就是“永恒的”真我。在这个定境中的存有意识其实是很有问题的，这种生命境界、这种生命状态其实是很有问题的，他们既不会反观自省，也不会觉得自己有什么存在感（所以叫做非想），但是他们又还有一种很微细的了知性（所以叫做非非想），而且他们早就不再执著什么欲乐、光色，以及时间和空间了（很厉害），所以他们会误以为自己达到的就是涅槃，就是解脱。但这个，佛说仍然只是一种意识的境界，是一种错认，从一开始他们就“有心除妄”，从这个时候开始他们就错了，一开始就错了。

　　所以当这类修行者天福享尽的时候，对我们人类来说，他们的福报、他们的寿命、他们的威神能力，几乎是无有限量的，但是还是会有享尽的一天，毕竟还是在生死轮回的掌控之中，他们无始以来的颠倒业力、埋藏的业力一旦现前，那轮回堕落就是必然的了，这是必然的结局。

　　但是我们佛教的阿罗汉就大不相同了，他们因为依佛智慧，如法修行，所以可以得到真正的涅槃解脱。虽然还没有佛菩萨所证入的那么深广圆满，但是他们已经能够超越三界的系缚，超越三界的轮回，不再受制于虚妄生死，所以可以算是圣者了。像这样的阿罗汉大致可以分为两种：一种叫做“慧解脱阿罗汉”，一种叫做“俱解脱阿罗汉”，他们都是四果的无漏大阿罗汉，但是境界又略有不同。

　　像上面这些，其实都是佛陀曾经描述过的生命的各种境界，佛经里都有，其实大家都应该去多看看，这样子你们才会心知肚明，不会听得像天书一样的。








（20）罗汉和菩萨

　　像“慧解脱阿罗汉”，顾名思义，这类阿罗汉只有智慧上的观照功夫，他们是依靠智慧的超强洞察力，突破了我执的捆绑。他们并没有什么四禅八定的修证功夫，一般没有，没有走这个禅定通达的路线，但是他们按照佛陀的开示，精进思维、观察这个五阴小我的虚妄、无常，从而确认了这个身心复合体并不是真实不坏的“我”，由此断除了潜意识里的一种错误认同，也就是那种“错把身心当成为我”的我见；然后继续深入观察，逐一确认六根、六尘和六识的无常无我，全面、细致、深入地观察这些而无所遗漏，由此就能断除对五阴十八界的执著，进而断除在烦恼惑业中极难断除的我慢——对于自己的存在还有一丝一毫的喜悦，那就是我慢，就是颠倒，就是迷。因此修行者自证自知，明确地知道自己在舍报以后、在所谓肉体死亡以后就不会再受后有，不会再出生了，换句话说就是不会再堕轮回。

　　大家要注意、留心，懂得举一反三的、悟性比较好的修行者，你们就应该知道刚才师父所简单描述的“慧解脱阿罗汉”的、他们思维观察的心行心证的过程，其实就是一个比较概括的修行的次第，内证的次第，了解吗？要懂得自己去正思维，要懂得去借鉴，要懂得见贤思齐。

　　但是，由于这类阿罗汉的本身并没有什么太精深的禅定功夫，他们在断除这个我执以后，虽然一定会离欲，因为离欲功德必然会发起初禅，乃至达到二禅的定境，但是由于他们的微细无明、那个习气种子还在，所以这类阿罗汉在有的时候，他们还是会因为某种伤害或刺激，从而生起一种不太明显的瞋心，但是他们往往都能够立刻觉察，不会再认同为“我”了。

　　所谓“不怕念起，就怕觉迟”，随时随地，觉“无”即解脱，任运解脱——无能无所，无我无人，乃至觉念亦无，这就是“慧解脱阿罗汉”，提起很容易，放下更快，过则不留。

　　那么，“俱解脱阿罗汉”就要完美一些了。他们已经具备了四禅八定的非常扎实的修证基础（这是和外道共通相通的共法，可以暂时压伏住我执，但是断除不了），再进一步，他们还能听闻信受佛语，具备了灭尽定的止观功夫（这就是和外道不共的佛法了，可以在断除我见的当下，同时断除我执）。他们知道在非想非非想定中的那个微细意识也是无常之法，所以他们当场现前观察，有的人当下就能够顿断我见我执，直接从四禅或者四空定趋入灭尽定，取证涅槃。

　　像经典上讲的，有的俱解脱阿罗汉，他们在获证四果的当下，有的就会去问佛了，我是否可以直接入灭呢？如果佛陀许可的话，那么这位大德他马上、立马就会直接进入涅槃圣解脱——立马就灭尽了自我的一切，不再三界受生，不再有下一世的出生和老病死苦，非常的干脆利落。

　　注意！这可不是什么“断灭空”，不要错解了！不要以为这样子就啥都没有了，是很悲催的一种境界。所谓“大死一番才有大活”，没有自我、假我的大死，就不会有无我、真我的大活！但是像这种状态，这种生命境界，六祖大师当年曾经喝斥为“将灭止生”，以为非要灭了才能无生，这里面仍然还是隐藏有一种很微妙的分别取舍，不是究竟。达到了阿罗汉的这么了不起的超越三界的解脱境界，在六祖大师这种大菩萨的眼里，仍然还是不究竟的，还是要被呵斥，所以你们就知道佛法有多么的深不可测，生命有多么的伟大神奇！

　　只有像大乘菩萨那样，证入了法界不二的实相，明白自性本然清净涅槃，本来就无生，本来就没事，所以他们在无相无愿的同时，还能发起普度一切的大乘道心、大乘菩提心，永不退失菩提大愿，广修一切福慧，普利一切含识，只有这样才能达到究竟圆满，也才是最究竟圆满的。

　　如果换个角度，我们似乎可以这样说，三界人天，一切众生，其实都是由“微妙自我”这个意识幻象所投射、创造出来的各种分别妄念的显现，我们众生在本质上都是由“妄念”和“妄想”所组成的，我们都是“虚影”！听清楚了吗？听得明白吗？我们只是貌似“活着”，活在各种不同层面的自我意识的大梦里，以假为真，不知道是我们创造了梦，还是梦创造了我们？这里面就蕴含了很深很深的无明，但同时也蕴含了非常了不起的、非常伟大的生命的奥秘，实在是太好玩了！

　　而阿罗汉，则是对这种种复杂至极的“自我”生命状态的彻底破斥和全面否定，所以原始佛教才会高举“无我”和“破我执”的大旗——这是一把锋利无比的宝剑，又像是一支熊熊燃烧的火炬，正是它在漫漫的时间长河里，引领和帮助了无数不了解生命实相和解脱关键的修行者，最终回归正道，得到究竟的解脱。

　　那么大乘菩萨呢，则是在此基础之上的，在小乘无我性空基础之上的，对所有生命形式的全面肯定和全面升华！所谓的了义教言、大圆满、不二法门、中道正观、一真法界等等，这些都是大乘菩萨在洞察究竟实相后，“如理作意”、“善用其心”的无上妙用、妙行和妙智的彻底彰显。师父说得清楚吗？

　　这里需要注意一点，大乘菩萨对生命价值的这种肯定，和我们一般凡夫对身心性命的那种盲目执著、那种颠倒迷执是不同的。一个是善用，一个是妄用；一个是智慧，一个是颠倒；一个是庄严净土，一个是轮回三涂；一个是步步生莲，一个是念念造业……一个是无玩，一个是无染，了解这意思吗？其中相差实在是不可以道里计！所以大家千万不要误解了，不要错把凡夫的迷执当成了菩萨的境界。

　　其实就算是阿罗汉，不论是“慧解脱阿罗汉”还是“俱解脱阿罗汉”，其超凡入圣的生命境界就已经不是我们能妄测的，他们都是真正的无漏圣者。当然，像本经在这里讲的诸大阿罗汉，他们可能还要更厉害一些，他们之所以在前面要加上一个“大”字，那是因为，据说他们都是十地菩萨的大权示现，有些甚至是古佛的化现，古佛再来的权巧示现，所谓心大行大，果大证大，慈悲智慧、神通德能，一切皆大！他们是来特意配合佛陀演戏的，他们是为了帮助佛陀教化众生，弘扬正法，所以他们的行持和一般的那些执著小乘知见、安住小乘心行的定性声闻、不定性声闻还不太一样，他们是“外现声闻相，内秘菩萨行”，这点大家稍微了解一下就好，也不用太过深究。








（21）统统都是外道

　　下面继续看经文。

　　「佛子住持。善超诸有。能于国土。成就威仪。从佛转轮。妙堪遗嘱。严净毗尼。弘范三界。应身无量。度脱众生。拔济未来。越诸尘累。」这一大段都是在赞叹，赞叹这些诸佛菩萨化身的大阿罗汉们的无上功德和行持。具体内容我们稍微解释一下就好，点到为止，就不详细发挥了。

　　所谓“佛子住持，善超诸有”，一直到“拔济未来，越诸尘累”——这是讲，这些赫赫有名的大阿罗汉们，个个都是名副其实的能够绍隆佛种，荷担如来家业，守护、弘扬、主持正法的佛的真正法子，他们都是已经超越三界九有，了达“三界如空华，生死如幻翳”，不超而超、随处解脱的大成就者。

　　他们能够在十方一切国土，一切时空，一切生命境界中，为我们众生示现清净解脱、自在庄严的无上威仪，这个威仪是由于具足内在的智慧和慈悲，所以自然而然形诸于外，不是摆架子装出来的。

　　此外，他们不但自己成就了，为了觉悟众生，帮助众生，他们还千生万劫一直追随跟从佛陀的脚步，遵循佛陀的教诲和遗命，以大慈悲、大智慧为一切众生开显生命的真谛，为末世众生“开方便门，示真实道”，演说正法，转妙法轮。

　　他们几乎生生世世，都在为我们示现严持戒律、清净无染的出家法相，自觉觉他，自利利他，言行不二，饶益有情，他们弘化摄受的范围遍及无量三千大千世界，堪为一切沉溺众生的楷模和示范。

　　这些菩萨化身的大阿罗汉，由于他们已经或多或少证入了佛的法身功德，开启了无上不可思议的妙行和妙用，所以他们可以针对百千万亿不同众生的根机，化身无量，“应以何身得度者，即现何身而为说法”，以大慈大悲、大智大慧接引一切众生，帮助他们度过生死的苦海。

　　而且，诸大阿罗汉们的这种示现是超越时空，遍及一切时一切处的，他们就算尽未来际，也要誓度一切众生，但是在他们的内心觉照里，却没有度生相，不做度生想，所以他们能够超越尘劳，不为生死烦恼所牵累，所谓“即三界而离三界”，“身在红尘，心无挂碍”者是也，游戏人间，游戏三昧而已。

　　这就是我们心向往之，努力修行，今生后世也要同样达到的大成就的境界！那么，这些伟大的已成就者，他们是谁呢？

　　「其名曰：大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。」他们的名字我们很多都很熟悉了，这里列举了六位上首大德的名字作为代表，分别是智慧第一的舍利弗尊者，神通第一的目犍连尊者，论议第一的拘絺罗尊者，说法第一的富楼那尊者，解空第一的须菩提尊者，这几位都是十大阿罗汉里的人物；最后还有一位叫做优波尼沙陀尊者，不是持戒第一的优波离尊者，这是本经的“二十五圆通”里面那个因为看破色尘色相而悟道的一位大阿罗汉，也很了不起。这里特意把他提出来，和十大阿罗汉并列，这里面是有极大的道理，是有很深密义的。

　　我们可以来看看，把这几位大阿罗汉的排列顺序倒转过来，从优波尼沙陀尊者开始，暗示我们修学佛法的一条道路，可以先从突破色尘色相开始，然后到须菩提代表的圆解空性，再到富楼那代表的深入法藏，再到拘絺罗代表的远离戏论，再到目犍连代表的神通无碍，最后到舍利弗尊者代表的般若智慧，这个大致就是小乘修行证果的一个完整次第。我们可以按照这个次第一步一步地去修学，其中每一个阶段都是紧密相连，不可或缺的；同时每一个阶段又都可以作为单独切入的点，从这一点深入、证悟之后，就能自然而然地通达其余。但是不管你们如何选择，最后这些所有阶段的汇集点都是落在了般若，也就是洞察实相的大智慧上。关于这一点，大家可以仔细地去思维一下其中的奥义，看看能不能有什么借鉴的地方？或者，这里面有没有什么是我们所欠缺的，是我们需要弥补、补课的？这点大家自己去想清楚。

　　那么，像本经在这里特别点名的这几位赫赫有名的大阿罗汉，他们都是“有故事的人”，每一位毫不夸张地说都是传奇，都是经典，都是江湖上的传说！呵呵，不要迷恋他们，他们只是传说！不过他们的传说故事实在是太多太多了，我们不可能一一列举，否则本经的主题扯得太远，那就不晓得要什么时候才能扯回来了。所以阿罗汉们的故事和生平传奇从略，大家有兴趣的可以自己去查阅资料，去百度搜索。

　　这里面有一个问题，我们倒是可以简单地来聊一聊。不知道你们发现没有，像佛陀的几位大弟子，比如目犍连尊者、舍利弗尊者、须菩提尊者等等，那都是大阿罗汉，个个都很厉害，对吧？但是他们在还没有遇到佛陀之前，在还没有学佛之前，其实统统都是外道！他们原来个个都以为自己很牛，好几个人还名声远扬，徒弟众多，但是当他们遇到佛陀之后，才晓得自己原来搞错了，学的东西不对路、不究竟，这才不得不痛改前非，最终才证得了真正的解脱圣果。他们其实是通过这样的表演来示现，来告诉我们说，你就算再聪明、再厉害，但是如果没有遇到佛法，没有遇到正法的指点，不懂得依法修学的话，那么你很有可能就永远都是外道！你很有可能已经身为外道而不自知！

　　这点就很悲催了！那些不信佛的人暂且不说，我们有很多自诩为佛教徒的忠实铁杆粉丝，有很多佛弟子，其实在根本知见上他也就是一个外道，但是他不知道，他还自以为是在学佛！这就很麻烦了。学佛学了半天，浪费时间还罢了，最怕的就是知见学歪了，最后自误误人，好心办坏事，还到处去宣传那些错误的知见、邪见，把流毒无穷当成是济世度人——俄滴娘呀，这样的人他不但把自己给毁了，他同时还把无数人的法身慧命给毁了，千生万劫轮堕恶道，不得解脱——这样子去害人，害自己，还害无数的人，你们说这个因果可怕不可怕？！

　　所以学佛啊——听清楚！学佛要跟佛学，千万不要学成了外道！有人说，佛教以外的就是外道，不念佛的人就是外道，这个观念不对，不能这么说！我们不能说人家基督教、道教的人就一定是外道，不要我们穿袈裟、拿了皈依证的人就一定是佛道，这个不见得。像《华严经》里就有这样的讲法，大意是：无论外在的身份是什么，“得正觉者，皆名菩萨”，了解这意思吗？

　　其实关于所谓的外道，比较泛泛的、普遍的一个定义是：“心外求法，即是外道”——以为有独立于心外的事物存在，以为宇宙时空是独立于自心的，从而向外驰求，把快乐和解脱寄托于外物，寄托于身体，这样去想去做的人就是外道，就是凡夫，“心外求法，即是外道”。

　　那么问题来了，我不心外求法，我心内求法，那就一定是内道，就一定是佛道了吗？这个问题大家最好仔细参一参。可以告诉大家的是，在本经更加严格、更加“高大上”的某一个标准里，在后面讲到五十阴魔的时候，佛陀他老人家甚至把阿罗汉和缘觉境界的那些圣者都给定义成了外道，所以按照这个标准，我们人世间真没有几个不是外道的！

　　呵呵，你们这些外道，现在居然傻呼呼地跑来听师父这个外道讲经，你们还真是“老外”啊！既然大家都是外道，人人有份，那么我们以后也就不要动不动的就批评别人是外道了，就算要批，那也得心里清楚，这是在“五十步笑百步”，了解吗无染外道？所以，我们还不如干脆一点、坦白一点，直接承认自己就是个外道得了。了解师父的意思吗？只有那些意识到自己的错误和不足的人，只有那些愿意面对自己的错误和不足的人，才有可能反思反省反观，才有可能真正地趋近佛道，才有可能去转变自己的外道种性，成为名符其实的“内道”，成为一名合格的佛弟子、三宝弟子。

　　否则，我们极有可能身上一直披着佛教的外衣，但内心却永远都是外道！希望大家在某一天，都能早点把自己头上的这顶“外道”的帽子摘下（差点说成“绿帽子”），我们要向那些一心追求真理、并敢于修正自己的大阿罗汉们学习。是不是这个道理？








（22）文殊的提示

　　下面我们继续看经文。

　　「复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘。休夏自恣。」这是讲，同时来到法会现场的，还有非常多非常多的出家修行者，里面基本上都是一些已经自修自悟十二因缘，境界比一般阿罗汉还要高深厉害的辟支佛，又叫做缘觉、独觉佛，他们都已经达到了无学无惑的解脱果位；此外还有很多是初发心、才迈入佛门不久的普通僧侣，他们虽然目前还处在做学生的“有学”位，还是凡夫，但是他们都心向佛道，求悟无生，所以也都一起来到了佛陀的所在地。

　　以上这么多的人，他们都统统各自归属、附属于那些大比丘的行列——也就是说，每一个有经验的大阿罗汉都要负责照顾、带领一大批人——大家一起在这个夏天里汇集安居，追随佛陀的脚步，听经闻法，修习定慧，同时还要展开深刻的反思反省以及忏悔改过的“批评和自我批评”的活动，这就叫做“休夏自恣”，又叫做“结夏安居”。这是僧团在每一年的共住共修期间，只要一到夏天就必须要做的。

　　「十方菩萨。咨决心疑。钦奉慈严。将求密义。」看到了吧这个经文？意思是讲，在这次法会里面，还有来自于十方世界的无量无数的大菩萨和小菩萨，他们纷纷向佛陀咨询心中残留的、还没有完全证悟通透的各种修行问题，请求佛陀帮助他们开示决断。这些大大小小的菩萨，他们每一位都以一种非常恭敬承顺的态度，来亲身侍奉供养无比慈悲庄严的佛陀，他们将要为一切众生，请求佛陀宣说无上了义的大乘究竟秘密之教。

　　换言之，楞严法会即将开始，等群众演员出场完毕，真正的好戏就要开始了。

　　「即时如来。敷座宴安。为诸会中。宣示深奥。法筵清众。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩萨。来聚道场。文殊师利。而为上首。」这是讲，佛陀、如来、我们的世尊是很慈悲的，只要众生在法上有所请、有所求，他老人家立刻就会有所回应。

　　佛陀经常是不辞劳苦地平等施教，化导群生，他安坐在法位之上，寂静恬然，如如不动，从他的自性心中自然就流露出了诸法实相的深刻奥义，普为一切大众畅演宣说。所有有缘听闻到佛陀说法的人，个个都觉得身心清净，法喜充满，得到了前所未有的巨大加持，于是大家就情不自禁的纷纷赞叹说“得未曾有”——这样殊胜的妙法，这样悦意的觉受，那是之前从来就没有听到过、从来就没有体验过的，这是何等的大幸和大福啊！的确，能够亲近佛陀，能够常随佛学，这个的确是非常了不得的大福德，令人羡煞。

　　现在的我们，只能通过文字来想象，那跟亲身体验当年在佛陀身边亲身闻法，那种感受是完全不一样的，差得很远很远。

　　就这样，在这次安居共修的日子中，佛陀以他清净悦耳、庄严优雅的法音，普为一切有情开显、昭示了无量微妙的佛法。这个如同迦陵仙音一样出类拔萃、无可比拟的法音，传遍了十方法界，利益了无边众生——这个可不是什么文学上的形容和夸张，而是实话实说！据说佛陀在宣讲一些重要法门的时候，他老人家往往会运用他的神通力令他的声音遍满十方，有缘众生不管在哪里都能听到，而且都会觉得很清净、很悦耳，不会觉得声音太大或太小，更不会觉得是噪音。本经在这里用了一个比喻，“迦陵仙音”，这个“迦陵”就是净土才有的“迦陵频伽鸟”，经典上说是佛陀特意化现的，这种鸟的音声据说超越三界，美妙无比，无法形容。所以这个比喻其实是昭示了佛陀无量劫来所圆满成就的一种清净口业，这种声音，不是俺们这样天天骂人、没有福报去亲近佛陀的业障能够想象和比拟的。骂人骂多了，声音就会像师父这样，知道吗？

　　我好像记得在哪里看到过？说是“神通第一”的目犍连尊者，他有一次就想测试佛陀的声音，他以神通力飞到了这个三千大千世界之外，我们这个三千大千世界之外，在很远的、远得无法想象的地方，他居然还可以听到佛陀的讲法，而且声音还是那么的清晰悦耳，如在当前（这里面其实隐藏了“法界一如”的一个奥秘，以后有机会再说），所以目犍连尊者最后只能叹服。

　　像这样伟大的声音，自然就会感召吸引众生，同时还感召吸引了如同恒河沙砾一样多的诸大菩萨，我们知道和不知道的所有菩萨都来了。其中最最著名的一位，就是曾为七佛师，将为千佛师，代表大圆满般若智慧的曼殊室利法王子，也就是文殊师利菩萨摩诃萨！他是被所有菩萨一致公认推举出来的、当之无愧的上首，首座和尚，首座菩萨。

　　看到这里大家就应该知道了，有经验的都知道，凡是经文里一提到“文殊师利而为上首”，那基本上就可以确定了，这部经讲的往往都是大乘了义的圆顿教法，而我们这部《楞严经》也是如此。文殊菩萨在本经里扮演的角色，可以说是非常重要，属于那种不可或缺的关键人物，是主要角色之一，大家往下看的时候自然就会明白。

　　那么，和《观经》、和《维摩诘经》一样，文殊菩萨作为恒沙圣众的上首而位列第一，这个安排绝对不是偶然的，这里面其实隐藏了一个很深的、同时也是很显白的含义，那就是：学佛的人，首先最需要搞明白的，最应该排在第一位的，不是求神通，不是求福报，而是要求得正知正见的大智慧！只有具足了和佛菩萨一样的大智慧，才能破除一切魔障，出生一切功德，成就一切解脱。这里面，智慧才是我们佛弟子最应该追寻的终极目标，它既是最初的，同时也是最后的。

　　如果没有这种智慧，如果缺乏了这种智慧，那么我们修行的到底还是不是佛道那就很难说了。就算你能足步虚空、口吐莲花、入火不焚、入水不溺、身上放光、能知过去未来……呵呵，这些其实都还不是正道，更不是得道，这些境界和真正的解脱、和佛法一点关系都没有！要牢记！但是现在有很多的人，他们不明白这个道理，他们学佛的目的就是冲着神通、冲着奇异来的，如果有些什么特殊的感应，特殊的境界，见光见怪，那他就会非常开心了，他会以为这就是佛法修行的验证，这真是很外行、很无知的一种见地。

　　或者，有些人想求福报，但是他没有智慧，没有正见，所以他就会越学越迷信，他就会学得越来越迷信，越来越糊涂，可以说是正邪不分，对错不懂！佛陀和祖师讲的正理他不信，忽悠骗人的歪理他却一听就迷：什么男戴观音女戴佛，烧香应该烧几根，要看什么香烟的形状来判断吉凶，磕头的姿势应该怎样怎样，这个什么念佛机地藏经要天天放给鬼神听，此外还有什么世界末日，还有什么李世民的狗屁附体……等等等等。

　　像这些人，他们整天把佛字挂在嘴边上，却整天不按照佛说的去做，纯粹就是在“挂羊头卖狗肉”，搞得周边稍微正常点的都觉得这个人很有问题、不正常，怎么学佛学得神经兮兮的，因此就害得很多人对我们佛教佛法产生偏见，甚至是产生邪见了。这样的人，这样的事情——误人慧命、破坏佛法，仔细想想，那个因果得有多可怕？那真的是令人寒毛直竖的，懂得的人就会很害怕了。

　　所以，学佛讲修行，智慧排第一！禅宗祖师也讲，“不贵子行履，只贵子见正”，这个最难得、最珍贵的“见正”就是智慧，知见的见，见正就是智慧！祖师这样强调是有用意的。因此必须要开发出我们内心深处埋藏的那个本自圆满的大智慧，这个对初学者来说是最至关重要的，这个才是学佛修行的当务之急，是重中之重，否则一切免谈！这个见地的基础没有打好，一切修行免谈！明白吗？所以师父才老生常谈，才反复地跟大家唠叨，反复地强调。这是讲到文殊菩萨的智慧功德，顺便这么一聊。

　　下面，我们继续看经文，本经的一号男主角马上就要出场了。好像今天的讲经时间到，“欲知后事如何，且听下回分解”，还是这句老话，我们大家下回请早，下次讲经再见。








（23）化斋吃饭大问题

　　今天是我们《楞严经》的第八讲，第八节课。书接上回，大家翻开经文，上节课我们讲到了“文殊师利，而为上首”，看到了吗？下面大家继续看经文，我们本经的一号男主角马上就要出场了，大家有没有觉得八卦之火正在熊熊燃烧？

　　「时波斯匿王。为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍馐。无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。」从这一节开始，到下面的“提奖阿难。及摩登伽。归来佛所”，这一大段都是本经的别序，又叫做发起序，是在说我们这部《楞严经》是怎么来的？是什么因缘引发的？故事就从这里开始了。

　　在当时，住在僧团旁边的舍卫大城里的国王、国家之主波斯匿王，这位大护法为了给他早已死去的父亲修福，所以就特意挑选了一个日子，正好是他父亲的忌日，同时也是僧团结夏安居准备结束这个时间段，在这个时间段内供养僧众，能令诸佛欢喜，龙天赞叹，那个功德和福德都非常大，据说那功德是翻无量倍的，不可思议。

　　像我们从去年开始——参加过的居士都知道——像我们从去年开始，今后每年都会选择在“佛欢喜日”的时候，去五台山供“千僧斋”，那个目的就是为了一起修积福慧资粮，增上自他的解脱，那个发心和道理是差不多的。

　　因此这位波斯匿王就营办斋供，亲自去到精舍，去迎请佛陀和僧团，在宫殿里“广设珍馐”，做了很多好吃的好喝的，以此无上妙味供佛及僧，目的就是为了藉此功德，回向先王，帮助父亲离苦得乐，希望能得到解脱。大家要注意！这个才是真正的在报父母恩，这才是真正的孝道的极致。

　　与此同时，波斯匿王还恭恭敬敬地迎请了诸大菩萨，大家都很给面子，就这样那么多人浩浩荡荡地，就一起来到了舍卫大城。

　　「城中复有长者居士同时饭僧。伫佛来应。佛敕文殊。分领菩萨及阿罗汉。应诸斋主。」这段是讲，可能是因为应供的人太多了，不止是“千僧斋”，也许几千上万都有，那波斯匿王的宫殿根本就装不下；也可能是因为舍卫大城中有很多德高望重的长者居士们也都有强烈的要求，他们也很想发心一起供养僧团和圣众，所以这个“应供大军”进城之后就自然分流了——那是何等的盛况，何等的福报啊！

　　遥想当年，能跟着佛陀一起去吃饭——呵呵，差点说成是“蹭饭”——这是一件何等殊胜、何等荣耀、何等幸福的美事啊！对不对？都不晓得俺当时在不在场，对吃货来说这简直就是不容错过的一件事儿……呵呵，想象一下！

　　那么，这些长者居士们就在各自的家里，准备好了美味的斋饭，等待佛陀的安排，等待他的弟子们前来应供。于是佛陀就命令文殊菩萨带队，率领大家分头去吃饭。佛陀作为法王法主，理所当然是来到了王宫，而其他大臣、长者和居士们的斋饭，则分别由一些菩萨和阿罗汉，还有其他为数甚多的比丘、比丘尼和辟支佛们前去应供。

　　「唯有阿难。先受别请。远游未还。不遑僧次。既无上座。及阿阇黎。途中独归。其日无供。即时阿难。执持应器。于所游城。次第循乞。」在这里，本经的男主角、男一号终于出现了，“千呼万唤始出来”。

　　这里讲，在舍卫大城的这个供斋盛会谁都来了，但唯独佛陀的侍者阿难尊者还没有来，因为他之前已经先接受了别人的邀请，远游到了别的地方，还来不及赶回。这时的阿难，他既没有在僧团里面，独自一个人，身边也没有戒腊二十年以上的上座比丘陪伴，没有这些老修行的陪伴，更没有那些有经验的、具足定慧的大德上师阿罗汉阿阇黎的提携，他就这样子一个人独自走了回来。

　　当他回到舍卫大城的时候，因为没有人知道他的归期，没有人知道他回来了（那时也没有什么苹果三星华为的，不能互相发个短信通知一下），所以那天也就没有谁去邀请他，那这样一来他吃饭的问题就变成问题了。

　　我们看经文的描述，阿难尊者他只好自己拿着化缘应供的器具，比如什么瓶啊、钵啊、锡杖、手巾等等，按照他平日惯常行走的路线，他就在城里，就开始托钵化缘起来。阿难是按照戒规，一家一家的、很有次第的去化斋乞食，人家给什么就吃什么，既不去分别口味的好坏，也不去分别贫富贵贱的高低——这是要点！修行乞食一法的要点，大家要留意！

　　所以下文紧接着就讲到了很详尽的修法细节。

　　「心中初求。最后檀越。以为斋主。无问净秽。刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。发意圆成。一切众生。无量功德。」本经刚开始没多久，就来了这么一大段专门的针对性的开示，说明这个化斋吃饭的问题相当重要。所谓“民以食为天”，又经常说“身安而道隆”、“借假而修真”，所以这个调身和饮食的问题是我们所有人、所有修行者都必须要面对，必须要解决的，对我们修行人来说这个问题尤其重要、尤其如此。

　　因为修行人吃饭，并不是像一般人那样仅仅是填饱肚子、满足口腹之欲就行了，修行者在吃饭的时候不仅要吃得感恩欢喜，还要吃得清净解脱，要吃出法乐法味来，那这个难度就不是普通的高了。呵呵，喜欢吃海鲜的同志们，要吃出法味来、法乐来，那可不容易。

　　我们可以来看看这里，看看佛陀是怎么定义这个化斋吃饭，是怎么把这个平常日用的一件小事转化为庄严的佛事的，下面我们简单解释一下。

　　“心中初求。最后檀越。以为斋主。无问净秽。刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。发意圆成。一切众生。无量功德”，这是说，阿难尊者在心中就给自己定了一个要求，他希望在那些供养佛陀和僧团的大檀越、大施主之外，还有人能发心供养他，成为他最后的斋主。他发愿不论对方是什么样的身份、地位和职业，不管是清净的婆罗门贵族还是污秽的街边乞丐，不管是高高在上的刹帝利王族，还是卑微低下的从事贱业的旃陀罗奴隶阶层，他都会按照“平等慈悲”的菩萨道精神，去次第行乞。他不会刻意地去选择化缘对象，更不会刻意地去避开那些卑微下贱的人家，他发愿一定要像佛陀那样的去圆满成就一切众生，给他们培植福报和修积无量功德的机会——这段经文是这个意思。

　　这里面，我们要注意经文透露出来的几个问题。第一，阿难尊者似乎已经有所预感，他知道自己这回化斋可能会不太顺利，因为几乎所有的人都去供养佛陀和僧团了，都去供养诸大菩萨、供养圣者了，所以他做好了要最后一个才化到斋饭、乃至化不到斋饭的准备。

　　你们可能不知道，这个出家人化斋吃饭是有规定的，佛制戒律，出家比丘每天中午化缘的时候，最多只能化七家，不能超过七家，这是为了对治我们修行人的贪欲，也是为了不要过分的打扰众生，给众生压力，这是佛陀的慈悲和智慧。如果七家人都不愿意供养斋饭，那就说明你今天福报不够，那你就只能饿肚子了，活该饿肚子。所以阿难才会在心里想“心中初求，最后檀越，以为斋主”，这是很现实的考虑。

　　那么第二，比丘化缘乞食的时候，是不能对食物挑三拣四的，更不能对施主挑三拣四。你不能专挑好吃的，不能有口味上的喜好偏好；或者专挑富贵人家去化缘，不能嫌贫爱富——这是为了破除对饮食的执著，以及对治我们的分别心和骄慢心，所以一举一动都有深意。

　　第三，从经文里我们可以看出，比丘乞食的目的，绝对不仅仅是为了填饱肚子，他们最大的目的，其实是为了“发意圆成一切众生无量功德”，什么意思？就是为了要去利益众生，给众生种下佛法的善根，给众生种下解脱的种子，种下“法”的善因缘——这个就是发菩提心，这就是发菩提心包含的一项内容。

　　所以虽然这个吃饭，可以说是一件很平常的小事，但是如果有智慧、有善巧的话，那就能把它转为道用，转为修行的助缘。

　　像我们汉传大乘佛教的寺院，每天早上和中午要过堂用斋，在饭前饭后都要做一个念诵和观想，其中最最重要、最最关键的一句，师父觉得就是“当愿众生”——所谓“当愿众生，禅悦为食，法喜充满”，“当愿众生，所作皆办，具诸佛法”……等等。你必须要有这样的发心，你必须要生起这样无我利他的心，那么这碗来自于十方供养的饭，你才能吃得下、才能消化得了！明白这意思吗？








（24）吃在梧桐山

　　讲到这里，师父个人觉得很惭愧，因为我自从搬到深圳，龙象讲堂自从搬到梧桐山这里，可能是一种因缘的感召，在讲堂附近就接二连三地开了很多家素食馆，可能是知道师父是吃货？最多的时候居然有十几家，都是依山傍水的，各有各的风格，环境和味道都各有特色、都很好。

　　那经常就会有居士时不时地就跑来看师父，顺便就会请师父去“搓一顿”，那吃多了就不好意思啦！我一个穷和尚什么都没有，修行也没有，Money也没有，不知道该回报大家什么，所以只好在“法”上尽量多给大家提供一些正见，只能“以法为回馈”、“以法为赠礼”，大家不要嫌弃、不要嫌少。

　　有时候我一个人去那几家素食馆吃饭，那老板也都是居士，他们都不收师父的钱，说是这个规定要供养师父，搞得我后来都不怎么敢一个人去了，实在是不好意思，老去吃白食！因为我们汉传的出家人不像原始佛教那样，千年以来都没有照搬乞食的传统，没有这样的文化习俗，我很担心人家素食馆毕竟是做生意的，我老去吃白食的话，吃久了人家搞不好就会烦了，可能脸上不见得会显露出来，所以要照顾到大家的这个心理。而且师父自问也没有什么菩提心，更没有什么慈悲心，没有什么大的德行修行，这样一个业障鬼子老去吃白食，那多少还是有点心慌的，有点心不安啦，所以多多少少还是给点钱这个心里会觉得舒坦一些。

　　其实当我这么想的时候已经是不太对了，因为这个想法是不符合佛法戒规，是违背佛法正思维的，这个要忏悔！如果师父是出家或者出生生活在泰国、西双版纳那种地方，那么我可能就不会有这样的顾虑、就不会想那么多了，传统不一样。

　　又扯远了，现在我们回到经文。

　　「阿难已知。如来世尊。诃须菩提。及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。」这是接着上文，阿难尊者在以前很早的时候他就知道，佛陀曾经就乞食化斋的问题，分别呵斥过须菩提尊者和大迦叶尊者——两位大阿罗汉被佛陀呵斥哦，什么原因呢？说他们身为大阿罗汉，身为众生的福田，但是心行却还不够平等，还有取舍，一个是专门针对富豪权贵化缘，一个却专门针对贫苦低贱的老百姓化缘。

　　因为须菩提尊者认为，那些富豪权贵往往都是一面享受福报，一面造恶造业的（这是事实），那么再不给他们机会培福或修福的话，那他们下辈子搞不好八成就要堕落了，所以尊者慈悲就专找他们。而大迦叶尊者呢，他的观点正好相反，他认为那些贫贱的穷人已经够苦了，一辈子苦哈哈的，再不给他们一点机会种种福田的话，那他们只会越来越苦，恶性循环，永无出头之日，所以他就专找穷人。

　　两位尊者其实都是慈悲，但这个就是典型的“思想决定行为，观念指挥行动”了。这两者都很有道理，都不能说是错，但都有所偏差，违背了佛陀强调的平等无别、慈悲普摄的中道行持，所以佛陀才会呵斥他们。

　　阿难知道这个事情，他也非常的认可佛陀对阿罗汉们的这种严格而没有丝毫隐瞒的教诲训示，因为只要按照佛说的中道法去行持去做，在化斋乞食的时候不去分别什么贫富贵贱，平等行乞，就能“度诸疑谤”，就能化解众生因为出家人乞食而产生的种种怀疑、错解，乃至种种诽谤。

　　所以阿难就决定要按照佛陀说的去做，要平等化斋。于是他就在到达城门口的时候，在准备进入城里的时候，他就开始用很庄严庄重的一种步伐，不紧不慢地徐步行走——注意，这可不是在装！这时进入这种状态，那自然就会进入一种“内观”、“观照”的心灵境界。这也是修行，了解吗？然后阿难尊者还专门整理了一下自己的衣物，把衣服搭好，端正身心，使外表看上去比较有威仪，很庄严肃穆的样子，这同时也是在表达对佛陀制订的乞食一法的恭敬之心，也是表达对众生供养的感恩之心。

　　对我们出家人来说，这个化斋乞食，并不仅仅是为了解决吃饭活着的问题，它更是一场庄严的佛事，一种度生的善巧，能给众生培福报，能令龙天生欢喜。所以出家人在化斋乞食的时候，他们的心里往往是怀着一种对法的恭敬和庄严感恩的信念去的，甚至是怀着“无我无人、无施无受”的空性智慧去的，而不是低人一等的乞丐的心态，这点大家要了解，以后不要再错解了。

　　在现代那些还保有乞食传统的南传上座部佛教国家，每当我们看到那些身穿黄色或者褐色僧衣，正在一排排乞食的比丘，就算是看到照片，师父都会非常的感动和恭敬，有一种莫名的情怀。那么现在是末法时代，我们还能幸运地看到那么多僧宝，还能近距离地看到他们生活和修行的状态，甚至还能亲身去供养他们，去依止他们修学正法，说实话这真的是一种大福报来的，了解吗？希望这样的场景，希望三宝的庄严能够长久住世，能够利益当来无量的众生！南无阿弥陀佛！








（25）情欲的风暴

　　那么，关于阿难、阿难尊者，几乎每个法师，在每次讲经的时候都会提到他，不可回避的。我们都知道阿难尊者长得很帅、超级帅，我一看你们女众的表情我就知道了，你们可以想象的是吧？他的记忆力超群，可以说是空前绝后，能过耳不忘，佛陀讲的每一句话，只要他听过的，都记得清清楚楚。文殊菩萨曾经赞叹他说：

　　相如秋满月，眼似净莲华；
　　佛法如大海，流入阿难心。

　　我们还知道阿难尊者是白饭王的儿子，所以他是佛陀的堂弟，他出家以后也是佛陀的侍者，佛陀的机要秘书，类似哈……那么在佛陀的十大弟子中，他号称“多闻第一”。

　　我们还知道阿难尊者在佛陀入灭之后，在迦叶尊者的逼迫下才证入了阿罗汉果，他曾经参与了第一次的经典集结，所有经藏基本上都是由阿难尊者完整口述之后，得到了圣众们的认可，然后才得以保存、流传下来的。我们还知道阿难尊者其实就是禅宗二祖，他在大迦叶尊者之后，成为了僧团的实际领导人。

　　但是大家也许不知道，在《法华经》中，阿难尊者曾经被佛陀授记成佛，说他在未来久远劫后将会圆满菩提，佛号叫做“山海慧自在通王佛”。这可是实打实的在经典上有明确记载和授记的未来佛，跟那些心血来潮就给自己随便起个佛号的妄人，完全不是一回事儿。

　　话说回来，阿难尊者给我们这些佛弟子留下的记忆最深刻的，其实还不是上述的这些事情，讲到阿难尊者，几乎所有佛弟子一提起阿难尊者，首先想到的，除了“多闻第一”之外，那基本上就是在本经里面描述的阿难尊者和摩登伽女的故事了。是不是这样？谁都知道阿难尊者这件事，就连道教的朋友有时候也会拿这件事来开我们佛教出家人的玩笑。所谓“欲界众生”，欲念最重，看来每个人都有一颗相同的爱染和八卦之心！

　　就像现在的新闻，什么最容易火？绯闻最容易火，对不对？尤其是名人的绯闻，名人的风流韵事，自古以来都是最受草民关注，是最容易流传开来的。虽然我们的阿难尊者和摩登伽女的这个故事，严格来讲还算不上是什么桃色新闻、风流韵事，但是这件事情几千年来受到的关注和研究，一点都不比任何大事差。

　　因为阿难尊者是比丘，是出家人，是修行者，他是被后世无数凡愚仰视仰望的大成就者、大祖师，所以他当然就会备受关注；而且尊者被摩登伽女色诱而引发的情欲风暴，更是直接导致了一部伟大经典的诞生，导致了佛陀为一切众生开显无尽法藏、开启无上解脱之门，所以阿难尊者和摩登伽女的故事很值得我们大家好好研究研究，非常有意思。

　　下面我们就先看经文，「尔时阿难。因乞食次。经历淫室。遭大幻术。摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚摩。将毁戒体。」本经这里，对这段故事的记载很简单，才寥寥几句话。就是讲阿难因为要按照规矩次第化缘乞食，不能分别什么贫富贵贱，所以他即使要经过“淫室”，也就是“娼户之家”，也不能嫌弃回避。

　　记得古龙先生曾经讲过，这个世界上有两个最古老的行业，一个是黑色的、一个是黄色的，那是我们人类从有史以来就一直存在的，从来就没有真正的断绝过的行业，知道是什么吗？那就是“杀手”和“娼妓”两大偏门。这个娼妓业在古印度也有，也很发达，从业者往往都是比较卑贱的种姓出身，当然也有从高级种姓堕落的。那像“摩登伽”这个词，在梵语里就是“贱种”的意思，“摩登伽”这个发音挺美，但实际上的意思是“贱种”的意思，在当时的种姓制度中，这是一个很让人瞧不起的名字、特指，别人一听就知道你的身份、就知道你是干什么的了。

　　所以这位母亲被人称作“摩登伽”，是个娼妓，她的女儿即使还很纯洁美丽犹如天使，即使还有另外的名字，但是大家就是喜欢称呼她为“摩登伽女”——这个名字的发音，我们不懂的时候听起来，似乎挺美，对不对？但是它的实际意义却是在说“贱种的女儿”，就像天天有人指着你的鼻子提醒你、骂你是“贱种”一样，摩登伽女就是在这样的环境之中长大的。

　　我们大概可以想象得到，在摩登伽女的内心，她是怀着一种怎样的自卑和渴望——她怀着那种与生俱来的深刻自卑，所以就格外渴望得到他人的尊重和理解，尤其是渴望得到真正的、所谓的“爱”！这就解释了她为什么一见到阿难，由于阿难的平等、慈悲和调柔的状态，当然也由于阿难尊者很帅，据说还由于他们曾经做过五百世的夫妻，缘分很深，所以摩登伽女才一见阿难，就情不自禁地、无法自拔地疯狂地“爱”上了阿难——当然，这里的“爱”是打双引号的，师父说这个“爱”字，在这里是打双引号的。

　　因为有时候啊，这个爱和执著很难分清、很难分开的，在我们凡夫那里，那个“无私的爱”和“自私的恨”其实都是无明，往往都是搅和在一起的，所以我们才会看到那么多的“爱恨纠缠”，看到那么多“因爱成恨”的执著案例，古往今来都是如此，这种新闻我们看得还少吗？

　　那么，像本经在这里，对这段情欲纠葛的描述其实比较简单，但是在《大藏经》里，除了本经的这个记载之外，还有好几种不同的说法，把这些说法结合起来看，师父发现阿难尊者和摩登伽女的故事就像韩剧一样的，挺曲折、挺有意思的——你们看过韩剧吗？知道地球上“最伟大”的一个国家吗？——所以想在这里给大家插播一下。

　　不过事先要提醒一句，我们听经闻法，看这些前辈的故事，大家要学会反观反省，要学会在自己的生活和生命中去灵活思考，乃至善加运用，不能仅仅只是听过就算了，明白吗？

　　因为不管是出家还是在家，不管是男是女，在这个世界上，没有任何人（包括圣人和恶人），能够完全不受情感情欲的冲击影响，那些情感和情欲的强烈风暴，其实正是我们在修行和生命中最难能可贵的福慧资粮。所谓“烦恼即菩提”，了解它，了解自己，所谓“前车之辙，后车之鉴”，那往往就能帮助我们在生活中超越无明的情网，得大解脱！所以大家对此要切切留意。








（26）阿难的情缘

　　根据佛经的记载，早在《楞严经》事件发生之前，阿难尊者和摩登伽女就已经认识了。那一天，某一天，阿难尊者在跟随僧众乞食完毕之后，自己一个人就准备回到祗园精舍，他在路上感觉有些口渴，于是就向旁边的一个女孩子讨些水喝。

　　这个女孩子就是年轻美丽的摩登伽女，她告诉阿难说：我是一个很卑贱的人，没有资格给您供水喝。你看，当年的古印度，连供养出家人都要有“资格”！但是明了“众生平等”理念的阿难怎么会在乎这个？所以他就淡淡地一笑说：我是一个出家人，没有这样的分别心，请你放心地给我水喝吧。于是摩登伽女就战战兢兢地，取水供水，阿难尊者在喝完水之后就合什告辞，就回到了祗园精舍，完全忘记了这件事。

　　但是摩登伽女没忘啊！这个小丫头，头一次见到还有人不分种姓，不分上下，对自己这么卑贱的人居然没有任何歧视，而且小伙子还长得那么帅锅，说话那么温柔，声音那么好听——哦，简直就是“心中的都敏俊”！呵呵，说错了哈，不是韩剧，是印度版的。

　　所以摩登伽女就对阿难尊者一见钟情，就动心了。她居然偷偷地尾随在阿难尊者的后边，抑制不住的感觉，控制不住的行动，等看清楚阿难尊者进了祗园，她就回家央求母亲说：我看中了一个大帅锅，超级超级好，我一定要嫁给他！母亲你懂得咒术，一定要帮我！

　　那母亲就问：是哪家的小伙子啊？摩登伽女就回答说：是祗园精舍的一个出家人，他的名字叫做阿难。母亲一听，就说：唉女儿啊，有两种人，一个是断欲的圣人，一个是死人，我的咒术对他们不起作用，而且佛陀的弟子最好别招惹，你是想害死我们全家吗？

　　那摩登伽女听了非常失望，痛苦之极，她就开始哭，女人的传统伎俩，江湖必杀技，一哭二闹三上吊，呵呵。开始茶饭不思，还说什么今生除了阿难我谁也不嫁，如果嫁不了那我就死了算了！那做母亲的心疼孩子，她就这么一个相依为命的女儿，现在见到女儿这么痛苦，该怎么办呢？母亲左思右想没有办法，最后只好答应女儿，先把女儿安抚下来再说。

　　这个做母亲的为了女儿也是拼了，“可怜天下父母心”，但是再怎么爱孩子，什么事该做不该做也还是要想清楚的！据说仅仅是第二天，这个摩登伽女的母亲就想办法在路上把阿难尊者截住，然后就给忽悠到了家里，说是要供斋。阿难没有想太多，不知江湖险恶，不知有诈，而且佛制也是允许比丘去应供的，允许去给在家人种福田，所以他就很欢喜地去了。

　　去到之后，一看见是美丽的摩登伽女，阿难这才发现有点不对，原来是错进到了“盘丝洞”！但他也不能马上就走啊，怎么办？换了是你们怎么办？只好“既来之则安之”，就这样坐在了上座。

　　然后摩登伽女就开始施展她的媚术了，开始百般引诱，具体情节大家可以自行脑补。也许是有一种宿世的因缘，阿难对摩登伽女倒是挺有好感的，并不觉得讨厌，但是他坚守佛戒，一直保持着一种很端庄的威仪，让摩登伽女对他是又敬又爱，又喜又畏，不敢造次。

　　最后摩登伽女的母亲一看，这样不行，这样怎么行呢？只能图穷匕见——呵呵，说书是吧？师父在给你们说书——只能图穷匕见，直奔主题，她就很直接的对阿难尊者说：我女儿很爱你，一定要嫁给你，咋办？咋个办？阿难就赶紧拒绝啊，吓一跳，赶紧拒绝说：我是出家人，持佛戒律，绝对是不能娶妻的。那摩登伽女的母亲就威胁说：我女儿非你不嫁，如果你不娶她，那么她就要自杀，你总不能见死不救吧？这个是想要利用出家人的慈悲心来进行“道德绑架”。阿难尊者就很坚定地回答说：I'm Sorry，真的很抱歉，我也没有办法，我只能听佛说的，出家人绝对不能娶妻！

　　就这样，任凭摩登伽女的母亲巧舌如簧，百般劝诱，单纯的阿难尊者就只是摇头，坚决不干！最后两个人都失去耐心了，阿难站起来就想走，摩登伽女的母亲一看，没辙，被逼无奈啊，从她的本心来讲她是不想勉强出家人的，但是女儿寻死觅活的，她这做老妈的又能怎么办呢？又能怎样？换了你们是做母亲的，你们会怎样？

　　所以她立马就施展外道的一种幻术、术法，叫做“娑毗迦罗大梵天咒”——据说是很久以前的某位大梵天王留在古印度的秘密传承，这个修法有影响和控制欲界众生精神意识的特效——因为阿难当时示现的还是凡夫嘛，所以他就被这个术法给迷惑、给囚困住了，只觉得精神恍惚，欲念炽盛，几乎无法自拔，马上就要沉溺了。

　　他在这个咒术的作用下，心智几乎完全迷失，他就被摩登伽女“摄入淫席”，也就是类似于“床”一样的地方，然后“淫躬抚摩”，各种的抚摸亲吻和挑逗，所谓“笑视交抱触”也，不离这几个花样，他差点就控制不住和摩登伽女完成了夫妻之事，“将毁戒体”，出家比丘的那个“不淫欲”的戒体就快要被破掉了！

　　那么就在这个关键时刻——好像时间到了？不好意思，今天的讲经时间到了，（众笑）“欲知后事如何，且听下回分解”，大家下回请早。不能怪师父，只能怪时间，我们下节课再见，第九节课再见！








（27）剧情大反转

　　今天是我们《楞严经》的第九讲，第九节课。上回我们讲到了“关键时刻”，关键时刻时间就不够了，就刹车了，那现在我们就继续往下。

　　上节课是讲到阿难尊者被摩登伽女的母亲用外道咒术给迷惑，然后又被摩登伽女色诱挑逗，差点就要毁破“戒体”了——讲到这里插个话，和大家简单探讨一下这个概念，“戒体”！什么是戒体？我们去百度查找的话，去《佛学大辞典》查找的话，就会看到很多专业的词汇，复杂的解释，貌似从古至今就众说纷纭，没有一个明晰的定论。像我们很多居士，你们都受过五戒乃至菩萨戒，你们感受到或了解到什么是戒体了吗？师父经常提醒大家，说不要破了三皈依戒体，那么这个戒体是什么？最基本的戒体是怎么回事儿？像我们很多受了三坛大戒的出家师父，那么他们的戒体又是啥样的？这个出家和在家的戒体有何不同？

　　还有像本经这里，讲阿难尊者“将毁戒体”，这个能毁掉的东西那就说明是生灭法，是有为有漏的，不然那个不生不灭的东西你怎么毁？但是佛陀教导的戒定慧三学，那可是号称“三无漏学”哦，很显然那肯定是无为、究竟的，不可能有为有漏，那么这个可以因受戒而“有”、因破戒而“毁”的戒体，到底是怎么回事儿？大家思考过这些问题吗？像这些问题，师父觉得大家抽空可以去深入地闻思一下，去查找一下资料，甚至自己反观自省，尝试着去体验一下，不要糊里糊涂受了个戒，然后还不知道戒体是咋回事儿，这样根本没法做愉快的沟通。所以这个话题就暂且打住，我们等以后讲到具体戒律的时候，讲到戒律问题的时候，我们再来详聊、再来深聊。

　　接下来我们继续八卦，谈大家最感兴趣的问题，就是阿难尊者“将毁戒体”，就在这个即将出事的关键时刻——其它经典在讲到这里的时候，那个描述和《楞严经》不太一样的，我们先来看看那个另外的说法——就在这个关键时刻，阿难尊者毕竟是一个修行人嘛，他凭借着内心的最后一丝清明，他就在自己的心里拼命地“念佛”，拼命地向佛陀祈求加被、祈求加持，然后佛陀立刻就感知到了，远在祇园精舍的佛陀立刻就感知到了。

　　佛陀据说是念诵了一个什么很厉害的咒语，具体没说，在其它经典里没说，但应该就是楞严咒了，就是楞严神咒，然后就把那个外道咒术的力量给破掉了，摩登伽女对阿难尊者的这个诱惑也同时就被破掉了。阿难刚一清醒，他立刻就从摩登伽女的家中冲了出去，不敢停留，赶紧就直奔祗园精舍，回到了佛陀的身边。

　　那么这边的摩登伽女见阿难尊者跑了，那她当然很伤心啦（这是可以理解的），但是她和母亲都没有什么办法，没有办法阻止，她母亲也很清楚是佛陀破坏了她的咒术，但她根本就不敢去找佛陀，不敢去招惹佛陀。所以摩登伽女就没辙了，没有办法，但她又不死心，怎么办？换了是你们怎么办，诸位女同胞？最后她只能使出“死缠烂打”这一招，江湖必杀技，她妄想用自己的美貌和坚持来打动、感动阿难。

　　所以她就在往后的几天里，每天哦，摩登伽女就一大早的，天天早起，开始把自己打扮得花枝招展的，本来就是大美女，打扮得花枝招展的，那是锦上添花。然后她每天嘛事儿不干、正事儿不干，就等着阿难尊者进城乞食。只要一看见阿难尊者她就跟着，在后边跟着，笑眯眯地地跟着，阿难走到哪儿她就跟到哪儿，一边还深情款款地不停地用自己的漂亮大眼睛看着阿难，两眼放电（那个呲啦呲啦的两眼放电），从头到脚仔细地看——这孩子很大胆，为了爱情也是拼了！那摩登伽女她越看就越喜欢，越看就越放不下，她感觉这个帅锅还真的就是自己的“菜”，很像传说中的“唐僧肉”，很对她的胃口，她越看可能就越觉得好想吃啊……对不对？你们流什么口水啊？

　　像类似的这种事情，不知道你们在座的碰到过没有？你们是纠缠过别人呢，还是被别人纠缠过？请举手……（众笑，无人举手）不会吧，你们的情感历程如此可悲？（众笑）呵呵，好不好玩？被别人纠缠或纠缠别人的滋味好不好玩？所以这回可把阿难尊者给愁坏了，他是既尴尬又狼狈，还不能喝斥骂人，因为要保持淡定和威仪，旁边还有很多出家师父都在看着呢，也许大家都在心里偷着乐，所以这样还怎么乞食啊！没办法，最后阿难尊者只好转身掉头，很郁闷地就返回了精舍，把那个大门一关了事。以为这样就能了事，关外面的门，但不关心门啊，很难了事！

　　所以他没曾想，摩登伽女居然也跟着来了，这孩子她就坚守在祗园精舍的门口，每天都会等很久很久，等得心都拔凉拔凉了，才哭哭啼啼地离开。诸位，尤其是诸位女同胞，如果换了是你们，你们会这样做吗？诸位男同胞，如果换了是你们，你们是阿难尊者，你会怎么做？都要设身处地的好好想一想……诸位老帅锅还有小帅锅，换了是你们，你们会凉拌呢还是咋办？其实这真是一个很大的难题，亘古以来，对凡夫来说、对凡夫而言都没有解决的问题。

　　所以阿难尊者的内心也是一样的，他也是有过挣扎的，他毕竟示现的只是一个凡夫，还没有达到阿罗汉断欲的境界，面对美女的热情和深情攻势，要说他内心完全不起一点波澜那是不可能的。所谓“最难辜负美人恩”，这句话听说过吧？其实阿难尊者已经为此纠结了好几个晚上了，每天晚上都睡不踏实，最后他没有办法，只能去求佛陀，他把这个情况就告诉了佛陀，然后就请求佛陀一定要帮忙，一定要帮他解决这个问题。

　　佛陀听完后就说：阿难啊你别担心，我来帮你解决这个问题，你去把那个女孩子叫过来吧。阿难一听，就赶紧去找到摩登伽女（这回敢面对了），说要带她去见佛陀。那摩登伽女很单纯，她一听以为阿难尊者终于被她感动，这是要准备接受她了，于是就很高兴地跟着去了。没想到是佛陀挖了一个大坑，在等着她呢。

　　那么等见到了佛陀，摩登伽女就顶礼，顶礼完毕后，佛陀就问她：善女人，你为什么要一直跟着阿难啊？摩登伽女就回答说：因为我很喜欢阿难（这个理由跟你们大家追帅锅、追小鲜肉是一样的），因为他很英俊潇洒，还没有婚配，而我也还没有嫁人，所以就希望能够和阿难结成夫妻。那佛陀一听就说：婚配之事，需要父母的首肯，你的父母同意吗？这坑就开始挖了。摩登伽女就说：我的父母都听我的。很有自信。

　　于是佛陀这个坑就要继续挖、挖深点了，开始用计。佛陀就说：那好，OK！不过你还是要去请你的父母过来，这个必须要当面问清楚。摩登伽女就心想：看来我和阿难的婚事应该差不多了，母亲她一定是听我的，现在听佛陀的口气，好像也不怎么反对，真好啊！呵呵，女孩子好哄，所以她就很高兴地回家把母亲给请到了祗园精舍。

　　等摩登伽女的母亲来到后，也是很恭敬地先礼拜佛陀，然后佛陀就问她：你是真的愿意把自己的女儿嫁给阿难吗？母亲就点头说：如佛所言，我希望能把女儿嫁给阿难做妻子。注意，佛陀这时就说：如此，那好吧！那现在就请你回家，你的女儿就留在这里即可，因为阿难就住在这里。你看，这个理由听起来没毛病吧？所以摩登伽女的母亲就返回了家里。

　　这时佛陀就对摩登伽女说：阿难是一个出家比丘，如果你要和他结为夫妻的话，那么首先你就要和他一样的剃发出家，你可愿意？那摩登伽女多天真啊，她心想：只要能够和阿难在一起，那么剃发出家又算什么呢？！于是她就很爽快地回答说：我愿意！OK！愿意！那就掉坑里了。这时佛陀就微笑着摇头，说：你还是先回家里，去和你的母亲商量一下再做决定吧。要注意哈，佛陀对人心的这个了解和把控，一步一步的，滴水不漏。

　　摩登伽女的母亲一听，就觉得怪怪的，哪有结婚前还要先剃度出家的？那当然是很反对啦，但是摩登伽女的个性很坚持、很任性，拿现在的话来讲就是有点欠揍，一点不管母亲的感受，也不听母亲的话。她母亲拿她也没辙，最后只好算了，只好依从了她。像这样的孩子，实际上是很不理智的，是很不孝顺的，幸好她碰到的是佛陀，否则在别的事情上她也这么任性，那以后的因果估计会很糟糕。

　　就这样，摩登伽女就回到了佛陀的跟前，说母亲同意了，出家没问题。于是就在佛陀的见证下，摩登伽女就这样“身在福中不知福”地剃度出家了（这个因缘很奇特），最后袈裟著身，成为了一个很漂亮很庄严的女众出家人，比丘尼师父。据说摩登伽女很新奇地一会儿摸摸自己的光头，一会儿又看看袈裟，她心想：接下来是不是就应该准备举行婚礼了呢？（众笑）呵呵，穿着袈裟举行婚礼，不得不说，这个摩登伽女、这个女孩子还真的很敢想，她绝对是你们女人中的奇葩，奇葩中的战斗机！

　　那么接下来，佛陀所说的话，就令整个事情发生了天翻地覆的大变化，剧情大反转。佛陀就问摩登伽女：好孩子，你仔细说说看，你爱阿难，都是爱他的什么呢？摩登伽女顿时两眼放光，一谈到这种问题两眼放光，她看着阿难，那个眼睛就像要马上冒出一颗颗的小星星，还呲啦呲啦地放电！她就说：啊，我爱阿难的所有，我爱他像莲花一样的眼睛，我爱他挺拔的鼻子，我爱他红润的嘴唇，我爱他好看的耳朵，还有他温柔的声音、飘逸的身姿……啊，我爱他的全部，（众笑）真是快要爱死了！

　　佛陀一听就说：哎呦喂（这是我加的），你爱的这些在我看来都很可怕，为什么呢？比如我看他的眼睛，还有眼屎没有洗干净；我看他的鼻子，还有粘稠的鼻涕；我看他的嘴巴，还有肮脏的唾液；我看他的耳朵里，全是污秽的耳屎；在他的身体里面，也全都是臭不可闻的屎尿和恶心的汁水……（阿难尊者的形象就这样被毁了，被佛陀亲手毁了！）

　　佛陀继续说：作为男人和女人，只要有夫妻之事，那就会分泌出腥臭的体液；有了这些分泌物，就会生育孩子；有了孩子，就会有养育之苦，以及死亡分离之苦——所以这样的一个臭皮囊，你真看清楚，又哪里有什么是值得贪爱的呢？！然后佛陀还接着讲述了欲望的过失、持戒生天的果报、苦集灭道四圣谛……等等等等。

　　也是摩登伽女的善根福德深厚，因缘成熟，她竟然就在佛力的加持下，随着佛陀的开示，她不断地深入闻思、体悟，最终心开意解，直接就证到了四果阿罗汉的解脱境界。真的是非常了不起！你们也同样听到了，帅哥美女们，怎样？离开悟的境界还有多远？离解脱的境界九十九步还差一步吧？所以前一刻摩登伽女她还是一个“贪嗔痴慢疑”五毒具足的普通女孩子，而这一刻她就已经是三界人天共仰的一位大圣者，成为了人天的大福田，这真是令人不得不赞叹，不得不佩服！这个是“百千万劫难遭遇”，亿万人中难得一个的稀有的大因缘，非常了不起！

　　这时的摩登伽女，就犹如大梦初醒，她回首往事，觉得就像梦幻泡影一样的，心中不起丝毫的执著。她当初对阿难尊者的那份贪爱，那份曾经的爱恋不舍，这时自然也就烟消云散，一点痕迹都没留了，一丝不挂，干净利落。很难想象对不对？几乎不可能的事情，但偏偏就在眼前成就了。

　　而阿难呢，他也如愿终于摆脱了这个难堪的情缘，但是新的尴尬也随之就出现了。摩登伽女居然当着他的面，当着众人的面，弹指就证入了阿罗汉果，而他自己呢，却还是凡夫一枚，帅帅的凡夫一枚。人家刚出家的一个普通女孩子，转眼之间那个境界就已经完全超越了他，这可真的就是没想到啊没想到，太令人尴尬了！

　　很无奈，但是没办法！我估计阿难尊者这时的心情肯定很复杂，建议CCTV得空可以去采访一下……








（28）无畏光明顶上出

　　那么，这就是在其它经典里面，对阿难尊者和摩登伽女之间复杂的情缘关系的一个描述，但是在本经这里却没有那么多戏剧化的小曲折，本经的记载更加大气磅礴，因为它直接开启了一部无上甚深的伟大经典，引发了一场非常重大的、殊胜无比的庄严法会，那就是楞严法会，《楞严经》就是这样来的。下面我们一起来看看经文。

　　「如来知彼。淫术所加。斋毕旋归。王及大臣长者居士。俱来随佛。愿闻法要。」看到了吧？这是讲，早在阿难尊者被摩登伽女引诱，差点就要毁坏戒体之前，佛陀就已经很不可思议的，完全了知阿难是被外道的法术所迷惑，已经很明白了。因为晓得这个“淫术”的危害，知道阿难尊者很危险，所以佛陀早早地就从王宫中结束供斋，没有像往常一样的按照规矩给国王斋主们讲法布施，他马上就率领僧团赶回了祗园精舍。

　　那像波斯匿王他们都是经常亲近佛陀、非常了解佛陀的，他们觉得佛陀既然有这样“不如常”的举动，那么等会儿是不是也会有什么“不平常”的殊胜开示啊？所以国王就和所有的大臣、长者、居士，还有前来应供的这些菩萨、阿罗汉、比丘比丘尼以及斋主等等，他们也都全部紧跟着佛陀就来到了精舍。因为大家都很想要听闻佛法，都很舍不得佛陀，都想要听闻佛陀即将开显的精彩的“法要”。所谓的“常随佛学”，普贤菩萨的十大愿王之一，在这里可不是一个什么理念、愿望，而是很自然而然的、很自发的一种行为。

　　这段经文里最值得留意的，就是这句“如来知彼”的“知”，很简单的一个字，知道的“知”，蕅益大师曾经特别注释发挥的，就是这个“知”字。这个“知”，不是你知我知的凡夫之知，而是大觉圆满的如来之知。蕅益大师解释说，就是“了了常知，不可昏昧”的意思。这句话咋一听很简单，但是除了佛陀，还有谁能真正做到过？圆满地做到过？像佛陀的“知”，那是无视一切时间空间的隔阂和超越一切精神物质的障碍的，周遍一切，无明永除，就像大海会很自然就了解在它怀抱里的每一滴水，每一滴海水，这才是透彻的“真知”、“全知”！所以尽管隔着大老远的，阿难在心里一祈求，佛陀立刻就已经明了，这个神通的道理就在这里。

　　然后蕅益大师还说了一句话，他说整部《楞严经》讲了三卷半，其实就是在发明这个“知”。知什么？就是要了解我们心灵的真相、生命的真相，要悟入证入那个“大觉性海”，要了达我们的“本来面目”，这就是“知”，这就是佛陀出世的大事因缘！希望大家有一天都能契入那个“佛知佛见”的伟大境界，这样才没有辜负佛陀辛苦说法四十九年，为我们众生辛苦示现。

　　下面，「于时世尊。顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。」这是讲，佛陀一回到精舍，安坐下来，他老人家立刻就示现了不可思议的神通道力。佛陀世尊就从头顶上放射出超过一百种颜色的大无畏、大庄严的宝华光明，在这个宝光交相辉映、绚烂无比的宏大境界中，显现变化出来一座千瓣宝莲华，在这个宝莲华上又显现出一尊佛陀的化身，正在双盘跏趺而坐，那么在这位化佛的口中紧接着就念诵出了一段神秘神奇的伟大咒语，那就是大家都耳熟能详的无上神咒——楞严咒。

　　这个境界，佛陀示现的这个境界，如果不是亲眼所见，如果仅仅是听说或者是看文字，你们觉得会有几个人相信？有几个人敢信？特别是在现代这个社会，那些被唯物主义无神论给洗了脑的，或者是那些不懂科学却又迷信科学的人，有几个会相信？就算是那些专业研究佛学的所谓“学者”，乃至很多出家人，都不见得会有正信和正见，普通人那就更不用说了。绝大多数的众生可能都会认为这是佛教编造的“神话”，不可能是真的，因为这个境界完全超出了我们凡夫的认知和理解，根本没见过！特别是末法时代的众生，业障深重，没有生在佛前，没有生在佛陀出生的时代，所以不相信很正常。

　　所以我看到你们在座的这些来听经闻法的居士菩萨，尤其是年轻人，师父其实心里是很欣慰的，居然还有你们来相信，居然你们还会相信，还会来听经闻法，这是非常稀少、非常难得的！虽然有的人是为了来跟师父合影而来的，目的不纯。

　　但是如果你是一个认真追寻佛法解脱之道的“实践者”，特别你还是一个现了出家相的、代表三宝住世和住持佛法的僧人，如果你在没有经过任何实践检验的前提下，就很轻率、想当然地——如同世间的那些凡夫学者一样——你就断言《楞严经》的描述是假的，佛的境界是神话、是造神，那么说明你根本就还没有建立起最基础的正信和正见，你连佛法的大门都还没有找着呢！是不是这样？因为你就像那些愚痴浅薄、自以为是的凡夫学者一样，不相信佛说的经典，不相信历代那么多大智慧祖师对《楞严经》的实践、肯定和赞叹，你只相信自己那点狭隘可怜的“井蛙之见”，所以你根本就无法趋入对《楞严经》的正确闻思，乃至于更进一步的修证体验，那就更是谈都不要谈了。

　　像本经这里，佛陀当着无数人天大众的面，从头顶上大放光明，示现了这么一个不可思议的“神迹”——这个境界里面其实是隐含有很多密意的，这才是真正的密意！首先佛陀从头顶而不是从其它部位，比如说从什么胸口、眉间、手掌心放光，这说明了佛陀将要开显的妙法，那一定是最至高、最尊贵、最无上、最究竟、最圆满的！大家以后看别的经典，如果也看到佛陀从头顶放光，那么这部经典肯定也是和《楞严经》一样的了义经典，肯定也是“如来极果”，畅怀之谈。了解这意思吗？

　　那么佛陀放射出来的这个大光明叫做“百宝无畏”，“百宝”是表示佛陀具足圆满一切福慧、一切功德，“一切本自具足”——这样的“百宝”我们众生同样也有，只是“日用而不知”，没有像佛陀那样开显出来去照天照地，很可惜！而在这个大光明中蕴含的那种无畏之心，那份“悲智双运”的无上大勇，我们众生那就更是缺乏太多了，完全没法比、没法说。所谓的“无畏”，在这里大概有两层意思，一是说佛陀因为智慧透达，正见降魔，无恶不克，所以本心无畏；同时佛陀还能加持一切发心护法的正念众生，见齐诸佛，摧邪显正，得大威神，作狮子吼，故名无畏！有两层意思。这个如来果地的智慧光明，自觉觉他，的确是有这样很广大的加持力和威神力的，这点我们不用怀疑。

　　那像这样的无畏之光，在我们这个末法时代，尤其是在末法时代，那真的就是我们四众弟子最急需的，同时也是一切失道众生最急需的！记得是去年2016年，那真的是一个多事之年，在我们中国佛教界发生了两起很有名的、足以载入史册的护法大事件！一件是著名的密宗堪布索达吉，擅自改动《法华经》、《金刚经》和《中论》等等汉传经论、汉传经典，妄言“振兴大乘汉传八宗”，其狂谬的言行就激起了我们广大的汉传佛弟子、汉传佛教的四众弟子们毫不留情的严厉批斥，最后以索八宗、索堪布不情不愿的道歉而告一段落。

　　第二件事，是由在无锡召开的佛教义学研讨会引发的，对具有很大影响力的、已经过世多年的台湾印顺——是现出家相的“老法师”——对在其著作中轻率诽谤大乘、诽谤净土、诽谤历代祖师的一系列错误思想的大反思和大批判。这是第二件护法大事件。

　　这是我们中国佛教界前所未有的，第一次直面这些著名的所谓“大德”，第一次公开发出正义的声音，第一次依佛依法毫不客气、同时也是毫无保留地对那些邪师邪见说“NO”！这象征了我们中国佛教界护法护教意识的全面觉醒，也说明在僧团里还是有很多法师是具足正见和无畏勇气的，这是好事知道吗？但在这两次护法事件中，我们也同时看到有很多明显“依人不依法”的、没有丝毫理智的所谓“佛弟子”，在家的出家的都有。对这种现象我曾笑言：佛弟子是在拼命的护法，魔弟子则是在拼命的灭法！双方感觉都像是在拼命，都在进行着一场没有硝烟的战争。

　　而更多的人，更多更多的“佛弟子”，他们在干嘛？据我所知，据我所看到的，我看到绝大多数的“佛弟子”，他们什么都没干！所以现在这里讲的这个“佛弟子”，其实是打双引号的。这些所谓的“佛弟子”，他们只是在沉默，他们在“事不关己高高挂起”的沉默，就好像他们似乎从来就没有护法的责任，从来就没有受到过佛陀三宝的恩德，从来就没有受到过众生的供养一样，所以他们无视佛法和众生的慧命，对一切坏乱慧命的邪见言行视而不见，所以他们沉默！

　　在这上述的三种“佛弟子”里，能够拥有正信正见，能够具足无畏光明的护法勇士、真佛弟子，那个所占的比例实在是太少太少了！这说明了什么？这说明众生的福德因缘是越来越差了，说明我们的福报是越来越差了，所以才感召不来更多的护法菩萨；这说明众生正在大步迈向他们自己选择的末法、灭亡之途，几乎不可逆转。不过不管怎样，无论如何，无论你是哪一种“佛弟子”，每个人都要遵循同样的因果法则，都会同样的因果不虚——这点倒是最公平的，所以大家不妨拭目以待，过得几年，乃至过得一生，甚至去到净土后，再来看看自他，再回过头来仔细看看。

　　扯远了，下面我们回到经文。

　　「敕文殊师利。将咒往护。恶咒消灭。提奖阿难。及摩登伽。归来佛所。」这是讲，佛陀在放光宣说神咒之后，立刻就命令文殊菩萨同样持念这个咒语，前往摩登伽女家中去救护阿难。凭着这个神咒的威力，文殊菩萨一到，那个外道恶咒的迷惑力量就消失了——这里其实是在暗示，要以文殊菩萨为代表的真实如法的智慧来持诵楞严咒，那自然就能破除邪谬，降服在本质上了不可得的虚妄之魔。这个密意能了解吗？

　　如果没有智慧，缺乏文殊金刚正见，那搞不好就会“邪人用正法”，把这个好好的楞严神咒给搞成了邪法！有可能的哦，现在的很多妖魔鬼怪、很多大妄语的骗子都会楞严咒，甚至还会讲《楞严经》，可怕吗？比如终南山有一个吹牛说自己一百多岁的老骗子，其实才六七十岁，真实的年龄，但他吹自己是一百多岁了，东北籍有一个尼师，他们都是很会诵楞严咒、讲《楞严经》的，但是胡说八道、妄语邪见很多，你们初学者怎么分辨？所以还是要时刻警惕，还是要时刻拿着文殊菩萨的无上智慧宝剑，要以佛说的正见来仔细勘验，不可颟顸！否则上当受骗事小，被骗财骗色还事小，被毁掉法身慧命则事大，明白吗？要警惕！

　　下面，经文讲到文殊菩萨破魔之后，就把阿难尊者和摩登伽女一起都带回了精舍，要他们来当面和佛陀说清楚。那么借此因缘，我们期盼已久的楞严法会就正式开启了。








（29）启教第一问

　　「阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻。未全道力。殷勤启请。十方如来得成菩提。妙奢摩他。三摩禅那。最初方便。于时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉。辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。」这是讲，阿难一见到佛陀，就上前顶礼，他这时的心理是很复杂很难过的，又羞又惭又愧又悔，百感交集，忍不住就哭泣流泪了。他恨自己无始以来，在生生世世的轮回中，都只是注重多闻，注重对圣言量的博闻强记，过耳不忘，但是没有注重实修实证，没有很扎实地在自己的心地上真正的用功，所以“未全道力”。

　　像这个毛病，很多所谓的学者“砖家”（砖头的“砖”），甚至很多佛弟子都会犯！很多头衔光环很“高大上”的，什么教授、博士、专家、大学者、大居士，甚至大和尚、大法师，他们可能看过的经书比我还多，专业术语比我说得还溜，但是他们却偏偏就是那种不信不敬僧宝的“二宝居士”、“二宝大师”，有的甚至是连佛法也不信、连祖师都不信的！比如那些以邪见邪思维来考据“大乘非佛说”的在家人和出家人（实际上那些已经不能算是出家人了），按照经典里佛说的，这些人其实都是魔王外道、都是魔子魔孙来的。

　　相比之下，阿难尊者要比他们好多了，阿难至少还有正信正见，只是实修没有跟上而已，所以说他是“未全道力”——闻思修证，缺了后面最关键的“修证”的环节，那实际上就会样样都不全、都不圆满了，首先就不可能成就出世解脱的基本的阿罗汉道，那当然就不会具足三明六通的大自在道力，至于更高层次的缘觉道、菩萨道和无上佛道的道力，那就更不用说了。

　　因此阿难知道自己的毛病，他这回终于痛定思痛了，所以他在这里就做了很深刻的反思反省，紧接着他就向佛陀请教了，很至诚、很恳切地向佛陀启请开示。他说：十方三世一切诸佛如来，他们得成正觉，成就无上菩提，成就微妙圆满的止观禅定，这样定慧等持的解脱圣果，它入手修持的最初方便是怎样的？换句话说，我要怎样去修，才能得到和诸佛如来一样的定慧解脱的究竟圣果？阿难问了这么一个问题，一个很根本的大问题！看得出来，阿难尊者这回是痛定思痛，被摩登伽女给教训了，他经过摩登伽女的这个切身考验，这回是要很认真地开始进入实修了。

　　希望大家明白一点，不管是什么样的因缘、缘起，只要能够善用或转为道用，那么就是好事，就可以把坏事变为好事。从这个角度来讲，我们都应该要感谢摩登伽女，是她和阿难的因缘共同成就了这一场法会，无数众生因此而得利、得度——是她促使阿难发现了自己修行上的大漏洞，更是她促使阿难为我们一切众生问出了这个事关生死解脱的大问题，最重要的大问题。

　　这个问题一出来，佛陀身边围绕的像恒河沙一样多的诸大菩萨、阿罗汉、辟支佛等等，他们一听就知道，好戏要上演了！所以他们个个都很欢喜地“俱愿乐闻”，于是就很懂规矩地各自默默坐好，准备听闻和承受佛陀开显的无上法义，要了悟其中的解脱要旨，是为“圣旨”——这才是真正的圣旨！

　　那么，在这一段经文里，阿难提到了三个专业术语、专业名相，那就是“妙奢摩他、三摩、禅那”，看起来是不是很深奥神秘的样子？你们了解这个意思吗？这三个专业名词的意思？不了解，那师父就放心了。这个“奢摩他”是梵语的音译，翻译成中文就是“止”的意思，停止的“止”，也有寂静、能灭的含义，可以说是禅定的另一个异名。

　　那么禅定还有一个名字，就叫做“三摩钵提”，在本经这里简称为“三摩”，翻译成中文就是“正受、正定”的意思，是形容一种身心安和、专一寂灭、清净光明、殊胜无染的禅定境界。师父不这样形容的话，用更专业的术语来描述，我怕绝大多数人更加听不懂，所以诸位不妨先姑且听之。

　　而“禅那”就是“思惟修”的意思，又叫做“静虑”，形容一种由于正定导致的觉照万法、洞见实相、正念思维的很微妙的心灵境界。不过这个所谓的“禅那”并不是禅宗的那个“禅”，很多人都搞错了，但是禅宗的“禅”也并不是完全和“禅那”、和“禅定”无关，明白吗？很难懂吧？大家暂时不懂也没关系，只要记得这个知见要点就好。

　　上来这三个专业术语指向的修行境界，其实是一不是三，不能完全分割的。在中文翻译里其实还有一个更简明、更扼要的词可以用来概括它们，那就是“止观”这个词，这两个字。这个止观禅定的修法，其实在外道也有，在人天乘、人天善法的层面，我们佛法的止观和外道修持的四禅八定有很多地方是相通，甚至是相同的。但是阿难尊者在这里说的“奢摩他、三摩钵提和禅那”，在前面加上那一个“妙”字，那就完全不同了。

　　很显然，阿难尊者询问的，并不是什么外道共法的禅定，也不是小乘偏空取灭的止观，甚至也不是菩萨道的不圆满修持，他询问的是“十方如来”圆成佛果的无上大摩诃止观的境界，也只有这个境界的修法才可以称之为“妙”，才是真正的“妙”！所以佛法里面，一个字，经常的，一个字就具足微言大义，不要小看和忽略过去了。

　　所以为什么历代祖师，我们汉传的历代祖师都不约而同地评判《楞严经》，说它是究竟成佛的无上了义圆顿经典？道理就在这里。这个气象从一开始就已经在经文里隐隐暗藏了。

　　不好意思，今天的讲经时间到了。所以“欲知后事如何，且听下回分解”，我们还是那句老话，下节课第十讲我们大家再见。








（30）空假中三观

　　今天是我们《楞严经》的第十讲，第十节课。上一回我们讲到了阿难尊者痛定思痛，通过摩登伽女这件事情，他就觉得自己实在是太没有定力、也太没有智慧了，只有定慧不足才会被异性迷惑诱惑嘛（其实俺们都一样，都是换了不同面孔的“阿难”，都是在轮回中死不悔改的老大难），所以阿难尊者就替我们、也替他自己，开始正式地就向佛陀请法了。

　　他询问了“十方如来得成菩提”，也就是诸佛是修持什么“妙奢摩他、三摩和禅那”的法门，才最终圆成佛果的？（大家翻到这个经文）换言之，也就是诸佛是修持什么样微妙无上的“止观定慧”法门才圆满成就的？像这三个专业词语，什么“妙奢摩他、三摩和禅那”，其境界含义大概就等同于我们中文的“摩诃止观”，还是这个翻译比较简明一些。

　　在天台宗的祖师那里，这个“止观”的“大概念”细分开来，差不多就有那么三个不同的切入角度、有三个不同的定义，师父觉得很有必要给大家做一个比较详细的介绍，你们必须要对佛法有一个更专业、更深入的了解，学佛不是娱乐，不是空闲时间的娱乐，不是打发时间的游戏，所以师父不厌其烦地讲，也请你们打起精神来，把耳朵洗干净了来仔细听……

　　听不懂也要听，先种个种子也比不听的好，知道不？建议你们中间有兴趣修止观禅定的，以后可以去深入闻思一下天台祖师的几部专著，比如智者大师的《摩诃止观》和《释禅波罗蜜次第法门》等，先树立对禅修、止观的圆通正见，然后你们自然就会知道该怎么趣入实修了，自然就会知道，千万不要盲修瞎炼，不要什么都还不懂呢就盲修瞎炼，知道吗？不要听现在的人吹牛瞎扯，要去看公认的祖师大德的经验之谈，这样做就会比较专业、会比较稳妥些，不会被人卖了还帮别人数钱！

　　现在师父在这里只是抛砖引玉，不得已用语言文字来对这个禅修禅定的种种境界做一个尽量贴切的描述，大家要切记，这种语言文字的描述跟真正的实证体验，跟那种实证体验到的境界那还是差得很远很远的，不要以为听听文字、以为自己想象和理解到的“那个”就是实证的境界了，说实话那差得太远太远！千万不要做这样自以为是、自欺欺人的蠢材，要始终保持一种基本的反省、理智、觉察和正见，知道师父在说什么吗？

　　这个关于“止观”的三个不同的定义，实际上也就是三个具体的修持方法，在天台宗那里，这就是著名的“空假中”三观（三止三观）：空观、假观和中观，也就是“真空观、假有观和中道观”。（师父尽量讲得慢一点，你们把心沉静下来，仔细听，冷静地听……）这三观正好可以分别对应《楞严经》在这里讲的“奢摩他、三摩钵提和禅那”。

　　这个“奢摩他”大概对应的就是“空观”，因为在那种心如止水、静定、寂灭的境界中，修行者可以很直观地体验、体悟、体证到“一切万有皆空性”这个“无我”的真实相，开启般若智慧，从此对身心内外的一切法都不再有丝毫的迷执，不再有分别取舍，所以“奢摩他”在三观中是属于空观的范畴。

　　那么“三摩钵提”对应的就是“假观”，因为在那个“正受、正定”的境界中，修行者可以很直接地体悟到：虽然万法万有都是空性的、假的，但是不碍它们有如幻的缘起，而产生无始无终、无穷无尽的妙有、妙用和妙行——举手投足、吃饭喝水、运水搬柴，都是妙有、妙用和妙行——这一切的妙有、妙用和妙行，在本质上都是空性的、假的，所以叫做“假有”，了解这个定义吗？因此“三摩钵提”在三观中是属于假观的范畴。

　　这个最后的“禅那”，它对应的自然就是“中观”了，在那种“止观双运”的“静虑一如”境界里，修行者可以很明确地观察和体证到一切万法“即空即有、非空非有、空有不二”的中道实相境界，法尔如是，不假修持——你修持不修持，这个实相都如是、都如此！由此就可以超越对一切轮回和涅槃境界的妄想分别、迷执取舍，心大安住，得大解脱。由于这个“禅那”的修法，能够令我们契入中道第一义谛，实证“空有不二”的实相境界，所以它在三观中是属于中观的范畴。

　　对一般根器的修行者来讲，其实也就是对绝大多数的人来讲，这个三观是有次第的修法，是可以按照次第阶段一步一步去修证的。比如说，一般可以先修空观，断见思惑；修成了再修假观，断尘沙惑；然后再修中观，破根本无明，可以这样去修，一步一步来。但是对那些上根利智，对某些“圆修”根器的人来说，这个三观就不是什么次第法了，而是“圆人修法，无法不圆”，换言之，修行者可以从任何一个法门入手，表面看只是修一个法，但实际上是三观同修、三观圆修。

　　比如这种修行者他修空观的时候，假观中观也同时具足，一空一切空，即空即假即中；他修假观的时候，空观中观也同时具足，一假一切假，即假即空即中；同理，他修中观的时候，空观假观亦复如是，同时具足，一中一切中，也就是即中即空即假。听蒙了吧？听得懂吗？你们听不懂就对了，听不懂师父就放心了。

　　我们中国的天台宗就是根据这个不可思议的实相修证的妙理，建立了“一心三观”的摩诃止观的大乘了义修法，这个三观的修法互摄互融，圆修圆证，不历阶级，没有次第，所以又叫做圆融三观。阿难尊者在上面问的“妙奢摩他、三摩、禅那”，实际上指的就是这个圆融三观，而不是次第的三观修法，因为次第的修法还不能称之为“妙”，还不够“妙”，了解这意思吧？

　　只有这个精妙微妙不可思议的圆融三观，才能圆满“诸菩萨万行”，才能圆成佛道，直达究竟的菩提宝所，所以这整部《楞严经》其实都是在围绕着这个修行的根本和总纲展开的，因此大家要注意听了。

　　虽然这个三观、尤其是圆融三观的修法，咋一听好像很枯燥、很难理解，但实际上它是很简单的。它直指的就是我们的心灵境界，在师父看来很简单，要正确理解三观很简单，这不是吹牛，也不是狂妄，每一个有过实修实证体验的修行者都会觉得很好理解，理解之后甚至还可以把它灵活运用到生活生命的方方面面，可以解决我们很多现实中的实际问题。但它同时也是非常难的，难就难在我们凡夫很难做到“念念觉照，念念保任，念念安住”，很难做到“老实坚持”，很难“一以贯之”。所以要理解这个道理、要讲道理很容易，但是要实证这个道理、要活出道理、要做到道理，那就非常难了。








（31）举个栗子

　　举个例子（举个板栗），大家可能就会比较容易明白了。大家来听师父的，你们先把自己的两腿盘好，摆好打坐的姿势，单盘双盘都可以，怎么轻松怎么来……大家可以半闭或者全闭眼帘，当我们半闭或者全闭眼帘，把眼睛收摄起来，同时也就把这个心从外部世界收回来了。坐好，安静一下。

　　这个时候，我们最直接观察观照到的，就是我们的身体和种种的感觉感受，再进一步，就是和种种感觉感受并存的心念、想法，各种各样的念头，是不是这样？

　　不管是什么念头，我们可以随便找一个念头来观察它，像我们念佛人最熟悉的念头就是“南无阿弥陀佛”，对不对？那我们就来静静地观察观照这个念头，“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”……

　　每一个念头是不是都是空性的？来无所来，我们找不到它从哪儿来的；去无所去，我们也看不到它消失到哪里去了。大家仔细观察，就能发现每个念头的本质都是同样的，都是空性的，不是真实的、永恒的、常在的，不是真实的存在，是不是这样？看清楚念头的真相，这就是“空观”。

　　能够念念保持这样的观照，能够念念都观照到念头是“空性的、无我的、无常的”这个真实相，那就会怎样？把你们这一秒、五秒、十秒、一分钟、十分钟，延续到半个小时、一个小时，乃至24小时，时时刻刻都能观照到这个真实相，那会怎样？修行者是不是就可以破除我执，破除心理上对这个“小我”的错误认同？是不是就可以不再自欺、不再上所谓“念头”的当？乃至由此拓展开去，我们对身体的一切感受感觉，我们的身体，我们身体以外的所有人事物——这个外在的世界宇宙，一切的一切，是不是也都是同样的具足空性的本质？能够保持对这个我们身心内外的一切人事物的空性的洞察和觉照，这就是究竟的“空观”。

　　但是说来容易，有谁能做到？有几个人能做到？念念之中，洞察万法空性的实相，在行住坐卧中都要无执、无住、无碍，自然而然的，这颗心要达到何等平静、宁静、精微、深邃的境界才行？我们凡夫能做到那就不叫凡夫了，我们一般念念之中都在当真、执著、巩固自我，这是我们的习惯，千生万劫形成的习气，一出生下来理所当然就认同的这种习气、惯性的力量，所以不狠下心来扭转它、不下死功夫、不仰仗佛力的加持，我们业障凡夫几乎是没有可能回归那个广大的空性，几乎是没有可能实证空观的。这点大家一定要有自知之明，一定要看清楚！是不是这样——扪心自问，每个人都要扪心自问。

　　那么我们继续观察观照这个念头，继续观察观照我们的念头，每一个念头，继续深入地觉察，我们就会发现，虽然每一个念头都是空性的，虽然终究会消失、会回归空性，但是这个无法形容和把捉的空性里，却随时可以产生源源不断的念头，可以产生刹那存在的思维、感觉、感受，可以产生“有”。乃至我们的身体，我们外在的世界，一切的一切，也都是在刹那刹那的生灭、存在、消失，生生不息，变化无常，但又无有穷尽……这就像是一场空性的大戏，不知道谁是导演，又似乎个个都是导演。

　　修行者看清楚这个空性的创造，空性的功能，然后念念善用、念念觉明、念念了不可得，同时不住断灭，不落在空无的偏执里，由此就可以开发出无量的“自利利他、自觉觉他”的妙行妙用，这就是最究竟的“假观”。

　　很显然，这样的“假观”境界是我们绝大多数凡夫都难以做到的，但是现在这里有个取巧的、很容易做到的方法，什么方法？不鼓掌不讲。（众鼓掌）你们到底是听呆了？还是完全没听懂？所以沉浸在那种不可自拔的思索里？你们迷茫的眼神让师父很受伤哈。什么方法？其实早就讲过千遍万遍了，这个取巧的、很容易做到的方法，那就是老实专一、持续不断地多多念佛，多多念佛！我们平常“假有”而生起的那些念头，基本上都是自我的、迷执的、充满贪嗔痴的，换言之就是颠倒的居多，因为我们不懂得善用妙用，我们只会乱用错用，念念之中妄用，我们往往拿着那个“空性假有”的伟大功能来创造烦恼痛苦的生命境界，来互相伤害，甚至拿来创造可怕无比的地狱境界，你们说蠢不蠢？！

　　幸好现在我们学佛念佛了，虽然我们做不到那种空观假观的大觉禅定境界，但是我们至少可以多多念佛啊。这句佛号是来自于究竟无我、圆满无漏的阿弥陀佛，是清净光明、至高无上的一念，所以还有什么“假观假有”是比这个更殊胜的？听得清楚吗？因此大家只要做到老实念佛、多多念佛，养成习惯、形成习惯，在日常生活中形成一个恒定的习惯，那自然就能“潜通佛智，暗合道妙”，自然就能增福增慧消业障，自然也就是最高最好的妙行和妙用了，这点希望大家能牢记！

　　最后，我们再次对自己的念头做全面深入地觉察和观照，我们会发现在念头存在的每个当下，其实我们既不能说它是“有”，因为念头的本质是空性的，也不能说它是“没有”，因为念头明明就有那样“确实”的、如幻的呈现，所以每一个念头实际上都是“即空即有、非空非有、空有不二”的，这就是“中观”。单纯的“说空说有”，其实都不够定义精准，都会有偏差，所以“中观”才是最全面透彻的、最没有谬误的一种究竟洞察。

　　由此我们把这个“中观”的觉照推广开去，我们去观察所有的念头，善念恶念，乃至身心内外的一切，万事万物万法，它们是不是都是“即空即有、非空非有、空有不二”的？能看到这个真相，那么修行者就会自然树立起“中观正见”，能证到这个实相，那么我们自然就会、就能明白佛菩萨的伟大——伟大的那个生命境界，自然也就会明白经典上所讲的“轮涅不二”是什么意思，明白所谓无上密讲的“任运解脱”是怎么一回事儿了，这些都是环环相扣的。

　　但是要在念念之中，都要做到这个深刻的“中观”洞察，难不难？你们扪心自问难不难？那比空观假观都要难得多，是不是这样？我们凡夫起心动念，一般情况下是很难契入那种“偏向于解脱”的空观的，我们一般都比较熟悉那种“善恶、分别、自我、顽固、造作轮回”的假有观，我们不懂得善用，不懂得善用这个心念的伟大的创造性功能，但我们在错用、妄用、乱用的方面却是绝对的高手，因为大家都习惯了“贪嗔痴慢疑”，习惯了认同“我执”的念头和造作，这样的我们，怎么去对自他内外的一切做那种“即空即有、非空非有、空有不二”的“中道中观”洞察？更不要说什么“即空即假即中”的“一心三观”了，那对我们绝大多数人来说就只是一个名词，只是一个书本上看来的概念而已。

　　所以学佛越久，对佛法越了解，对自我自心越了解，我们就会越有自知之明，就会越了解佛菩萨的境界伟大，了解佛法的珍稀难得！因此要再次提醒大家，这辈子能碰到佛法，能碰到净土念佛法门，那真是大家的大福德、大幸运，无比的福德和幸运！但是如果你们不好好珍惜、不好好把握，愣是把这个“千生万劫难遭遇”的解脱因缘给放手、给错过了，然后继续在轮回中受苦，然后还不知道为什么受苦，那就是你们的“大不幸”了！

　　了解吗？望了解！这是师父的口头禅，希望大家有一天都能听腻了，不需要师父再来提醒。








（32）那晚的月光

　　下面，我们继续看经文。

　　「佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中。见何胜相。顿舍世间深重恩爱。」这是讲，佛陀听到阿难的提问，知道他的所思所想，也知道他的根机所在，所以就开始针对性的循循善诱了。

　　佛陀对阿难的回答，是先提了一个问题，一个反问，佛陀说：你我原来是堂兄弟，同气连枝，亲缘深厚，那种相亲相近的感情可以说是天生的，属于天伦之情。那么阿难是因为这份亲情而发心出家的吗？很显然不是。

　　所以佛陀就问他：你当初能够那么发心舍俗出家，做出这么重大的决定，你是因为什么缘故啊？你在我的教法中，是见到了什么殊胜的境界、见到了什么特别的地方，所以才能“顿舍世间深重恩爱”？才能放下世间种种难以放下的深重因缘，出家修行？佛陀如是问。

　　大家要留意这句话，“顿舍世间深重恩爱”，不要轻飘飘地看过去了，要学会设身处地的去换位思考：换了是我，我能够像阿难尊者那样“顿舍”吗？

　　大家要晓得，阿难当初可是王子，是大福报、大富贵的，所以他“顿舍”的可不是什么农民房，不是什么小产权，不是什么电动车、桑塔纳之类的，他放下的享受也不是什么每天二两猪头肉、几个大白馒头啥的；而所谓“恩爱”，在我们这个世间，对我们恩德最重的莫若生我养我的父母，情爱最深的则莫若娇妻儿女，这些“深重恩爱”都要“顿舍”掉，说说容易，真能做到的有几个？

　　据说在大年初一的时候，会有一部新片要上映，叫做《西游记—女儿国》，虽然是戏说、假的，但假里也有真，大家到时可以去看看电影里的唐三藏是怎样放下女儿国美丽的国王的，是怎样放下这个美丽国王的“深重恩爱”的，那真不容易！在觉悟修行的道路上，每一个人都会经历过类似的不舍和放下，这几乎是必经的，所以推荐大家得空可以去看看。师父又成为了一个成功的广告推销员……

　　当然，我们的阿难尊者在那个时候，在他出家前他并没有结婚，还没有娶妻生子（幸好哈，这是命好），所以他没有这方面的障碍，但他能够放下父母亲情出家，那也是非常难得的。“顿舍”这个词，说明阿难尊者当初下定决心的时候应该还是比较干脆利落的，顿然、当下，就舍弃、放下了，没有那么多拖泥带水的纠缠纠结，真要发心出家就是这样的！

　　现在我只要一碰到那种说自己想要出家的人，他一开口我就知道他到底能不能出家了，很多人往往都是这样说的：师父师父，我很想出家，对出家生活我很向往、很喜欢，但是……呵呵，伟大的“但是”！

　　说话的人往往不是有这个挂碍，就是有那个牵绊，总之有各种各样的担心、无奈、犹豫和放不下，都很有道理。但“出家是大丈夫事”，如果没有“顿舍”的勇气和决绝之心，那就说明你的因缘可能还不成熟，你还没有真正想清楚自己为什么要出家，说明你还不具足正信和正见，那匆忙出家就未必见得是好事了。

　　对这种情况的人，师父一般都深表理解，既不反对也不支持，我一般只会鼓励他好好地尽到在家的责任，尤其是已经有儿女的人，要他们照顾好家人，好好修福修慧，能够老实念佛就好。至于出不出家，以后因缘到了再说……师父只能这么处理，既不能阻人出家，但也不能鼓励人乱出家。

　　想起当年我出家那会儿了，98年，二十年前——嗯，我看上去还挺年轻，没那么老哈——二十年前，幸好那时师父还没结婚，也没有像样的女朋友，没有这方面难舍的恩爱，而母亲98年初不久就过世了，父亲也比较随顺我，其实是管不了我，所以这方面的障碍也比较少，所以那年夏天我开溜得还是比较顺利的。

　　记得当时我是扛着一大箱子的佛法方面的书籍，死沉死沉的，就这么冒失莽撞的一个人去到了四川的峨眉山。因为我的祖籍是四川人，我对那个传说中的峨眉仙山又一直心向往之，所以就很想回老家在那里出家，但实际上那也是师父第一次去峨眉，对我来说那其实是一个很陌生的地方。

　　我永远记得那一天，年轻的我辛辛苦苦地扛着一大箱子书爬到峨眉的万年寺，汗流浃背的，然后顺利挂单住下了，20块钱一个晚上的小房间，就在般若堂的二楼，现在二十年过去了那个房间居然一模一样的还在，几乎没什么变过。

　　那放好行李我就下楼去逛啊，逛了一圈，然后回到山门口。记得那时已经接近傍晚，当我逛到万年寺卖票的山门口，我站在那里，看着那些游客香客一个个往下走的时候，你们不知道，那时我的心里那个难受、翻腾啊，我差点就想马上背起行李就跟他们下去算了！我很想就此跟着他们回到山下那个世界，因为那个世界我觉得那才是我熟悉的，人有这样的习惯嘛，回到熟悉的地方才会觉得是安心的、安全的……

　　所以你们说“顿舍”容易吗？明明那个时候的我已经下定决心，明明我已经具足了基本的正见，但我的内心也还是有很多惶恐，不是说绝对就没有一点犹豫和怀疑的，我不敢百分百确定自己的选择是对的，不敢确定自己真的适合这条道路吗？

　　就在那一瞬间，我很清晰地觉察到自己内心一直隐藏而不愿面对的一些东西，想自欺都自欺不了，很清晰的记得。但幸好，幸好师父我忍住了，我真的就是咬牙切齿忍住了，不然你们现在也见不到师父了。那么随着游客走光，寺院恢复清净，那种山林环绕的孤寂的感觉，我到今天都还记得。

　　等到了晚上，吃完饭洗完澡，我也没地方可去，就只好窝在自己的小房间里看书，看着看着——转移注意力嘛——看着看着，这颗躁动的心就慢慢平复下来了。等到了准备休息寺院敲钟的时间，那个钟声一起、钟声一响，那个美得啊，说不出来、无法形容，一下子就把我给勾出房间了。

　　我记得自己是听着钟声，下楼来到了万年寺的院子里，院子里一点都不黑，银光灿灿的，我就顺着那个光明一抬头，于是就看到了有生以来最亮最美的一轮明月！

　　你们也许完全无法体会到师父当时的觉受，峨眉的明月，是那么的清凉如水，那么的清净清澈，寺院里又万籁俱寂，只有钟声在回荡，一个闲杂人等都没有，连鬼影都见不到一个。当时的月亮是那么的圣洁不可形容，天空干净得连一丝云彩都没有，只有一轮明月在钟声里大放光明，让我的心一下子就变得开阔舒畅起来，这个心一下就宁静了，再也没有任何的挂碍。

　　我当时就很清晰的知道，我喜欢这样的生活，我能适应这样的生活，这样的清风明月、钟声清朗的寺院道场的感觉我超爱的！就在那一刻，我对自己能够出家、我对自己出家的选择就再也没有一丝一毫的什么担心、犹豫和怀疑了，完全就坚定了下来。虽然后来因为一些因缘不契的缘故，我没有在峨眉出家，而是回到了广西出家，但那份对“自己能够适合出家”的了知、“能够适应出家”的了知却是在峨眉确定的，是在峨眉月光的加持下确定的。

　　所谓“犹记当年明月夜，曾照孤旅此心归”，这个时候应该来两句歪诗。那晚的月光，让我的心得安定，让人永世难忘！

　　好像前几年带你们去峨眉朝圣的时候，带你们还在万年寺特意住了一下，那晚有没有月光啊？但至少体验了一下寺院的那种清凉的感觉。

　　今天的讲经时间到了，这应该是我们在2018年春节前的最后一次讲经了，我们的下节课要等到年后回来再讲。那么大家下节课再见，第十一讲再见。

　　提前祝大家新春快乐！万事吉祥！发财发财发大财，（众笑）这个俗财和法财一起发，福慧大圆满！但是千万不要忘了多多念佛，再怎么吃喝玩乐的时候都不要忘了多多念佛，切记切记！阿弥陀佛。








（33）动机很重要

　　今天是我们2018年春节过后的第一讲，也是《楞严经》的第十一讲，第十一节课。上回大家还记得吗？我们讲到了佛陀问阿难，你是在佛法中见到了什么，才会“顿舍世间深重恩爱”，毅然出家？下面大家请各自找到经文，我们来看看阿难尊者的回答。

　　「阿难白佛。我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰。从佛剃落。」看到了吧？阿难尊者很实在，他没有吹牛说自己是“为法而来，为法出家”的，而是老老实实地承认说：我是因为亲眼看见如来世尊的三十二相，那种殊胜庄严，妙绝人寰，无法形容，无与伦比，那个身形法体的优雅、伟岸、光明照耀，内外映彻，就像琉璃一样的清净纯粹，没有丝毫的瑕疵无染，实在是太圆满、太帅锅了！超越世出世间、古往今来的一切人！

　　因此阿难尊者就经常在私下里猜测思维，佛陀能有这样庄严到不可思议的身形相貌，那肯定不是通过什么淫欲贪爱而产生的，换言之，我们凡夫男女之间的那种欲望占有的自私小我的爱，是不可能生出像佛陀这样清净、无垢、光明、超越的圆满法体的，因为这个因和果之间完全对不上号！

　　所以阿难尊者在很早之前，就已经意识到佛陀“非人”、“超人”的一面了。他的因果推论很简单，像什么欲界凡夫，一般男女之间的那种爱欲交合，那往往都是比较“粗浊”、“腥臊”的（注意这两个词），那些分泌出来的精血夹杂在一起就像是鼻涕和流脓一样的不净、污秽，是不是这样？你们这些已经结婚多年，或者已经很有男女经验的“老司机”，你们说是不是这样？诸位“老司机”？你们承不承认是这样？呵呵，老司机面带笑容，会心一笑是吧？其实你们承不承认都是这样子，阿难尊者说的并没有丝毫夸张或贬低，这种如实的描述，我们想逃避、想不承认、想不认帐都不行。

　　所以问题来了，像这样粗浊、腥臊、污秽的男女交合的因，怎么可能生出像佛陀那样殊胜清净、微妙光明、庄严无暇，犹如紫金光聚的佛身？那样的因，导致不来这样的果啊，对不对？所以阿难就心想，佛陀肯定很了不得，肯定大不简单！他因此“心生渴仰”（注意这个词），一种非常强烈的、就像沙漠里的旅人对饮水的那种强烈的渴求和向往，他也因此就非常想要得到和佛陀一样的殊胜妙相，所以才能够毫不犹豫的“顿舍世间深重恩爱”，发心出家，从佛剃度。

　　呵呵，原来阿难尊者是这样的动机和心理。他这个发心就像现在的很多人，为了追求所谓的“美貌”而去韩国花钱整容一样，都是类似的痴迷。以这样的动机来出家、来学佛，那搞不好就会越修离佛法越远，就会出问题。

　　我们这部《楞严经》在后面也讲了，“因地不真，果遭迂曲”，又讲“若以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处”，因为阿难尊者他所渴仰追求的那种妙相成就，虽然殊胜无比，的确殊胜无比，但那毕竟只是佛陀的一个幻化身，在示现上还是有生有灭的，并不是我们佛法的究竟处和解脱处。

　　佛陀示现这种相好庄严的目的，并不是为了让我们众生执迷不悟的，所以佛陀才会在《金刚经》里反复提醒，“凡所有相，皆是虚妄”，又说“若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来”。但阿难尊者却偏偏要以自己生灭分别的一颗心，去追逐佛陀生灭幻化的那个相，以此为出家修行的目标目的，那当然就是大错特错了！

　　这个学佛和出家的发心动机不对啊，因一错，那佛法的知见往往就会出错，就很难有正见正思维；而没有基本的正见正思维，那往后的一系列修持也肯定就是错的，就会有“迂曲”，就会走歪走偏而不自知，那么当然就不会得到正定解脱的果！这个逻辑思维清晰吗？所以师父经常说“八正道首重正见”，而正见之前最重要的，那是什么？那就是发心——动机很重要！牢记啊，动机很重要！

　　所以我们作为一个佛弟子，我们就算是要混饭，那是不是也应该经常反思反省一下自己，问问自己学佛的动机到底是什么？诸位，到底是什么？我们学佛乃至出家，我们是为什么学佛乃至出家的？你是为了身体健康，长生不老，长生不死？还是为了升官发财保平安？还是为了追求人天福乐、人天福报？还是说想要了生脱死？或者究竟成佛度众生？

　　不同的动机，就会有不同的道路；什么样的动机，就会对应什么样的道路，这个需要我们大家自己去想清楚。所谓“失之毫厘，差之千里”，大家要留意。








（34）三十二相度众生

　　倒是阿难尊者的这段话，对我们佛陀庄严身相的描述，让师父想起了几个相关联的问题、几个话题。

　　那前几天，又有居士拿着一张照片、图片来问我，这到底是不是释迦牟尼佛的画像？这张图片相信你们很多居士、很多佛弟子都见到过，很出名哦，就是那张留着长头发、椭圆脸、小眼睛的画像，长得还没有无染帅的那个图片，知道吗？见过吗？很多人以讹传讹，传得神乎其神的，据说是存放在什么英国的大英博物馆，是由十大阿罗汉之一的富楼那尊者亲手为佛陀画的——这纯粹就是放狗屁！

　　大英博物馆根本就没有这张假冒伪劣的狗屁画像，据了解，有人就去查证，这个实际上是已经嗝屁玩完的日本邪教奥姆真理教的那个创始人、那个教主麻原彰晃的画像，他自称是佛陀的化身，大妄语！所以才造了这么一个荒谬无比的像，供他的那些脑残粉顶礼膜拜。不知道这张图片是什么时候传到我们中国的，还被不知道哪个王八蛋添油加醋写了文字说明，骗上加骗，忽悠了无数的网民和佛弟子。记得我在二十年前刚出家的时候就见过这玩意儿，很多居士甚至师父都在供，很是流行了一阵子，没想到时隔多年到现在还有人被骗，还有人搞不拎清，还有佛弟子“傻傻分不清楚”！

　　说实话，我每次看到有佛弟子不假思索地就把这个图片当真，尤其是出家师父还煞有介事地把这个图片高高供起、顶礼，那我都会在心里叹口气，然后骂一句：唉，又是一个善良的、自以为有信仰的蠢货！为什么这么骂？师父为什么骂这么严厉？

　　我说，你们作为皈依多年、学佛多年的所谓“佛弟子”，你们难道没有看过佛经的吗？那么多佛经里，包括我们这部《楞严经》里，在在处处都说佛陀是三十二相、八十随形好，说佛陀的相貌庄严无比、圆满无比，“相好庄严无等伦”，你们没看到？居士没看到还罢了，出家师父也没看到？可能吗？还有寺院里塑的那么多佛像，你们没看到、没看过？你们瞎啊？还是你们不敢相信，不敢坚持自己的信仰？反而一看到一张破绽百出的、明显不符合佛说的画像，长得还真没无染帅呢，还不如俺帅呢，某些人居然就盲目的相信了。佛陀的三十二相还没有我们一个普通人帅，可能吗？你们真当古印度的人没见过帅哥啊？对不对？很简单的道理。

　　所以我骂这些人是没有脑子的蠢货，是没有信仰的，那真是一点都没有冤枉他们！提醒一句，郑重提醒一句，所有曾经把这张画像当真、相信，所有曾经把这个邪师像当成佛像来供养、顶礼的人，你们那时其实是被魔所摄，你们已经种下了很不好的愚痴、邪谬、对错不分的种子，甚至，你们已经破了基本的三皈依戒体，不再被三宝所摄受、护持，这会有什么样的问题？这会导致你们在今生后世、在长劫的流转中，远离三宝，沦落魔外，最终搞不好就会堕入恶道，受苦无穷，不得解脱！

　　师父可不是在吓你们，那些邪师害人，断人慧命，就是这样的“杀人不见血”，比杀人放火还要可怕、还要狠毒！所以提醒大家要提高警惕，要赶紧知错就改，赶紧去重新求授如法的三皈依，并且多多念佛勤求忏悔，只有这样才能化解那份深重的惑业乃至恶业。明白吗？师父说得够清楚吗？

　　我们看看本经阿难尊者所描述的，他说他亲眼看见佛陀的三十二相是何等的殊胜庄严、光明清净，大家觉得可以想象吗？无法想象是吧？那么我们就来百度一下，看看这个三十二相的具体内容，我估计大家看完后可能会觉得更加神奇、更加难以相信、难以想象，因为佛陀的形貌完全就是类似于人，但又有很多特征是不同于人、超越于人的，像是外星人，但又不是，很难下定义。下面我们就一起来看看，师父尽量给大家做一个简洁明快的介绍。之前讲经的时候，讲到三十二相这个概念，从来没有比较详细的介绍，那么这次就补上：

　　第一相是“足安平相”，也就是说佛陀的脚下长得非常平坦厚实，脚底没有我们普通人这种弯曲的弧度，悉皆饱满。大家可以去参考寺院里或者佛堂里供的佛像的脚，这种脚可不是什么扁平足哈，莫搞错！佛足厚实饱满，不染尘垢，这是多生多劫修持布施、持戒等六度万行，自利利他所感得的相，是有因果的。你想长这样的足你还长不出来，扁平足容易得，佛足难得！

　　第二相是“千辐轮相”，是指足心肉纹的纹路它自然就形成了一个千辐轮宝的样子，非常清晰。我们普通人脚底的纹路往往都是杂乱相，但佛陀的却是一个规规整整的宝轮相，这是千生万劫对一切众生修持财布施、法布施和无畏布施，破邪显正，摧伏魔外，而得来的相。你们谁谁的脚底如果有七颗痣，这个至尊宝的相就不要露出来了……

　　第三相是“手指纤长相”，指佛陀的手指纤秀圆长，端直光润，看上去非常的优雅大方，比那些什么钢琴家的手都要健美多了，你们的手就不用看了。这是千生万劫不杀不盗，守护正法，并且恭敬礼拜师长，破除骄慢之心所感得的相。

　　第四是“手足柔软相”，意思是手和脚都极其的柔软温润，远超常人。据说佛陀的手掌又厚又软，他老人家的手指就像没有骨头一样的，可以一直往后翻知道吗？这样的手很适合结手印，现在好像还有这样的人，我们留意去看一些有大福报的人，他们的手也往往都是又厚又软的。这是以敬爱调柔之心，千生万劫以美妙的饮食衣具供养师长，或者在父母师长生病的时候，亲手伺候他们而感得的相。

　　第五是“手足缦网相”，这就比较奇葩了。意思是佛陀的手指和脚趾之间，有一种像丝缦一样的网状纹路，还有很神秘的图案，形成很神秘的图案。这个手指脚趾一张开就能看得到，一并拢就看不到了，这有点像是白鹅的脚上的连蹼，这很显然不是一般人能有的相。我记得小时候看过一部科幻片，叫做《大西洋底来的人》，里面的那个男主角能在水里呼吸，他的手指之间就长得有点像连蹼、像缦网，现在这种人到底还有没有很难说。佛陀的这个相，是千生万劫修持四摄法、慈悲摄持众生而感来的。

　　第六是“足跟满足相”，意思是脚踝脚后跟长得很饱满圆润，肉乎乎的，看不到骨头腱筋啥的。这是千生万劫由持戒、闻法、勤修一切善行而感得的相。

　　第七是“足趺高满相”，意思是说佛陀的脚背饱满高起，看不出骨头血管啥的，而且色如真金，脚背上的毛发也是青琉璃色的，妙好圆满，不同凡俗。这是千生万劫勇猛精进、修积福德、广利众生、无有疲厌感得的相。

　　第八是“腨（shuan）如鹿王相”，这个“腨”是指整个大腿部位的肌肉，形容人的大腿很结实有力，线条强壮纤圆，犹如鹿王。这是千生万劫专心闻法、演说正教所感得的相。

　　第九是“垂手过膝相”，意思是说双臂修长，在站立的时候，双手自然下垂，就可以过膝，比膝盖还长。你们谁的手有这么长吗？我们一般人很少见到那么长的手臂，据说三国的刘备就是手长过膝，历史记载的很多皇帝也是这个相，自古就被视为异相或天子之相。而佛陀的这个相，是千生万劫远离我慢，常乐惠施，心不贪著，于诸众生不生害心所感得的相。

　　第十是“马阴藏相”，这是一个很隐私的相，意思是指男人的这个阳根、生殖器官，平常它都是收缩隐藏于体内的，就像公马一样，公马也有类似的生理特征，这个常识你们知道吧？听说曾有修炼内功、童子功或丹道的高人也能够做到这样，做到类似，我们一般人那是绝对不行的。一般人不了解情况，做父母的如果看到这个相那非吓坏不可，医生说我们生的明明就是男孩儿，那怎么没有小鸡鸡啊？那父母肯定就吓坏了，无知的父母肯定就担心死了！

　　在经论中曾有记载，说“如来阴藏，平如满月，有金色光，犹如日轮”——哦，开什么玩笑？！意思是如来马阴藏相的这个部位，清净无垢，看不到男根外显，但又不是女人哦，而且还有金色的大光明，就像太阳一样的灿烂庄严，不可思议——这简直就是非人类嘛！对不对？

　　据记载，在佛陀示现涅槃后，天上人间的无数众生就伤心欲绝，就纷纷前来，都希望能够看佛陀最后一眼。那当时，迦叶尊者正带领着僧团、带领着僧众从外地赶回来，那僧团的一切就由阿难暂时全权负责。阿难尊者当时不知道是怎么想的，他很绅士地让女人女士们先礼拜如来的遗体，这个是没错的，但是他接着就把佛陀的衣服掀开，把如来的金色身相和马阴藏相就展示给了那些女人看，看一眼就马上盖住了。阿难的本意也许是想让广大的女众能够增上对佛陀的信心，也的确就有女众当场就悟道了，但是阿难尊者这么做也还是很不妥，所以他后来就被迦叶尊者和僧团给狠狠地K了一顿。这个记载也从侧面证明了佛陀的“马阴藏相”是真实不虚的，不是什么神话。这是佛陀千生万劫断除邪淫、救护恐怖危难中的众生、扬善隐恶而感得的相。

　　第十一是“身广长等相”，意思是说佛陀的身仪端正，左右上下，竖纵横广，无不相称，他的双臂伸展和身高完全相等，周匝圆满，非常的匀称。这是千生万劫常以正法教化众生，常劝众生行持三昧，作无畏布施而感得的相。　

　　第十二是“一毛一孔相”，指佛陀身体的所有毛孔，都是一孔一毫毛，不多不少不乱，毫毛呈现青琉璃光色，一一毛孔皆出微妙香气。这是千生万劫尊重供养一切有情，诲人不倦，亲近智者，远离愚人，然后修整道路，扫除荆棘所感得的相。据说有人如果能够看到佛陀的这一毛孔身相，能够被一毫毛的光明所照，那么他就能够灭除、消灭二十大劫的重罪，永不堕恶道。当然我们现在的福报太差，估计只有往生净土以后才能看到了。

　　第十三是“身毛上靡相”，意思是指佛陀全身的所有毫毛，都是顺时针右旋向上，而贴服在皮肤表面的，一丝不乱，而且其色绀青如琉璃，清净透明，皆有光明。这是千生万劫修一切善法而感得的相，能令有缘看到的众生心生欢喜，获益无量。

　　第十四是“身金色相”，意思是指佛陀全身的肤色均为紫磨真金色，光明晃曜，庄严无比，能令见者灭罪生善。这是千生万劫远离嗔恚，慈眼视众生感得的相。

　　第十五是“身放光明相”，佛身恒放光明，不像一般人，佛身光明任运普照三千世界，而平常则是四面身光各一丈，这是化身佛的境界。这是千生万劫发大菩提心，修无量行愿，常以饮食、衣服、卧具、医药、香华、明灯布施于人而感得的相。

　　第十六是“皮肤细滑相”，你们女众会比较感兴趣，了解这个因果，自己也好好修。意思是佛陀的皮肤细腻润泽，一切尘垢不染，超过天人。这是千生万劫以清净的衣服、卧具、房舍、楼阁等等施与众生，远离恶人，亲近智者所感得的相。

　　第十七是“七处平满相”，指这个两手心、两足心、两肩膀、还有脖颈等七处部位，都长得非常平满、柔软。这是千生万劫毫无吝啬，能够舍得把自己喜爱之物施予众生，不观福田及非福田，平等施与而感得的相。

　　第十八是“两腋充满相”，意思是左右两腋的下面，腋窝是平满而不凹陷的。这是千生万劫给予众生医疗和饭食，又自己能够看病所感得的相。做医生的以后会有这个好像。

　　第十九是“身如狮子相”，指佛陀的上半身看上去非常的宽厚广大，行住坐卧威仪端严，如狮子王。这是千生万劫于无量世界中，从未曾两舌挑拨，教人以仁慈和平，远离我慢而感得的相。

　　第二十是“身端直相”，指身形永远端正平直，没有任何扭曲不通的毛病。这是千生万劫施药看病，远离杀盗，远离骄慢所感得的相。

　　第二十一是“肩圆满相”，指两肩圆满丰腴，看上去很平直庄严，不像我们都塌斜的。这是千生万劫造像修塔，作无畏布施所感得的相。

　　第二十二是“四十齿相”，我们普通人一般只有三十六颗牙齿，甚至还不够数，只有佛陀才具足四十颗牙齿，而且颗颗都长得平齐周正，色如白雪，不会有什么虫牙、掉牙的事情。这是千生万劫远离两舌、恶口、嗔心，修习平等慈所感得的相。我们大概可以想象得到，拥有四十颗完美牙齿的佛陀，他的头颅、骨架又该是如何的完美，对不对？就会影响到相貌……

　　第二十三是“齿白齐密相”，指佛陀的四十颗牙齿都长得非常的白净齐密，不粗不细，整整齐齐，没有一点毛病。这是千生万劫以十善法教化利益众生，并且常常称扬他人功德所感得的相。像师父经常骂人，常行十恶，所以这个牙齿就长得很对不起观众，这点要深刻忏悔，忏悔完后再犯再忏悔，永远都要忏悔！

　　第二十四是“四牙白净相”，是指两颗门牙和两颗犬齿，莹白光洁，锐利坚固，犹如金刚。这是千生万劫恒常思惟善法，修习慈心而感得的相。

　　第二十五是“两颊隆满相”，指两颊隆起而圆满，其实也就是我们常说的面容饱满，脸上没有凹陷。像宗武法师你们看一看，脸上没有凹陷，很像弥勒菩萨。这是千生万劫常发善愿，凡是有来请求帮助的都会随意给与，尽量满足，因此而感得的相。每一相的成就都不容易。

　　第二十六是“常得上味相”，指口腔咽喉中常有津液，如甘露流注，为一切美味中的最上妙味。这是千生万劫等视众生如子，满足众生的一切饮食需求，复以一切善法功德回向菩提所感得的相。

　　第二十七是“广长舌相”，这是很著名的一相，佛经中经常能看到的。意思是指这个舌头很大很长，又薄又软，它伸展开来可以覆盖到发际这里，把整个脸都盖住。这是千生万劫发弘誓心，善说经法，从不妄语而感得的相。你们的舌头伸出来往上翻，能碰到哪里？试试看？不敢伸出来是吧？师父的舌头勉勉强强可以碰到鼻子下边，说明这个妄语说得比你们少，但跟佛菩萨一比那就差远了，没办法！

　　第二十八是“梵音深远相”，指佛陀说话的声音和雅悦耳，清净美妙，犹如天乐，而且远近皆闻，无有障碍。这是千生万劫说诚实语、慈爱语，远离一切恶言恶语，不说人短，不谤正法所感得的相。

　　第二十九是“目绀青色相”，指佛眼大而深邃，颜色绀青，如青莲华。这是千生万劫以慈心慈眼和欢喜布施之心摄受一切众生所感得的相。像师父经常“恶眼视众生”，就感得小眼，感得眼睫毛很短。

　　第三十是“眼睫如牛王相”，就指这个眼睫毛了，指眼睫毛又长又密又软，非常好看，就像牛的眼睛。一般男人的眼睫毛长得比女人还好看的不多，尤其女人还有“假眼睫毛”来辅助，那更是没得比哈。像无二居士在美国生的那个洋娃娃，那个男孩子——见过的居士就能知道——那个男孩子他的眼睫毛就让我联想到佛陀的，是我目前见过最好看的，你们看过照片的就晓得，那真是可爱极了。据说这是“慈眼视众生”，见一切怨憎敌人而生欢喜心，乃至观一切众生如父如母，平等爱护一切众生如子如女而感得的相。

　　第三十一是“眉间白毫相”，这也是很著名的一相。是指在佛陀的两眉之间，有一根白毫如玉，柔软如棉，长一丈五尺，右旋宛转，收在这个眉间，而且常放大光明，摄护有情。这是佛陀在因地时，看见有众生修持“戒定慧”三无漏学而随喜赞叹，千生万劫称扬其善，于是就感得了这个无比的妙相。

　　第三十二相，最后一相，“顶上肉髻相”，这是指佛头的顶上有顶骨自然隆起，再加上螺旋形的头发，就形成了一个好像扎着发髻的形状。也称作无见顶相，表示九法界一切人天有情，从凡夫到菩萨，都不能完全见到佛的境界。这是千生万劫礼敬供养圣贤和尊长，教导众生受持十善法，欢喜赞叹，自亦受持，又以无量大悲之心，发弘誓愿，摄受一切众生归趣正法而感得的相。

　　那么，这三十二相讲完，大家觉得如何？像佛陀这么明显的不同凡俗的样貌，大家觉得是神话？还是吹牛？说说你们心里的想法、真实的想法？大家还记得《金刚经》说的，佛陀是真语者、实语者、不妄语者吗？所以经典的记载既不是神话，更不是谎话，那只是非常如实真实的描述而已。

　　因此什么邪师邪人随便画张狗屁不通的像，就想要冒充佛陀，那也只能去骗骗笨蛋，骗不了真正信佛明理的人。

　　嗯，突然想起一个问题，佛陀的三十二相这么异于常人，现在那些想要拍什么佛教电影电视剧的，他们想找到一个比较合适的佛陀的扮演者，那岂不是难于上青天，太难太难？！这应该算是一个“不可能完成的任务”，现在全世界估计连“形似”佛陀的人都找不到半个，那就更不要奢求什么“神似”了。所以我们看电影电视剧里边那些饰演佛陀的，那怎么看怎么不顺眼，怎么看怎么别扭、怎么讨厌，越是内行越了解佛陀的庄严就越是看不下去！

　　我以前不是发愿说过等时机因缘成熟的时候，就筹集资金找合适的导演、合适演员拍一部叫《佛陀》的电影吗？师父曾经发过这个愿，不知天高地厚的愿。但我只要一想到佛陀的演员实在太难找，我就觉得这个电影还是别拍了，这个大愿还是放弃算了！我绝对不能容忍自己拍出一个不伦不类的、矮矮胖胖的、还涂口红的佛陀，我晕！那我自己还不如把自己掐死算了！

　　有些事儿啊，宁可不做，也千万不要做砸了！不能自欺欺人，不能自我感觉太良好了，我们佛弟子至少要对自己的信仰负责！








（35）佛是西天老比丘

　　扯远了，现在我们还是回到三十二相的问题上来。我们看佛经、看佛说就知道，如来的这个三十二相可不是什么“无缘无故天生就有”的，而是佛陀在因地一点一滴自己修来的。

　　在《大乘百福庄严经》里，佛陀说一般必须要修好一百福，才能圆满庄严一相。所以菩萨往往要经过一百大劫的专门修持，才能成就相好无比的庄严，这就是所谓的“百劫修相好”，听过这个词吗？据说佛陀在因地的时候，“难行能行，难忍能忍”，特别的精进不懈，但即使如此，他老人家也要经过九十一大劫才圆满了这个相好的修持。

　　所以大家不要以为佛陀的庄严身相得来很容易，那九十多大劫或一百大劫是什么概念？对我们来说，那几乎就是一个无限漫长的生命历程，是一个令人绝望的时间长度，想象都想象不出来。不过如果把佛陀换成是我们的话，那么这个时间再长，估计我们也修不出几个相好来，我们可能修什么修罗相、地狱相、饿鬼相、畜牲相，也许会比较熟悉、会比较快些……是不是这样？

　　那么在当时，佛陀的这个三十二相的应化身，是一切凡夫和阿罗汉都能用肉眼亲眼看到的，只要不是瞎子，就都能明确看出佛陀身上所具有的非同凡响、内外一如的一种超然的神圣性。不知道有多少尊贵或贫贱的人，只要一看到佛陀，就会情不自禁的心生欢喜，生大恭敬，乃至当场就跪下顶礼、皈依，甚至当场就证入圣果的也有不少，像阿难尊者那样毫不犹豫就追随佛陀“顿舍”出家的，那就更是太多太多了。

　　其实阿难尊者这件事（插个话），因为欣慕佛陀的相好而出家这件事，严格来讲也不能说是错，因为想要得到同样的相好，那他就必须要去修学跟佛陀一样的发心和行持才行，这也算是契入佛道的一个方便，所以佛陀对阿难并没有说什么过分苛责的话。

　　那么，既然佛陀示现相好庄严的神圣性是有目共睹的，是不容抹煞的，那么师父这里就有几个问题要提出来请大家思考了。

　　以前曾有人问禅宗的祖师德山大师：如何是佛？德山大师的风格一向比较喜欢棒喝，比较凶，他从来不会按照经典上说的去回答问题，他没有说什么“佛是大圆满的觉悟的圣者，佛有三十二相八十随形好……”等等，他反而斩钉截铁地说了一个出人意料的答案，他说：佛是西天老比丘！

　　记得还有一位祖师也曾说过类似的话，他说：佛，只是一个无事的凡夫！

　　对比佛经，记载明明，貌似佛陀一下子就被从神坛上给拉下来了，你们说这两位祖师算不算是在谤佛啊？嗯？算不算？点头还是摇头？你们倒是出声给个准话啊？！算，还是不算？（众答：不算。）嗯，算你们聪明哈！（众笑）

　　如果你们回答“算”，那么你们就是在谤祖，就是在活埋祖师；如果你们回答“不算”，那为什么不算？道理在哪里？祖师为什么不按照佛经标准答案来接引后学，而偏偏要“平地起风波，无风三尺浪”？祖师的用意在哪里？

　　以后大家再碰到类似的禅宗公案，不能做到不假思索当下豁然，那么就不要再去追求什么顿悟了，很少有人是那块料，不妨退而求其次，不妨依法慎思，去做多方面多角度的灵活思考，思考各种可能性，这样也许会让我们比较贴近真实，不至于太离谱的错解“祖师意”，了解吗？

　　所谓“佛是西天老比丘”，“佛只是一个无事的凡夫”，祖师的用意，至少有一个用意很简单，那就是让修行者的心停止追逐，回归自性，不要再向外去“执相而求”，不要再有那种自我的、刻意的、狂心妄心的有为造作。从“消解神圣性，回归平常心”的角度来看，佛陀也只是一个普通的老比丘，暗示了佛陀的道力妙用也只是在“日用平常间”，神圣不离平凡。了解吗？这其实也是我们禅宗“祖师禅”一直以来的一个宗趣，“歇即菩提，本来即是，本来无事”——祖师千方百计想要我们后学顿悟承担的就是这个！

　　但如果没有真正透过去，没有真正达到祖师那种“凡圣一如、无凡无圣、廓然无圣”的境界，没有那种心境，没有那种横说竖说、正说反说、“言满天下无口过”的辩才智慧，那么后世的禅和子搞不好就会堕入狂禅、邪禅、野狐禅的陷阱，害人害己而不自知，那还真不如老实念佛来得更稳妥。所以大家要有自知之明，如果我们没有祖师的境界，没有祖师的用意，也没有合适对机的“当机众”，那么我们就不能随意模仿祖师，不能随意去消解佛陀的神圣性！有些话祖师说是对的，有些话我们说那就是谤佛了，因果可畏，不可不慎！

　　像最近几十年海内外佛教界最流行的什么“人间佛教”这个概念，大家都听说过、都熟悉吧？本来把佛法修持落实到人世间，融入生活的各个层面，从世俗化的角度去普及所谓的“菩萨道”，以接引更多更广泛的社会大众正信学佛，这本来是件好事，这个理念本来是很有可取之处的。但凡事就怕过犹不及，这个人间佛教世俗化久了，那流弊毛病就出来了，有些大德法师就情不自禁地开始用自己的“半桶水”知见去消解佛陀和佛法的神圣性，开始把“生死解脱、究竟成佛”的了义佛法矮化成只追求现世慈善或当来人天福乐的世间善法，把现世慈善或当来人天福乐的圆满当成了佛法的目标和追求，那就错远了，这不得不说是对社会大众的一种严重误导。

　　比如台湾某个很著名的佛教慈善团体，他们用机构创始人的凡夫像来取代了传统的佛陀圣像，以供大众礼拜，这是很极端狂谬的一种妄图以塑造凡夫的“神圣性”来消解佛陀神圣性的做法，罪过极大，后患无穷。你们知道我说的是哪个……

　　此外还有另一个很著名的佛教大本山，他们的信众弟子之间，现在见面都不说“南无阿弥陀佛”了，而是改说“吉祥”——呵呵，“吉祥”！问题是天天说“吉祥”也未必会“吉祥”，而念一句“南无阿弥陀佛”那肯定会更“吉祥”，还有比佛陀的这个福慧大圆满、可以导向净土解脱的光明圣号更吉祥的吗？只有脑子进水了，或者是不了解佛法的外行人才会这么去改！自以为是好心，却办了错事、蠢事！这个改动虽然小，但“窥一斑而知全豹”，我们就可以据此观测到某些道场的知见和发展倾向已经很有问题了。

　　虽然我们管不了太多，也不能改变啥，但我们至少可以“以人为鉴”，吸取他人的经验长处，避免他人的谬误短处，我们至少可以提醒自己和周边的有缘人不要去犯类似的违背佛言祖语的低级错误、明显错误，以保证自己是走在遵循佛说的正确道路上，最终达成我们今生的终极解脱！望了解，大家能明白吗？

　　那么，今天的讲经时间到了，我们下节课再见。佛陀和阿难尊者之间的精彩问答，著名的“七处征心，八还辨见”马上就要开始了，让人很头疼“烧脑”的经典段落就要开始了。还是那句老话，“欲知后事如何，且听下回分解”，我们大家下节课再见。南无阿弥陀佛。








（36）佛身大光明

　　今天是我们《楞严经》的第十二讲，第十二节课。上节课我们讲到了阿难尊者因为见到了佛陀的三十二相，那种光明相好的不可思议摄受，所以心怀渴仰，他也想达到同样神圣庄严的那种伟大的境界，所以才会“顿舍世间深重恩爱”，就那么痛快的出家了。

　　这个出家的动机理由，说实话，在我们现代人看来可能有点奇葩，不好理解。现代人会为那些什么帅锅美女大明星而疯狂，而追星，甚至流泪自杀，但是有谁会因为谁长得太帅太美而出家修道的吗？有没有？不可能对吧？这个真正的出家绝对是理智的抉择，那种因感性感情的冲动而生起的行为往往是走不通、走不长久的。

　　所以阿难尊者这次的抉择会让我们一般人觉得很难理解，但其实这是因为我们无福无慧，福德浅薄，没有机会亲眼看到佛陀的缘故！如果我们能生在佛陀的时代，如果我们能有幸亲眼看到佛陀的话，那么相信大家就应该会理解阿难，甚至就会有和阿难一样的“冲动”了，你们信不信？

　　这里有个真实的故事，上节课忘了和大家分享，本来想是不是就不讲、就算了，但后来仔细想想还是忍不住要跟大家说一下，这个不说的话师父心里就会搔痒难熬、浑身不舒服、夜不能寐，很严重！所以现在要讲故事了，你们知道怎么配合吗？（众鼓掌）一看就是老居士、老油条，知道怎么配合，有经验了哈。

　　根据《付法藏传》的记载，在佛陀示现灭度大概一百年的时候，那时还有一位活了一百二十岁的老比丘尼、老师太，她说她在年轻的时候，就曾经亲眼见到过世尊，那也是促成她出家的一个因缘，跟阿难尊者有点像。这位老人家是这么说的，她说：那时我年纪还很轻，有一天突然听说佛陀要到村子里了，已经快到村子里了，那大家都非常欢喜，欣喜若狂，一个个都纷纷的呼喊着“佛陀来了！佛陀来了！赶紧去啊，赶紧去迎接……”那么这个老师太她也就跟着大家一起出来迎接佛陀，一走出村子，就看到了一片大光明！只见光明，不见其人。

　　我估计当时佛陀去到村子里的时间应该是清晨，天还没有完全亮，还有点黑，因为根据原始佛教的传统，那个时候正是化缘斋饭的时候，知道吧？那佛陀晚上一般都是打坐入定、静坐入定的，不会像我们似的到处闲逛，大白天的话那个佛光又不会太显眼，肉眼应该看得不会是很清晰，所以我判断那个时间应该是在清晨左右，不知对不对？那么这位老师太，当年的年轻女子，她一看到那片大光明，她当时心里就生起了无比的欢喜和祥和，她马上就向着那片大光明五体投地拜了下去，行了一个最高的大礼。

　　估计当时的她也非常激动和紧张，周边的人也是人挤人乱糟糟的，她这么一拜下去，一不小心就把自己头上的金钗给弄丢了，掉在了地上。那种情况下掉个小东西本来是很难找的，因为村口的树林里还是黑漆漆的，比较阴暗，天还没亮。但是因为佛陀的到来，因为佛陀身上的大光明，照耀十方，使得整个林子的范围内到处都是明亮的，一片光明，比十五的月亮还要亮，犹如白昼，所以这个年轻女子她就很顺利地就找到了自己的金钗。

　　大家想想，这个眼睛能够看到地上掉落的一个小小金钗，那个能见度、所需要的光明至少要有多大？问题是一个人能发出这样的光明，说实话那还是人吗？那还是凡夫吗？你我有时候也被称为“人形电灯泡”，我们能发出啥样让人讨厌的光明啊？所以这个佛陀的身相光明，三十二相之一，我经常是越想越觉得不可思议！

　　而那个找到金钗的年轻女子，就在那一刻，她也找到了她生命中最重要、最伟大的心灵导师，她就在那一天下定决心，追随佛陀，非常欢喜的出家了！

　　真是让人非常的赞叹和感慨，师父每次想到这个故事，都会情不自禁地和现在做个对比，没有对比就没有伤害，相比之下，我们现在末法时代那真就是一代不如一代，那个福德和智慧、素质和修行都是越来越差了！何以见得？我们现在见不到活生生的佛陀那就不用说了，我们现在连佛陀身有光明绝大多数人都不见得信了，甚至连佛菩萨到底存不存在都有人怀疑，甚至还有出家的所谓“大法师”、所谓“慈善团体”想要用自己的凡夫像取代浴佛节的“太子像”，甚至还有赫赫有名的“出家大师”其实完全不学无术、完全错解佛说的净土经典，乃至在祖国的广大土地上，还有多少寺院是被官商操纵、是佛弟子有家不能回的、甚至出家人想进寺院还要被收门票的？

　　凡此种种，玷污三宝的事情层出不穷，以后估计也不乐观，只会越来越多。当一个国家或民族的绝大多数人，开始无知无畏的践踏神圣、贩卖神圣，那就说明这个国家或民族的人已经开始少福少慧，乃至无福无慧了，这个道理是不是这样？这个因果跑不掉的。

　　只有极少数的人，从来都是极少数的人，只有他们才能对三宝具足正信和正见，最终得到佛法的真实大利，得到真实的解脱。希望我们在座的各位，希望我们大家都能成为这极少数的人，成为暗夜里仅存的灯火，要好好护持自己纯正的信解，要好好珍惜！

　　有点扯远了，现在我们回到经文，看看佛陀是怎么收拾阿难、教诲阿难的，《楞严经》比较烧脑的部分马上就要开始了，大家要集中精神、要打起精神注意听了，否则不一定能听懂。








（37）无始无终深义藏

　　看经文，「佛言。善哉阿难。汝等当知。一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。」这里佛陀在指出阿难尊者错误之前，先赞叹了他一句“善哉”，因为阿难见相出家的发心虽然不是很正，但毕竟已经算是很难得很难得的善根福德因缘，所以佛陀他老人家是“欲K人，先赞叹”。

　　然后佛陀就开示说：你和大家都应当先了解一点，十方三世的一切有情众生（包括九法界从地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天道，乃至声闻、缘觉和菩萨法界的一切有情，只不过这个有情分两种，一种是觉悟的有情，一种是还在身不由己六道轮回的无明的有情，就包括我们，佛陀针对的主要是后一种），他们从无始以来，就莫名其妙、颠颠倒倒地在六道轮回中生死相续不停，不得解脱！

　　这里佛陀提到了一个概念，一个我们佛弟子应该是很熟悉的概念，“无始”，“无始以来”，这个“无始”往往是跟另一个词“无终”组合在一起的，叫做“无始无终”，这实际上是我们佛教里面一个非常重要、非常伟大的概念，但是很多人往往都会忽略它、错解它。这是一个直指生命实相、直指时间真相的概念，所谓“无始”，大家千万不要理解成“很久很久以前”，不要理解成“无法计算的时间之前，一个无法计算的开始”，听得清楚吗？那就和外行外道没什么两样了。

　　很多外道和科学家，一直都想找到我们生命最初发生的那个“点”，那个“起始点”，那个“原点”，一直都想知道生命是从什么时候开始的，他们所有的推测，说实话其实都是在瞎扯淡、瞎扯谈，都是瞎子摸象摸不着，所以后来就搞出了一个什么“鸡生蛋蛋生鸡”的悖论思考题，玩残了无数人的脑花儿。你们大家被玩过没有？有没有自己玩过自己这个脑子？其实生命是从什么时候开始，又是在什么时候消亡的？这个标准答案佛陀早就在几千年前说过了，那就是“无始无终”！

　　答案就是字面的意思，无始，没有开始，无终，没有终结。有人可能听了就会迷糊了，生命怎么会没有一个开始？没有开始生命是怎么来的，我们是怎么来的？没有终结，那我们死了不就终结了吗？无数生命死了不就终结了吗？对不对？不符合道理啊，佛法真没道理，故弄玄虚，不科学！呵呵，其实是怪自己笨，没有智慧，我们绝大多数人都被那种线性时间的幻相结构束缚住了思维，自己都不知道。不过“无始无终”这个概念的确是挺深奥的，佛弟子如果没有圆通正见，没有大开圆解，那么想要正确理解它，那几乎是不可能的，而想要实证到这个“无始无终”的实相境界，那就更不可能了。

　　其实师父在这里加一个定义词你们可能就会比较容易明白了。所谓“无始无终”，没有开始，没有终结，它的更精准含义是“没有真正的开始，没有真正的终结”，听得清楚吗？似乎有开始，似乎有终结，但实际上根本就没有真正的开始，没有真正的终结——这就是生命和时间的真相！其实跟我们以前反复很多次讲过的那个“一时”的奥义有关联，是一样的道理。

　　因为在佛陀实证到的那个无上解脱的境界里，所谓生死和时空都是被超越的，一切众生的六道轮回就像是一场大梦，实质上就是一场大梦，梦里的一切有情无情、一切历史、一切境界、一切故事，统统都是缘起的、空性的、无我的、假的、虚妄的，根本就不是真实的！一切梦境里的“生”其实都是幻生，一切梦境里的“灭”其实都是幻灭，假的！师父尽量讲得比较慢，这样子容易听得懂吗？一切生灭的本质，实际上就是不生不灭的空性的幻化，所以哪有什么真正的开始和终结？因此佛陀才会说出“无始无终”这个概念，非常的精妙和精准。

　　唯有站在大觉和实相的高度、角度，才有可能正确理解这个微妙义。但是还活在六道轮回这个大梦里的一切众生不懂啊，他们不知道也不相信自己是活在一个梦境里，他们不知道也不相信自己是空性的、无我的、假的，他们把一切虚妄当真，认假为真，认贼作父，佛陀就把这个状态定义为了“无明”，不了解不明白自我生命的真相，就像是生活在黑暗里，看不到光明，所以就叫做“无明”。

　　这些无明的众生，迷惑认同于有生有灭、有始有终的一种无常的生命状态，佛陀说，他们因此反而迷失了真正的生命，不知道自己有一个不生不灭、无始无终、超越生死、如如不动的“常住真心”。这个真心非常的不可思议，虽然能生万法，但是它的体性却始终是空的，一尘不染，一法不立，无住亦无得——创造了六道轮回、森罗万象的宇宙万有，无比复杂和精妙的生命境界，种种的生命境界，但实际上它仍然还是一尘不染、一法不立、一丝不挂的。同时它还有一种清净光明、本来圆觉、本自具足的特质。换言之，佛陀讲的这个真心其实也就是他老人家在经典里经常描述的法身、佛性、涅槃、真如、如来藏等等，同体而异名，证悟到这个就能得解脱，觉悟到这个才会生起般若、所谓的般若，生命才会开始摆脱小聪明，消除大愚痴，才会真正具足无上的大智慧。

　　不然，我们众生再怎么造作身口意，再怎么发明、创造、探索、研究，那也只是在“用诸妄想”，是“妄用其心”，而不是“善用其心”，了解这意思吗？我们一切众生平常都被这种意识思维的心理状态——妄想所支配，认为这个能够思想妄想的，就是自我，就是自己的心，“我思故我在”嘛，对不对？却不知道这种不假思索就把思想当真、就把无常身心认同为“我”的妄想境界，其本质上就是虚妄的，不是真的，一开始就是错的！

　　所以佛陀才说，“故有轮转”，那种对自我生命的无明、迷执和错误认同，乃至由此发展出去的一切身口意的业力造作，就是导致我们一切众生不由自主流浪三界、轮回六道的罪魁祸首。说到底，是我们自己自作自受、自己谋害了自己！

　　这就是之所以会有众生、会有轮回的最根本因由，佛陀说得非常言简意赅。这一段开示，我们可以视之为《楞严经》这整部经典的总纲，以下佛陀的千说万说，横说竖说，种种演绎也都是不离于此，本乎于此，万变不离其宗。这点希望大家能了解。








（38）直心和征心

　　下面继续看经文。

　　「汝今欲研无上菩提。真发明性。应当直心。酬我所问。十方如来同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。」这里佛陀就开示阿难说：你如今想要研求证得无上正等正觉的菩提佛果，想要真实发明这个本具的真心佛性，那么你就应该以正直无伪之心，来回答我下面的问题。因为十方诸佛如来，他们都是遵循着同一个大道，都是以同样的直心来出离生死的，没有任何例外。

　　所谓“直心是道场”，修行者如果能够像佛陀说的，心直言直，心口如一，内外相应，乃至从始至终，都能够一心一意正念真如，这样因果一致的修持下去，很自然地就能够远离一切魔外魔事，不会有什么中途走歪走偏甚至退转堕落的“诸委曲相”（留意这个词），换言之，就是不会再有“自欺欺人被人欺”的事情发生了。修行者由此“因地真实，果无迂曲”，因果不相违，所以自然就能够“直取无上菩提”，否则那是不可能的。

　　这也是关于我们佛法“初发心”的一个修持窍决，很简单，也很明了。很多人为什么在学佛的道路上老是碰到妄语邪见，老是碰到邪师邪人，老是碰到魔障违缘？而自己的正信正见又老是树立不起来，碰到骗子却当成好人，被人骗了还帮人数钱，慧命被人断了、被人带到地狱里去了还感恩欢喜五体投地，为什么会这样？

　　其中一个最重要的原因就是在“初发心”这里，很多人从来就没有仔细地反省检点过自己，从来就没有用真正的直心信心去依止佛陀，发心不正而不自知，再加上我们无始以来的“贪嗔痴慢疑”等等业障，因缘一成熟，那就会情不自禁的老是碰到邪因缘，碰到很多邪师邪人、恶友恶知识了，而碰不到善因缘，就算碰到了也往往当面错过，不以为然，这样的人俺们见过不少。

　　这其实也是一种“善根福德”不够的表现，智慧也不够，木有办法。我们大家要引以为鉴，警惕小心，要赶紧去调整自己的发心，要多多修福修慧，这个福报智慧从来就没有嫌多的。

　　下面，佛陀开始提问了，「阿难。我今问汝。当汝发心缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。」这是说，佛陀提问：阿难啊，我现在问你，你当初发心出家是因为见到了如来的三十二庄严相，那么你是用什么来看见的？又是谁生起了爱乐欢喜的感受呢？

　　佛陀的这两个问题咋一听很普通，有点明知故问的意思，但实际上暗藏陷阱。同样的问题我们大家也都可以问问自己，当我们看到佛堂上庄严的佛菩萨圣像，我们是用什么来看的？我们的恭敬欢喜心又是从哪里来的（有的人心里边不要骂粗口，什么“傻缺这还用问”？不要乱骂，这个习惯不好，骂人的习惯不好）？想过这个问题吗？很多我们平时习以为常、觉得理所当然的事情，其实根本经不起严谨缜密的推敲，都是可以被智慧和观照给粉碎的。下面我们就来看看佛陀的手段，大家要静下心来仔细听，尽量提高你们的智商，要努力跟上佛陀的思辨节奏才能听得懂。

　　「阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。」阿难果然是犯了和一般人同样的错误，他低估了佛陀提问里潜藏的深义，可能压根儿就没想到。所以他就回答说：世尊，那种爱乐欢喜的感受，是由我的心和眼睛而来的。我是用眼睛看见了如来的庄严胜相，然后从心里生起了强烈的爱乐欢喜，生起了仰慕，所以才发心出家，愿舍生死。换言之，能看见的是我的眼，能爱好的是我的心。但这个是凡夫的回答，貌似无谬，实则大错！

　　大家觉得阿难尊者的回答错在哪里？这两个问题如果让你们来回答的话，你们会怎么说？无萩无言会怎么说？几位法师会怎么说？看东西，用眼睛看有错吗？有谁会用脚丫子看？而心生欢喜，那当然是用心啦，有谁会用屁股？除了心之外，还有别的可能吗？所以阿难尊者错在哪里？我们乃至满世界的人，又错在哪里？开始烧脑了哈。

　　像这些问题，貌似最简单、最不用思考的问题，其实是我们绝大多数人从来就没有去深思细想过的、涉及到最根本奥秘的问题，就像“我是谁”这个问题，这个千古一问也是类似的——这就是梦里众生的状态，一种很难觉察的、深深的、无明的意识状态，似乎有一种力量在屏蔽障碍着我们，不让我们去反思反省自己的生命真相，所以古往今来，觉醒者几稀！

　　下面，「佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王。为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。」

　　这段话的意思应该比较简单好懂，这是佛陀顺着阿难尊者的话告诉他：就如你说的，你的一切爱乐欢喜都是因为心和眼睛而来，那么你真正了解自己的心目在哪里吗？不然你想要降伏尘劳烦恼那是不可能的。就像国王要发兵讨贼，首先就要搞清楚贼在哪里，有的放矢，否则那就会徒劳无功了，这个道理很简单。

　　所有爱憎取舍都能让我们人在轮回中流转不休，这些过咎都是由心和眼引起的。那么我现在要问了，你这个能爱的心和能见的眼，到底是在哪个地方？

　　佛陀在貌似无问题的地方却逼问了这么一句，诸位，你们也来回答一下如何？答对了要给师父红包，答错了师父要收你们的红包，你们怎么样都不会吃亏哈。（众笑）

　　我们还是先来看看阿难尊者的回答，「阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。」阿难尊者的回答也不难懂，只有一个“十种异生”的专业名词，我们需要简单的给大家解释一下。

　　但是，很不好意思，今天的讲经时间我们要提前结束了，因为今天师父要出差，所以就把这个时间提前结束，只能暂时先放大家一马。我们还是那句老话，“欲知后事如何，且听下回分解”，我们大家下节课再见。阿弥陀佛。








（39）一切都是妄想

　　今天是我们《楞严经》的第十三讲，第十三节课。上节课讲到了阿难尊者正在回答佛陀的逼问，这个能爱的心和能见的眼，到底在哪呢？下面我们就来再看一遍阿难尊者的回答。

　　大家看经文，「阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。」这段经文看到了吧？阿难的回答和我们绝大多数凡夫一样，都是自以为是的理所当然。他说：世尊，一切世间的所有众生，大概可以分为十种不同的种类，但是它们的意识之心却都是同样的居住在身体之内。纵然是如来能看能观的犹如青莲华一样的佛眼，也是长在脸面上的。我如今仔细观察我的眼耳鼻舌四根，这四个器官，它们也都只是长在我的脸上，不在别的地方。而那个能够认识和分辨的心，很显然就在我的身体之内，真实的感受就是如此。

　　阿难尊者的这个回答，咋一听好像没毛病，大家觉得有不合情理的地方吗？佛陀问“唯心与目，今何所在”？这是第一处征心，也就是第一次寻找我们这颗能够爱憎取舍、喜怒哀乐的心在哪里？阿难回答说“眼在脸上，心在身内”，那是个人都会这么回答，有什么不对吗？如果换了是你们，你们会有什么别的答案没有？有没有！不可能有，对不对？你们的脸上，眼在哪里？你们的心在哪里？我们一般人和阿难一样，不假思索的，通常都会认为“眼在脸上，心在身内”，是不是这样？

　　但问题就在于，佛陀如果需要的是这个答案，那他老人家又何必问？他老人家自己不知道答案吗？而且佛陀又怎么会认为阿难尊者这么笨到连这个普通的答案都不晓得？所以佛陀的问题里，那个“目”和“心”，其实是别有所指、别有深意的，并不是文字表面的那个意思。

　　在我们佛法里，所谓“眼目”，也就是“眼根”，乃至其余的五根“耳鼻舌身意”，加在一起就是“六根”。这个“根”大概有两个层面的意思，一个就是阿难和我们普通人所认知的，比如眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，也就是这个肉体的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，这五大类器官，再加上一个意根，也就是我们通常讲的“心”，这玩意儿是无形无相的，并没有什么固定的形态。

　　我们这个肉体的五根，按照佛法的观照，它们是由色香味触四尘，结合地水火风四大，再加上一种执著的意识心，多种因缘条件的和合而成，在本质上就是空性的。所谓的六根、六尘、六识、四大、五蕴，这些生命的构成要素，仔细去观察和分析，有哪一个不是空性的？它们彼此之间互相和合、成就，非常复杂的关联在一起，没有哪一个是能够单独形成生命的。就好比一个普通的人类生命，那就必须要这些因缘要素缺一不可的组合在一起，才可以说是完整的、标准的。不过这种缘起性空的生命形式，在先天上、在本质上就决定了它一定是生灭的、变异的、脆弱的，充满局限，无常幻化，犹如浮尘，五蕴六根皆如是，所以叫做“浮尘根”。

　　我们的五官乃至六根，就叫做“浮尘根”，这个概念很有意思。

　　师父现在讲的，实际上已经开始涉及到“物质生命是怎样构成的”这个奥秘，大家必须要对六根、六尘、六识、四大、五蕴等等，必须要对这些关联性的概念，要非常熟悉和通透才行，否则你们可能很难听懂师父在讲什么。你们迷茫的小眼神会让人很受伤，知道不？伤人不用刀……

　　或者、或许，我们还是只能用比喻，用做梦的比喻，也许能让大家对这个物质生命的这种因缘和合的身心构成，有一个比较粗浅的、但是毕竟准确的理解。我们做梦的时候（大家都做过梦吧？没做过梦的奇人很少见），那么在梦境里的“自我”（梦境里也会有一个“自我”，有个“小我”），这个梦境里的“自我”和“他人”是相对立的，也都同样有一个六根六尘六识和四大五蕴组成的身体，是不是这样？梦里下意识地、不加思索地就认同。我们梦醒之后再回头观察和分析，很容易就会发现这一切都是“唯心所造”的，但是在梦里觉察不到这个，梦醒了回过头来想才会发现这个真相——唯心所造的，而这个心性的本质也都是“空”的，没有定法，所以才会有森罗万象，无限的幻化，无限的可能——大家注意听，这就是一切时空世界和生命创造的最根本法则，是一切“内在”和“外在”的最根本法则（这个“内在”和“外在”是打双引号的），法尔如是，毫无例外。

　　那么，这个梦里的身体，我们所认同和感受到的“物质身体”，它的“眼耳鼻舌身”这五根，实际上是属于五蕴概念里的“色蕴”的范畴，“色声香味触”这五尘则属于“受蕴”的范畴，而“意根”和“法尘”则属于“想蕴”的范畴，因为六根六尘的不断和合而缘起的那个六识妄心，则属于“行蕴”和“识蕴”的范畴。色受想行识，五蕴和六根六尘六识的关系，大概、简单讲就是如此。但问题的关键就在于，我们这个在梦里看起来真实无比的六根，体验起来也真实无比的五蕴身心，到底是什么力量让它们在梦里如斯呈现的？

　　这个问题一般人就很少会这么去思考，会这么深入地去触及了。这里师父只能做一个提示，提示你们参悟的方向，去了解的方向，毕竟这么深邃微妙至不可思议境界的生命奥秘，你们如果不想用心、不求实证的话，仅仅只凭自己随便听听看看而来的一点语言文字的描述，就想要完全搞懂，那是绝对不可能的！我们佛法所揭示的那幅宏大浩瀚的生命实相的画卷，你们如果能稍微有点正见的话，那么就应该生起无比的敬畏，就应该心生向往才对。

　　在本经的后面，在如来讲到“五十阴魔”的时候（我们这个算是提前剧透了），佛陀他老人家曾用五个非常精准的概念，来定义了这个五蕴“色受想行识”的根源和由来。比如说一切色蕴都是“坚固妄想以为其本”，一切受蕴都是“虚明妄想以为其本”，一切想蕴都是“融通妄想以为其本”，而一切行蕴都是“幽隐妄想以为其本”，最后一切识蕴则是“颠倒妄想以为其本”。仅仅是第一个，“坚固妄想”这个概念，那就非常有意思了，我们的眼耳鼻舌身，这个肉体居然是一种非常“坚固”的妄想所成就，梦里梦外皆如是，这个你们能相信吗？是不是很值得参一参？

　　所以这个“五蕴皆妄”的经文说明了什么？说明不管这个身体的六根六尘六识和四大五蕴，不管在体验上是多么的真实，但它们在本质上其实都是“妄想”，一层比一层更加精微奥妙的妄想！“五蕴皆妄”其实就是“五蕴皆空”，这个道理是相通的，明白吗？但是这个层层妄想所成就的身心世界、身心大梦是如此不可思议的“真实”，所以我们这些梦里的众生才会把梦里的身体当成了“自身相”，才会把梦里的心意识当成了“自心相”，这种错误的认同所导致的错误执著，这个根深蒂固的“妄想”，一般人怎么可能突破得了？怎么可能觉醒得了？那个难度有多难？！可以想象得到……

　　所以越学佛越了解生命，就越知道解脱的不易、成佛的艰难，就越会顶礼佛陀，就越会打消自我的慢心……希望大家能听明白。那么关于这个“五十阴魔”和“五蕴皆妄”的具体内容，大家得空的时候可以自己去仔细闻思，里面有非常多的奥秘值得我们去研究。








（40）眼不是眼 心不是心

　　好像有点跑题了，跑题了是吧？那我们还是回到原来的话题。通过前面这么多开示，相信大家已经可以理解“浮尘根”的含义，这是“根”的一层意思，此外还有另一层意思，那就是指的“胜义根”。

　　“浮尘根”可能比较好理解，眼耳鼻舌身意，五大类肉体器官加一个精神性的思想意根，但是这六根本身并不具备能看、能听、能嗅、能尝、能触、能思辨的功能，换言之，也就是说我们这个六根的本身并没有什么视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉和思考的能力。想过这个问题没有？

　　勉强打个比方，比较简单的比方，这个六根就像是一个信息采集的工具、仪器，分为了六个不同的功能，它们负责把貌似“外在”的这些色声香味触法、把六尘的信息一刻不停地给采集反馈回“内在”，在这里六根六尘和六识妄心的生起、也就是身口意的造作几乎是同步的，那么这所有的信息就以比光速还快的速度反馈到貌似存在于“内部”的一个无限庞大的“中枢处理器”——那就是如来藏的阿赖耶识里，在被永久纪录保留为“信息种子”的同时，与之相关联的被业力因缘所主导的无始以来的“习气种子”也会被激发，进而形成种种的分别判断、种种的虚妄境界，然后同步的，这一切又反过来影响和制约了六根六尘和六识的身口意造作。

　　那么，由于每个众生业力因缘和习气种子的不同，所以即使是面对同一个境界、比如同一碗水，那么在人眼中看到的水，在天人眼中看到的就是甘露，在饿鬼眼中看到的就是脓血，境界天差地别，其中道理就在这里。

　　在唯识学里，这个生命的动态过程就叫做“种子起现行，现行熏种子”，轮回不断，无休无止。这个貌似由外到内、又由内到外的过程听起来很复杂吧？但实际上的运作要比师父描述的更复杂亿万倍、无数倍，复杂到而且快速到我们这个粗浅的、粗鄙的心识完全无法觉察，我们这个散乱、妄想之心，完全无法觉察到这个真相。但不管再怎么复杂，这个生命的本质都是无我的、空性的，但“凡夫之人以为有我”，其实不过是执著妄想，如此而已。何等“坚固”的执著妄想！何等“真实”的执著妄想！

　　这里面的道理，很简单的道理，比如我们以为这个能看能想能感觉的小小身心就是“我”，以为这个浮尘六根就是能看能想能感觉的，但实际上我们的寿命因缘一到，死神一来，俺们一嗝屁，等意识完全消散，那么这个身体的眼耳鼻舌身五根就算还在，还没开始腐烂，那也没啥用了，不可能再看再听再嗅再尝再触再动，是不是这样？这时的“我”在哪里？

　　我们管这个六根工具的因缘生灭的现象叫做“死亡”，但其实生命并不是“一死如灯灭”的绝望，并不会从此就没有了，那只是外道的一种无知的断灭邪见，千万别被忽悠了！我们佛教发现的那个六道轮回，乃至涅槃解脱的无上境界，那才是所有生命的真正的实相。

　　那么，这个表面的浮尘根还比较容易搞明白，但是和浮尘根紧密相依的“胜义根”，这个概念就比较难懂了。有的人认为它就是意根，但我个人觉得有待商榷，因为在师父粗浅的观照体验里，意根意识只是“六尘缘影之心”，是缘起的妄念妄心而已，但有假名，都无实义，跟佛说的“胜义根”的定义内涵有很大不同。

　　按照佛陀的说法，这个胜义根虽然依于浮尘根，不离浮尘根，但是它并不同于眼耳鼻舌身的这种粗浊血肉之体，也不同于意根的完全无形无相，它是由非常清净微细的地水火风四大所合成，精微奥妙，犹如琉璃，据说我们人类的肉眼是看不到的，只有佛眼和天眼才能够看到。

　　我们的浮尘根之所以能够产生什么感觉认知的作用，就是因为有胜义根在中间做桥梁、做“镜子”，在八识海之间来回传递身口意的指令信息的同时，它还像镜子一样具有“照了”、感知的基本功能。有人就据此猜测说，这个胜义根也许就是现代医学所发现、所认为的维系五官的神经系统，在功能上这两者很相似，但形态上是不是呢？目前还不敢百分百确定。

　　比如我们眼根的浮尘根主要是指整个眼球部位，这个没有疑议，但有人说眼根的胜义根就是指这个视觉神经再加上大脑掌管视觉的那一部分，其它耳鼻舌身四根的胜义根也可以按照这个道理去类推，云云。这个说法师父觉得可以参考，但到底对不对则需要进一步的实践求证，现在大家稍微了解一下就好，不想花心思研究的那就老实念佛，等以后往生净土了再说。呵呵，佛陀对我们这些懒人加笨蛋，那真的就是照顾得无微不至……

　　那么，啰啰嗦嗦介绍这么多，就是想告诉大家，佛陀在前面提问阿难的“唯心与目，今何所在”，实际上佛陀真正想问的，并不是表面的那个眼睛的浮尘根，也不是念念生灭的意识妄心，甚至也不是什么胜义根。以我个人浅薄的妄测，我觉得佛陀他老人家其实是明知而故意提了这么一个问题，因为他知道阿难尊者肯定会答错，所以他实际上是想用“否定、否定、再否定”的一种教育方法，想通过对阿难尊者错误答案的一再否定，从而让正确答案自然浮现，同时也让大众得到一次非常深刻的了悟和启迪。所以我们看下面佛陀和阿难尊者的一问一答，那个模式毫无例外就是这样的。

　　在这里还有一个专业概念、专业名相，所谓“十种异生”，之前说过要跟大家简单解释一下的。像师父这么细致的跟大家讲解，你们听着觉得能接受吧？这样细讲感觉进度会比较慢，你们觉得是快点好还是就这样好？

　　因为要对佛陀佛法负责，要对众生的慧命负责，所以师父就想尽量对一些要点讲详细些，尽量给后世留下一个比较精准、同时也比较深入浅出、比较让人乐意闻思的版本。因此大家要配合师父慢慢来，师父要讲完了才往生，你们也一样，要听完了才能走哈……

　　下面言归正传。








（41）复杂的生命

　　所谓“一切世间十种异生”，这里的“一切世间”是指所有三界轮回的六道境界，六凡法界，不包括阿罗汉、缘觉、菩萨和佛的四圣法界，这个圣凡之间，界限分明。只有在六凡法界，才会有所谓的“十种异生”。

　　在《楞严经》的后面，佛陀曾经说六道轮回中“有十二类生”，也就是胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想，共有十二大类的生命形态。现在这里只说“十种异生”，这是一种简化的表达，是把十二类生中的“无想”和“无色”两种给暂时拿掉了。

　　就好比“六道众生”的概念，有时候佛经里也会简化说成是“五道众生”，因为阿修罗这种生命形式在天道人道鬼道里都有，所以简单点就只说“五道”，阿修罗道就不单独说了。那么本经这里的“十二类生”变成“十种异生”，这里面也是有类似缘由的。

　　比如这个“无想”，它并不是指色界“无想天”的天人，这个“无想”“生出来”的其实并不是什么有情生命，而是精神所化的土木金石、山河大地等等，这些物质，并不是有心有情有思想的“活”的生命，就跟我们梦里的山河大地一样，看着是物质，但其实是心念精神的一种幻化。能理解吗？我们反过来推论和思考，就会知道这个世界上的所有的土木金石、山河大地等等无情之物，所有的物质，原来在本质上也都是精神性的，也是“唯心所造”，是一切众生精神心念中“无想无觉，昏沉迷昧”的那部分庞大业力的投射，就跟做梦的原理是一模一样，简单讲就是这样。

　　那么“无色”呢，其实是指无色界天的某种很奇妙的生命状态，空散消沉，心无定处，修无色界的“四空定”就会这样，那种生命状态有跟没有一样，说跟不说一样，难以形容，所以干脆就不提了。因此在本经这里，阿难尊者就把这个“无想”和“无色”给省略掉了，因为这两种“生”都没有所谓的“心和目”，跟佛陀问的问题无关，所以只讲“十种异生”就行，明白了吗？

　　这十种异生，是佛陀对于生命形态的一种洞察和归纳，跟现在生物学的划分不太一样，六道的一切众生，都不外乎这十种类型：

　　第一是胎生，是指在母亲的子宫内成胎、孕育，直到形态基本完整才从娘胎里生出来的，像人类、马牛猪狗等牲畜，还有龙之类的就是胎生。嗯，有胎生反应？（众笑）俺们在座的应该个个都是胎生对吧？有没有谁是从石头缝里、莲花里蹦出来的？有没有？有的请举手。没有？我对你们很失望……

　　第二是卵生，是指从卵壳、蛋壳内孵化而生的，比如鸡鸭鹅鱼、鸟雀龟蛇之类。

　　第三是湿生，是指在潮湿、污秽的地方才能够出生成长的生命，比如蚊子苍蝇、细菌微生物之类。

　　以上这三类，基本都是需要通过父母淫欲的结合才能出生下一代（当然湿生里的细菌微生物不是这样的），这应该算是我们欲界人道众生最熟悉的一种生命形式了。那么下面的这几种“生”，我们可能就比较陌生了，陌生的多，熟悉的少。

　　第四是化生，是指从无到有、不用依赖父母的，突然在业力的作用下就出生了，这一类众生。比如饿鬼道、地狱道的众生、天道的众生等等；此外还有一种是脱离了原来的旧形体，完全蜕化成为了另外一种全新的生命形式，比如蚕蛹化为飞蛾、毛虫化为蝴蝶等等，这种也算是化生的范畴。

　　第五是有色生，是指有明显的形体或色相作用的一类，比如萤火虫、珠蚌之类，还有执著于吸收日月精华、感通星辰明耀而和合光明的一类生命，很难准确形容和定义，像历史上记载的某些“妖怪作祟”就是跟这类玩意儿有关。

　　第六是有想生，是指由众生但主要是人类共同相信、祈祷和忆想所感生的一类生命，它们往往也有情有想、有自我错认，但是没有具体的色相，却可以依附于神像、祠堂、草木、山石、空房之类的“显灵作祟”，或显灵、或作祟，这其实也就是我们中国人都知道的所谓“神鬼精灵”，比如城隍、土地、魑魅魍魉、山海风精之类的，很复杂，种类千奇百怪。

　　到了现代社会，你说这些没有嘛，但时不时就见诸于报道，有类似的这种事情发生；你说有嘛，但一般人又接触不到、见不到。但不管它们再怎么样的千奇百怪，再怎么样的复杂都好，它们的本质也都是缘起性空的。

　　第七是非有色生，是指一种虽然有形色，但是却只能假借其它物体才可以显现的生命，比如有一类水母、寄生虫、还有依草附木的鬼神，这里和上面讲的“有想生”有点交集。

　　第八是非无色生，是指一种本来没有色相和情想，但是却因为某种祈祷、咒语的声音呼唤，从而感召示现某种神异、灵异的形态和力量，这一类生命。像那些预言吉凶祸福的乩坛、咒语招来的妖怪精魅等等，个个都喜欢称仙称道、称自己是某某佛菩萨的化身，其实往往都是很低层次的阴魔灵鬼之类的，都是颠倒妄心的产物。

　　历史上好像不多的，只有两次、目前师父所知的只有两次，是真正的大菩萨临坛作的示现，那就是印光大师也很赞叹的《西方确指》的作者“觉明妙行菩萨”，还有一位是叫“哆哆菩萨”，具体事迹大家可以自己去百度，两位大菩萨的开示都非常精彩，完全符合佛说，值得我们所有人仔细参学。但也仅仅就这两次而已，其它绝大多数这种扶乩、乩坛所感召来的，绝大多数都是灵鬼，低层次的这种生命。

　　第九是非有想生，是指有一种生命很奇怪，比如有一种虫，它本身并没有想做什么细腰蜂，一种野蜂，但是当这个小虫被细腰蜂给抓到蜂巢里之后，这个细腰蜂就会开始发出一种很坚定的想法，类似于诅咒一样的，翻译成我们人类的语言，那意思大概就是“像我像我像我”，不断地这样子想……这个细腰蜂它就会不断地这么去想去思维，那么往往七天之后，这个被抓的小虫子整个就变了，模样就变成了细腰蜂的样子，就这样做了细腰蜂的孩子。奇葩吧？这一类生命我们好像见得比较少，这种就叫做“非有想生”，也是妄想和合而成就。

　　第十就是非无想生，这个“非无想”并不是没有思想的意思，而是指思想很不正常的一类生命。比如据记载，说猫头鹰和破镜鸟，这猫头鹰又叫做枭，另一个名字，据说喜欢抱着一个卵形的土块儿当作自己的孩子那样来孵；破镜鸟则喜欢抱着一种毒树的果子当作自己的孩子那样来孵。等到这个孩子居然真孵出来了，那么这个鸟类父母就都会遭到这个孩子的吞食，恩将仇报，曾经的恩爱之想断绝，所以叫做“非无想”。

　　但是佛经里面记载的这种猫头鹰，也许不是现在科学家研究的那些猫头鹰？因为现在的那些都是很正常的生蛋孵蛋，并没有抱着土块生一个怪鸟，然后就把父母都给吃掉了，现在好像没发现有这种行为，难道是古人看错、记载有误？还是古人看到的境界跟我们现在看的不一样？不晓得。但是，是真有这一类生命的，应该不是假的，有待进一步求证。

　　这十种异生或十二类生，不管有多复杂，不管有多不可思议，但是它们在本质上都是“唯心所造”的，都是各种妄想妄念因缘和合的产物，你们大家发现了没有？这个特点很明显。

　　此外，佛陀他老人家归纳划分的这十种生命类型，彼此之间有时候也并不是绝对毫无关系的。就拿我们人类来说，人类在初期受精卵的阶段，似乎像是卵生的；但是这个受精卵离开了母体却不能存活，它必须要在母亲的子宫内，在羊水的包围中，逐渐发育成为一个胎儿，这就有点湿生的意思了；而胎儿在生长发育的过程中，刚开始每个胎儿其实都是男女两套生殖器官同时具备的，知道吗？阴阳同体，很奇妙！等到了一定时候，才会在基因、业力的作用下，其中一个性别的生殖器官才会退化，从而让这个胎儿具有单纯的性别，在此过程中还会有鳃和尾巴的出现和退化，这就有点化生的意思了，对不对？这个退化如果过犹不及的话，可能就会出现各种各样不健康的胎儿，各种各样的问题。最后十月怀胎圆满，婴儿从娘胎里生出来，那这就绝对是胎生了。

　　所以生命有多复杂、多奇妙，仅仅是人类就具足了“胎卵湿化”的所有变化过程，这里面隐藏的奥秘，可能我们永远也发掘不完。

　　那么，这十种异生讲完，今天讲经的时间好像也差不多了，我们下节课就要回到佛陀和阿难尊者的征心问答。还是那句老话，“欲知后事如何，且听下回分解”，我们大家下节课再见。








（42）首楞严王妙庄严

　　今天是我们《楞严经》的第十四讲，第十四节课。上节课我们讲到了阿难尊者对佛陀的回答，他说“眼在脸上，心在身内”，他认为那个能觉知能思考的心就在自己的身体之内，这个貌似理所当然的答案，其实只是貌似无谬而已，跟很多编造出来的故事一样，都经不起严谨的推敲。

　　所以下面佛陀就问了，「佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观此陀林。今何所在。」大家看经文，找到这段经文，看到了吗？佛陀真是循循善诱，他就顺着阿难尊者的思维和逻辑，就追问道：你现在正坐在如来的讲堂之中，那么在你看来，这个讲堂和园林，是位于什么地方呢？

　　那阿难就回答说，「世尊。此大重阁清净讲堂。在给孤园。今此陀林。实在堂外。」这个阁楼重叠、庄严清净的讲堂，就在这个“给孤独园”里，而我看到的树木园林，就在讲堂的外边。中规中矩的回答。

　　「阿难。汝今堂中。先何所见。」佛陀又问了：那你如今在讲堂之中，最先看到的是什么？

　　「世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。」阿难就回答说：世尊，我现在讲堂之中，最先看到的是您——尊贵的如来，然后看到的是法会大众，接着向外看去，最后看到的才是这个清净的园林。

　　「阿难。汝瞩林园。因何有见。」佛陀就继续提问说：阿难啊，你现在讲堂之中，却能看到外面的园林，你是为什么能看到呢？

　　「世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂。得远瞻见。」阿难就回答说：这个大讲堂，门窗都是敞开的，所以我虽然身在里面，却能够看得到外面远远的这片广大的园林。

　　「尔时世尊。在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提。名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。」这是讲，佛陀在听完阿难的上述回答之后，就在大众之中，在众目睽睽之下，伸出金色的手臂，以佛手轻抚跪在身前的阿难的头顶，表示安慰和加持，同时还对所有人做出了重要的开示。

　　佛陀说：有一个无上了义的三摩地、三昧正定正受的大总持法门，名为“大佛顶首楞严王”，是一切修法中的“王者”。修此法门可以圆满具足一切菩萨万行，乃是十方诸佛如来都要受持行持的一个究竟法门，十方如来无不依此行门，超越一切因位，直趋果上菩提。所以这是一条顿修顿证、顿超生死、微妙庄严的圆顿解脱之路，你现在要好好仔细的聆听了。

　　那阿难尊者立刻就至诚恭敬的顶礼，表示无限、无条件地接受和顺从佛陀慈悲的教诲。

　　「佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生在此堂中。不见如来。见堂外者。」佛陀这时就告诉阿难说：就像你说的，你现在身在讲堂，因为这个门窗敞开的缘故，所以能够远远地看到外边的园林，那么假如有众生现在身在讲堂之内，却看不见如来，只看见外边的园林，你觉得如何？

　　「阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。」阿难的回答很快，因为这个答案很明显，他说：世尊啊，如果有人在讲堂中看不见您老人家，那么明显的都看不见，却能看见外边的树林泉水，那是不可能的，无有是处！很简单的道理。

　　这时佛陀的棒子就敲过来了，「阿难。汝亦如是。汝之心灵一切明了。若汝现前，所明了心，实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。心不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身内，无有是处。」很复杂的一段话。这是讲，佛陀顺着阿难的逻辑就把阿难的错解给破掉了。佛陀告诉阿难说：你也是同样的“无有是处”，你的心灵觉知一切，明明了了，如果你现在认为自己这个明明了了的心，确实是存在于身体之内的，那么你就应该先看到自己身体内部的情况才对。听得清楚吗？

　　这世上可有这样的众生，是能够先看见自己的身体内部，然后才能看见外物的吗？呵呵，有没有？就算不能看见心肝脾胃肾，但也应该能够看见爪牙头发的生长，看见血脉筋骨的动转，对这些都应该时时刻刻非常清楚明了才对，那么我们的心为什么对此完全不知？如果我们的心在身内，却不能了知身体内部的情况，那么这个心又是怎么能够了知一切外物的？这确实很奇怪，不符合道理，但是百分之九十九以上的众生，可能都没有这么去思考、这么去想过这些问题。

　　所以现在就应该晓得，阿难你所说的这个能够觉察明了、能够知道一切的心，是住在身体之内的，这个知见大错特错，是不成立的，“无有是处”！

　　佛陀在这里把阿难尊者所认为的观点，实际上也是我们绝大多数众生所以为的观点给彻底否定掉了，这就是第一处“征心”。

　　我们其实还可以顺着佛陀的破斥，进行更加全面深入的一些思考。比如我们一般人虽然看不见身体的内部，但是什么酸麻胀痛、冷暖饱饿、正常不正常的这些基本感受都还是有的，虽然的确看不到五脏六腑，看不到更微细的运作。我们人类关于五脏六腑，关于血液骨骼乃至细胞原子的知识，更多应该还是来自于解剖学、现代医学，来自于科学仪器的观察。

　　但是早在现代医学和显微镜等仪器出现之前，早在几千年前，佛道两家就已经有很多通过修炼而达到“内视”的境界，能够看清这个身体内部状况的修行者，有很多这样的记载。我们中国古时候所谓的练气士、修仙修道者、道医中医等等，有的甚至还留下了非常复杂而清晰的关于气脉、经络、奇经八脉等等学问的传承，这是现代医学用再精密的仪器也观测不到的关于我们身体内部更加隐密无形的一种至关重要的运作方式和运作规律，中医的很多有效治疗手段就是建立在对这种运作方式和运作规律的甚深了解的基础之上的。师父说的够清楚吗？

　　这说明什么？这说明我们人类通过某种修炼方法是可以“亲眼看到”身体内部的，虽然用的不是肉眼，而是用的“心眼”，但这是不是就说明“心在身内”了呢？很显然不是！佛陀对这种“内视”的功夫境界，甚至是“神通境界”，对身体“内在宇宙”的了解，可以说没有谁能比他老人家更透彻更清晰的了。比如我们佛教“白骨观”和“不净观”的修法，修成了看人就像有X光和显微镜似的，只有过之而无不及；再比如“三脉七轮”的修法，揭示了这个身心内部更精微莫测的连接形而上和形而下的另外一套生命系统，那些有成就的人自古以来层出不穷，他们可以很完整完全的洞见这个身体的奥秘，乃至打破迷执，更进一步，洞察这个身心小我的空性实相。

　　所以佛道两家早在几千年前就已经了解的生命奥秘，对现在的科学家来说仍然还是未知的，毕竟能够实证到“非凡”境界的永远只是极少数，对绝大多数众生来说，“心眼如盲”，看不到自己身体内部的情况，这是常态。

　　那么关于“非常态”，那些极少数能够“内视”的人，对他们而言，是不是就可以说“心在身内”了呢？其实真修到“内视”境界的人，他反而会比较容易了解所谓“心无所住”、“心无处所”，这个心并不是固定于某一处的道理——他们反而会比较容易了解，比一般凡夫更容易了解。

　　佛陀对这个“内视”境界的修证原理，我没记错的话，在本经的后面好像也有提及，所以我们往后讲到的时候再来详谈，现在就不啰嗦、不多扯了。总而言之，以为心在身内的某处，这个观点是经不起推敲的，很不靠谱，这个谬误必须要打掉，大家要切记。








（43）你的心在天边

　　下面我们来看看另一种不靠谱。

　　「阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光。居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。」其实有时候我是挺佩服阿难尊者的，他那么一个天资绝顶的再来人，一个大菩萨的化身，为了启迪我们这些后世的笨蛋，为了配合佛陀演戏，他老人家却偏偏要扮成比我们还笨的样子，这真是难为他了。

　　这里讲，阿难尊者在听闻佛陀的破斥之后，他并没有“举一反三”、“闻一知十”，并没有表现出那种传说中的无比的聪慧，他反而显得很笨拙的样子，一点点地为我们展现出“心在哪里”的各种可能性，然后让佛陀来逐一破除——不得不说，佛陀和阿难他们师徒两位，那个演技还真是“奥斯卡”级别的，那个苦心却是慈悲至极！这点希望大家能了解。

　　那么这里阿难向佛陀恭敬行礼，然后就禀报说：我听闻了如来的分析、如来的法音，现在我明白了，我的心原来并不在身内，而是在身外。什么原因呢？为什么这么说？

　　阿难讲到这里还打了个比方，他说：譬如一盏灯在房间的里边点燃，那个光芒肯定是先照亮房间内部的，然后才能照亮房间的门口，最后才可以照亮房间外面的庭院，没有说房间里边的灯光是先照亮外边，却不能照亮内部的，反之亦然。这个道理很好懂吧？是常识，很简单。那么，一切众生之所以看不见身体的内部，只能看见身体外面的世界，那是因为这个心其实并不在身内，而是在身外。

　　就像那盏灯光其实并不是在房间之内，而是在房间之外，所以才不能照亮屋里，只能照亮屋外——这个道理是那么的明明白白、清清楚楚，毫无疑惑之处。所以我认为“心在身外”，这应该是很符合实际、很符合道理的，就像佛陀曾经讲过的那些了义经典一样，不容置疑，并非虚妄。那么事实是不是如此呢？

　　阿难同学的逻辑很强悍，他还把佛陀的了义经典也绑在了一起，认为自己说的应该就是真理了，他的推理似乎也挺像那么回事儿，咋一听没毛病，但你们听了觉得有毛病吗？所谓“心在身外”，这个心在身外有多“外”？具体在身外的哪里？外到天边算不算“外”？那么多众生的心如果都是在身外，都在天边，那么它们是有交集还是没有交集的？具体的分界线在哪里？

　　所以都不用佛陀出手，我们稍微依理反推深想一下，就可以知道阿难的逻辑思维有很多漏洞了，根本经不起任何的推敲。

　　「佛告阿难。是诸比丘。适来从我。室罗筏城。循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。」佛陀的慈悲有时就表现在他的耐心和细心上，再蠢的问题他老人家都会循循善诱，不像俺们，有时候碰到一些蠢人就会忍不住想开骂了，这点其实很不好，以后师父要尽量学温柔些，这样或许能变得白点儿。

　　那么这里佛陀就向阿难提了一个问题，在讲理、破斥之前，就先提了一个问题。佛陀说：在座的这么多比丘，都是刚刚跟随着我，从王城之中托钵乞食回来的，我也已经在王宫中用过了斋饭。阿难，现在依你的观察，这么多的比丘，如果只有一个人吃了斋饭，那么能让所有的人都饱肚子吗？

　　「阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。」阿难就回答说：这是不可能的，世尊！何以故？因为这些比丘，虽然都是已经证得阿罗汉果的圣者，但是他们都是各自不同的人，有不同的身体、不同的性命，所以怎么可能一人吃饱，大家就都饱了呢？如果这样也行，那这个世界上就不会有饿死的人了。

　　所以讲起道理来阿难都懂，但他就是不会把这些相关联的道理圆融贯通，不会拿来反思反省反问自己，甚至拿来自我否定，否则他可能早就开悟彻悟，就不会有那么多问题了。

　　佛陀在这里实际上是“点”了阿难尊者一下，提醒他各不相关的那些人事物，是不可能互相替代的，不可能“一人吃饱，全家不饿”，除非全家只有一个人，除非“一切是一”，是不是这样？

　　所以佛陀接着就给阿难同学做了详细分析，佛陀的这种逻辑推论、因明思辨的方式，就是传说中的“正思维”了，希望大家最好都能尽快地学会它、掌握它，这样以后只要别人一开口，你们一听就能立刻知道别人说的是对是错、错在哪里、该怎样反驳和引导？你们就会清清楚楚的。万一再碰到什么邪师邪人，你们就可以把对方驳得、批得体无完肤，知道吗？就可以把对方批驳得体无完肤，依法护法的同时，还能很畅快的爽一把，那种明知对方有错却张口结舌说不清楚的郁闷感和憋屈感，从此就可以一去不复返了。

　　这应该是好事哈，是不是很兴奋、很期待啊？呵呵，师父只是逗逗你们而已，别当真哈。

　　下面，「佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。」这是讲，佛陀就告诉阿难说：如果你这个能够觉了知见的心，确确实实是在身外的话，那么身心就应该是互相分离的，身心之间各自有别、各不相干，那么这个心所能感知到的，身体就肯定不能觉察，反之这个身体能感觉到的，那个心就不应该能够了知，因为“心在身外”，身心是分离的。这个道理能理解吗？不难懂吧？

　　就像佛陀之前提示阿难的，那么多比丘阿罗汉，他们彼此之间都是各自不同、各自分离的，所以各有各的感受，不可能互相混淆、替代，这个道理应该很好懂、不难懂。

　　接着佛陀就继续问阿难：我现在给你展示如来的“兜罗绵手”（佛陀的这个手掌非常的宽厚修长，皮肤细腻发光，微妙香洁，还有香味，而且柔软如棉，所以叫做“兜罗绵手”，不是什么“化骨绵掌”），你眼睛当下看到的时候，你的心是不是就已经同时分别了知了？阿难就点头承认说：是的，世尊。我眼睛看到的时候，心里就已经知道这是佛手，而非别人的手。

　　这时佛陀就做结论了，「佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。」如果我们这个身心是分离的，心在身外，那么当身体上的眼睛看见佛手的时候，外在分离的那颗心就不应该有觉知，但是现在这颗心却能明明白白的分别了知，说明身心之间是互相感知、并没有分离的，那么你怎么能说心在身外呢？所以现在就应该晓得，你所说的这个知见是完全错误的，“无有是处”。

　　这是第二次“征心”。从佛陀最初追问阿难“唯心与目，今何所在”开始，到现在阿难已经进行了两次回答，但是这两次都被佛陀很轻松的给否定掉了。当阿难说“心在身内”的时候，佛陀就给了他一个“No”；当阿难转过头来说“心在身外”的时候，佛陀也还是给了他一个“No”。

　　大家要注意，在这两次的分析破斥过程中，佛陀从来没有就说过“心在哪里哪里……”这样肯定的答案，是不是这样？佛陀只是在不断的“否定否定再否定”，这是为什么呢？希望大家能用心，可以自己去参一参。








（44）为众生安心

　　嗯，仔细想想，师父仔细想想，觉得还是应该慈悲一下，觉得很有必要跟大家继续唠唠嗑，就唠二十块钱的。其实本经讲到这里，“征心”征到这里，对悟性高的人来说应该就可以告一段落了，为什么？

　　因为这个“心”既然内外都不在，都被佛陀给否掉了，那大家是不是应该“细思极恐”，应该再往深处想一想？这颗心内外都不在，内外都“无心”，那说明俺们其实“里外不是人”？“里外都不是东西”？是不是这意思？

　　如果真如此的话，那我们现在运用来思考的，正在念念东想西想的这个“心”，若不是“心”——有点别扭是吧？这个“心”若不是“心”，那是什么？

　　之前佛陀讲“心在身内，无有是处”的时候，我就想到了一个公案，一个已经被无数人讲烂了的禅宗公案，我们以前讲《坛经》的时候也讲过的，那就是二祖慧可大师去拜见达摩祖师，然后断臂求法的公案。

　　这个故事大家还记不记得？其中有一个细节，非常值得我们大家反复地参悟、反复地回味、反复地思考，那就是达摩祖师被慧可断臂所感动，终于允许他拜师求法的时候，慧可大师那时是怎么说的？他说：我心不安，祈求祖师您帮我安心！

　　要注意，慧可大师那时已经是很有名的大法师了，已经实修禅定很多年，有很深的实证功夫，但修行往往就是如此，越是真功夫，越是功夫深，那看自己就看得越真切，就越不敢“自欺欺人”，所以他才晓得自己的心并没有得到真正的安宁，并没有得到真正的解脱。

　　说起来慧可大师的功夫还真不咋滴，跟在座的各位相比，似乎还有很大差距！他功夫再高也不得安心，而我们大家呢，再没有功夫，那个心里也是安逸得很，我们安心轮回，安心造业，甚至还安心造恶，从来就没有觉得“我心不安”过，是不是这样？其实慧可大师应该来拜诸位为师才对，拜错人了。

　　呵呵，不开玩笑。其实大家都应该深入思维一下，问问慧可大师为什么修行那么好，却还不能安心？这里面的关键大家知道是什么吗？不客气的说，只有真正在心地上扎实用过功，并且完全透彻了解心性实相、至少在知见上透彻了解的人，才会明白慧可大师的错误在哪里，才会了解这个关键的要命之处是什么！否则你们不懂就是不懂，你们看这个公案就永远像是在隔靴搔痒，这个公案的微妙和伟大之处你们就会当面擦肩、当面错过了。

　　其实说穿了这里面并没有什么神奇和玄妙的，但是心境没有回归平常的人那是打死也想不通、想不到的，差一点就是没办法。差一点就是“大虚”，多一点就是“太虚”，知道不？（众笑）那么现在呢，师父反正闲着也是闲着，闲得无聊，所以打算给你们洗洗脑、灌灌顶，详细说说其中的奥妙。还请大家端身正坐，打起精神来，要“谛听谛听，善思念之”，希望你们中间也能出几个真正明白的人。

　　慧可大师说“我心不安，祈求祖师您帮我安心”，这句话就反映出原来的他至少有三个很根本的知见错误，第一，他以为此心是可以“有所得”的，把这个“念念迁流”的心当成了实法，所以他才很认真的想要去“安顿”它，不知道越当真，就越上当，妄中求妄，永无了期。

　　第二，他认同这个妄念不停的心是“我”、是“我的”，所以他才会认为这个心“安不安”很重要，才会千方百计的修习禅定，寻找各种方法来“安心”。孰不知“四大本空，五阴非有”，这个心本来就是缘起性空，本来无我，了不可得的，一旦认假为真，认同它是“我的”，那就上了老鼻子当了。

　　第三，慧可大师认为“安心”肯定是有一个方法的，一定有一个方法能够让他“安心”，所以当他询问祖师“请您帮我安心”的时候，其实他真正想说的是“请您告诉我一个安心的方法”，是不是这样？慧可大师之前已经试过了很多禅定的方法，也达到了很高深的境界，但是很显然都没有达成他想要的效果，他不了解的是，当他开始追求“怎样才能安心？有什么方法可以安心”的时候，他实际上就已经走在了一条永无结果的歧路之上。

　　因为我们的这颗心有一个很奇妙的特点，它本质上是“无所得、无所住”的，但同时它又具有无限的创造力，你可以赋予它无数种方法，然后它就可以遵循这些方法创造出无限的心灵境界。但不管是什么方法、什么境界，那都是这个心的创造物，都是有生就有灭的，而不是这个心的“本然”。就好比三界六道，欲界天、色界天和无色界天，那无数的禅定境界就是由无数的禅定方法所造就的，但那都不是“心的本然”，所以不得解脱。了解吗？

　　因此这颗心一旦开始寻求某种方法，一旦想要通过某种方法达到解脱，那就表示这颗心已经有所迷失，甚至已经迷执很深了！你可以去体验、去试验无限的方法，你可以去造作无限的心境，但是当你以为“有所得、有所定”的时候，那搞不好恰恰就是你被捆绑得最牢的时候！

　　希望大家能牢记，我们这个心一旦迷失于对“方法”的追求，那往往就会没完没了，几乎就会永无止境了，所有的“方法”都会把我们带离“心的本质”。除非我们能像慧可大师那样，拥有反省自己禅定功夫、不轻易认可自己禅定境界的理智，那种根本的理智，然后还要有足够的福德能碰上祖师并得到祖师的指点，否则一般人想要清醒回头那是不可能的，千生万劫都不可能！

　　所以在当时，在公案里，达摩祖师一听慧可大师的祈求，他就晓得慧可是错用心、白用功了，一开始就错了，因此他就很慈悲的、釜底抽薪的回答了一句，祖师并没有告诉慧可任何的方法，只是很简单、很直指地说了一句：你把心拿来，我就帮你安！

　　那慧可一听就愣了，然后他就开始全面仔细地去寻找自己的心，但是内外都找遍了，“能所”都找遍了，他也找不到他所以为的那个“心”，所以他只好老老实实的回答说：觅心了不可得。

　　注意！这和佛陀在《楞严经》里破斥的“心不在内，亦不在外”，是不是一回事儿？

　　而达摩祖师立马就斩钉截铁地告诉他说：我已经替你把心安好，已经安心安完毕了！慧可于是言下大悟！

　　他悟了个什么？哦，原来这个心本来就是了不可得，本来就是无我的，“本来无一物”，这个“自我的心”本来就不是真实的存在，连心都是假有，那么我又何必去求什么安心呢？本来无住，我又何必去修什么禅定呢？本来无缚、本来自在，根本就没有真正的生死，所以我又何必去求什么解脱？而此心本来无染、本来清净，我又哪里有什么真实的尘劳烦恼是需要断除的？

　　慧可大师到此才把所有的方法、把所有的禅定功夫都彻底放下了，这和后来六祖大师讲的“唯论见性，不论禅定解脱”，这里面的无上义趣其实是一模一样的。听得懂吗？你们的表情让师父很“蓝瘦”、“香菇”……

　　历史上，那些真正明心见性证悟到这个心性实相的祖师大德，对他们来说，所谓的“生死轮回”和“涅槃解脱”，那不过就是平等不二的一朵“空花”，甚至“顿悟顿超”也不过就是一句戏论而已。这种“亲见本来面目”、“了达本地风光”的无上圆通境界，既平常朴实，又凡圣莫测，实在不是我们这些颠倒凡夫能够妄自揣摩的，所以“话说三分，点到为止”，我们就不多说了。

　　毕竟，达摩祖师在开悟慧可大师的时候，他老人家其实也是在开悟众生；他在帮慧可大师安心的时候，其实也是在为我们众生安心！了解吗？但我们有因此而开悟，有因此而安心吗？很显然木有，所以就没有必要再多说什么了。

　　好在我们这些可怜的不能“言下大悟”、不能“言下安心”的业障众生，还能够念佛，还有“南无阿弥陀佛”可以依靠，只要真做到死心塌地老实念佛，那么这其实也可以算是另外一种“大安心”了，因为或迟或早，我们必能仰仗佛力，弹指横超，那么往生之后就必然开悟，必得解脱，永不退转，那是确定无疑的！所以师父觉得大家应该给自己鼓鼓掌，（众鼓掌）死囚得度，那真是幸何如之？！

　　OK，帮大家“安心”完毕，那么我们今天的讲经时间也到了。还是那句老话，“欲知后事如何，且听下回分解”，我们大家下节课再见。








（45）一颗真心无处藏

　　今天是我们《楞严经》的第十五讲，第十五节课。上节课我们讲到了第二次征心，讲到了佛陀对“心在身外”的否定，然后顺便还给大家安了一把“了不可得”的贼心。

　　下面大家继续看经文，翻到经文。

　　「阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。」这是讲，阿难尊者就对佛陀说：世尊，就像您所说的，这个心不能了知身体内部的缘故，所以不在身内；但是这个身和心又是能够同步互相了知的，比如眼见佛手，心即分别，说明这两者并不是互相分离的，所以这个心也不能说是在身外。我现在认真的思维，终于知道这个心到底在哪儿了！

　　阿难尊者这回很自信，其实他老人家每次都很自信，因为他每次都能通过很浅薄的逻辑思维来说服自己，这是所有头脑简单人的通病，阿难尊者这回给我们大家示现了一把“笨蛋”，太入戏了。这世上百分之九十九的“自欺欺人被人欺”，那个过程、套路基本都类似于这样，都是这么来的。

　　下面，「佛言。处今何在。」我估计佛陀一听就笑了，就问阿难：那么你说说看，这个心现在所处的地方是在哪里？

　　「阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。潜伏根里。犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外。无障碍者。潜根内故。」你们要对比经文，然后再听师父的讲解，这样会比较容易听得懂，比较容易明白。这里阿难尊者的推理一如既往的强悍，很强悍。他说：这个明明了了知见一切的心，它既然不能够知内，但却能够了知外在的境界，所以我仔细思考推理了一下，这个心应该就潜伏在“六根”里，就潜藏在“眼耳鼻舌身意”这几个有形无形的部位里、器官里。

　　然后阿难还绕弯子打了个比方，他说：这个“心在根里”是种什么情况呢？他拿眼根来举例做了个比喻，就好像有人拿两个透明的琉璃碗扣在自己的眼睛上（有点像戴眼镜），因为琉璃是透明的，所以并不会妨碍我们的眼睛看东西。“心在眼中”也是如此，眼睛就像是透明的琉璃碗，一接触色尘、一看见东西，那个潜藏在眼睛里的心立刻就会分辨明白，了知得清清楚楚。其它五根，基本也可以如是类推，也是一样的“神逻辑”。

　　这个心之所以不能看见身体的内部，只能了知外部，那是因为这个心就是潜藏在“诸根”里的，因为六根收集信息的“朝向”一般都是“向外”的，“分明瞩外”，所以这个心的朝向也就很自然的随顺六根，知外而不知内了；六根一旦接触“色声香味触法”六尘，那么这个“心”当下就会同步明了，没有丝毫的障碍，这也从另一个角度证明了“心”就潜藏在六根之内，是与六根和合的——这就是阿难尊者的认知。

　　他认为既然佛说了心不在身内，也不在身外，那么这个“心”也就只能在六根里了，否则一颗真心无处安放，那怎么可能？那还了得？阿难似乎不敢去想象“无我无心”、“心不可得”的那种可能性、那种境界，这其实也反映了人类对“自我”、对“自心”的一种本能的认同和坚固执著，是不是这样？很微妙。

　　那么很显然，阿难尊者在这里的逻辑思维是有很大漏洞的，他举出的比喻也是错误的，经不起一点推敲，经不起任何的推敲。

　　下面，「佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。」这是说，佛陀顺着阿难的比喻就开始破斥了，他问阿难：如你所说，这个心潜藏在眼根之内，就像是琉璃合眼，琉璃不会障碍眼睛的视线；这个心潜藏在眼中，而眼睛就像琉璃类似的，同样也不会障碍心的“能见”，所以此心能够随眼所见，眼睛看到什么，这个心当下就能了知分明。既然如此，那么当人以琉璃盖在眼睛上的时候，因为琉璃是通明透彻的，所以眼睛能够看见外面的山河景色，那么当眼睛看见山河景色的时候，它是不是还能同时看见琉璃呢？

　　阿难只好根据事实来回答，他说：是的，世尊！当人把琉璃放在眼前的时候，眼睛其实是能看见琉璃的。就像我们戴眼镜，这个玻璃镜片再怎么透明，我们的眼睛也是能够看见的，这个事实不容否认。

　　既然这是事实，那么阿难的破绽和错误就暴露出来了，都不用去找别的漏洞，仅仅是抓住他这个比喻的问题，就可以把阿难的认知给破斥掉了。因为错误的逻辑、错误的比喻，是不可能推导出正确答案的，只能得出谬误的邪见——这个道理能明白吗？能清晰吗？

　　我们大家在闻思佛经，尤其是在闻思这种大乘了义经典的时候，是不是会经常觉得那个文字表达非常的深邃、难懂、很枯燥，有时会有挫败感、很有挫败感，有没有？会经常觉得自己的智商不太够用，有没有觉得这样？博士后都觉得吗？但其实这个正是需要我们沉下心来，正是提升我们心智的关键之处！

　　谁能始终保持信心，耐得住枯燥，透得过文字，那么谁就会得到佛菩萨圣言量的加持，甚至得到佛菩萨的智慧灌顶，然后开启我们自心本具的宝藏，从此以后，法眼清明，慧眼独具，就算只能拥有佛菩萨少分的智慧辩才，那么也足以让我们在这个三界轮回的大梦里，纵横自在，再也不会上什么“自我”和“邪魔外道”的大当了。听得清楚吗？

　　这份心智洞达、超越解脱的好处有多大？可以说，它是一切福德智慧之所以成就的根柢，它可以让我们在每一次轮回的历程中，永不迷失，永远“立于不败之地”，永远懂得如何正确的“回家”，所以这是任何财富都比拟不了的。

　　所谓“财富带不走，无常皆败坏，唯有解脱智，随心不舍离”，因此佛经中把“生死解脱”的境界称之为“无上大利”，不是说你成为世界首富叫“无上大利”，那真是一点都没夸张的。所以希望大家能够把这个心沉潜下来，要以更仔细、更耐心、更安静的状态来深入闻思，这其实也是一次非常好的训练过程，训练我们这颗心的“观察力、觉照力、思辨力、理解力和敏锐力”等等，如此难得的机会，大家万一错过那就太可惜了。

　　下面我们回到经文。

　　「佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知心。潜在根内。如琉璃合。是故应知。汝言觉了能知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。」这是佛陀顺势而为的破斥，他说：你的心如果真像你说的比喻那样，潜藏在眼根之内，同于琉璃合眼，那么问题就来了。

　　在比喻里，眼睛透过琉璃看见山河景色的时候，还能同时看见琉璃；但是在现实中，当心透过眼睛看见山河景色的时候，按道理应该能够同时看见眼睛，但事实上我们在透过眼睛向外看的时候是看不到眼睛的，谁能看到自己的眼睛啊？又不是照镜子，对不对？所以阿难说的比喻和事实严重不符。

　　再来，如果在现实中，我们的心能够看见自己眼睛的话，那么这个眼睛就变成了一个和心相对的外在的境界，变成了“所见”，那就和“能见”的心是分离的，了解这意思吗？那这时就不能说是“心潜藏在眼根里”了，这个说法就不成立了。而且当眼睛成为外境，和心分离，那心又怎么能够通过眼睛看到外在的境界呢？这时心和眼睛就“不得成随”了，佛陀用词非常精准。眼睛本身只是一个工具，它本身并没有“能见”的功能——我们说过的还记得吗？所以它这时就应该像是瞎的，不可能看到任何东西，但事实上它偏偏就能看到，目光所及的一切，心马上就能随之分别。所以这是很自相矛盾、很不合理的，这种情况在现实中不可能存在。

　　现实中唯一存在的真实情况，那就是当我们的心透过眼睛向外看的时候，是看不见自己这双眼睛的，但是这和阿难说的琉璃合眼的比喻就完全不同了，比喻和事实脱节，所以阿难是怎么推导出“此了知心，潜在根内，如琉璃合”的这个结论的？因此综上所述，我们就可以知道、也应该知道，阿难所说的这一切，统统都是错误的，“无有是处”，没有任何一点可以称道的地方。

　　哦，好惨！阿难尊者被佛陀K得好惨！这是第三次“征心”，佛陀再一次很“残忍”的，三言两语就把阿难尊者给彻底拍死了。








（46）见明见暗 见外见内

　　下面，阿难“贼心不死”，他还不死心，也没觉得有什么伤自尊的，所以他就继续按照自己的思路来请教佛陀，继续找骂。

　　其实说真的，这个“求学问道”的精神是很值得我们大家学习的，而且我们每一个人都要对这种“厚脸皮”，要心存感谢才对。

　　「阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。」阿难这个思维是承接上面这三次“征心”而来的，他说心在身内，佛陀以不能见内破之；他说心在身外，佛陀以身心相知破之；然后他又说心在根里，那佛陀又以不能见眼破之。

　　阿难到这里居然还没有放弃，他又继续思维说：我们所有众生的身体，五脏六腑全部都是在身体内部的，而各种窍穴比如眼耳鼻舌，那都是处在身体表面的。有五脏六腑的地方，则自然暗昧不可见；有窍穴洞开的地方，则自然通明，清晰可见。比如我现在面对着佛，当我睁开眼睛看见佛的时候，一切都看得明明白白的，我把这个叫做“见外”；而当我闭上眼睛，看不见佛的时候，这时只能看见黑暗，这应该就是五脏六腑在身体内部的境界了，所以我把这个叫做“见内”。不知我的这个见解对不对呢？

　　呵呵，你们说对不对？一般人几乎都是这么理所当然认知的，见外见内，内外分别，是不是这样？绝大多数普通人都是如此，不对是哪里不对？阿难的这个见地，说了半天其实还是“换汤不换药”，他还是执著于“心在身上某一处”的错误知见，他就是突破不了、放不下。不过他这一次学聪明了，他没有针对“心在何处”去辨别，而是根据见明见暗、见外见内来说明这个心的作用和现象，说明此心到底不离此身，终究还是要回落到身上的。

　　阿难在这里是有潜台词的，他实际上想说的是，佛陀您尽管否定了“心在身内”、“心在身外”和“心在根里”，否定了这些错误的知见，但是这个心能够见明见暗、见外见内的作用和现象您是否定不了滴，所以这颗心不在此身又在哪里呢？这是他的潜台词。

　　对此，佛陀列举了不容辩驳的八点事实来予以破斥，佛陀的这个逻辑推理、抓漏洞的思辨能力真是太牛了，太厉害了，只要你有一点说错你就死定了！

　　下面，「佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。若不对者。云何成见。若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在内。若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝执言。身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。」一气呵成的破斥！

　　佛陀他老人家真是很辛苦，真有耐心，换了是我可能早叫阿难尊者呆一边儿玩儿去了，这么笨的，少来烦我……所以佛陀的这个慈悲智慧真不是刻意模仿就能模仿得来的，只能高山仰止。

　　那么针对阿难的问题，佛陀用一连串的缜密推理、用“辩证法”就把阿难给收拾了（这个辩证法是打双引号的），那个思维严密得啊，考验你们脑子好使不好使的时刻又到来了。

　　佛陀说：当你闭眼看见黑暗的时候，那个黑暗的境界，是与眼睛相对的？还是不相对的？很少有人会这么去思考问题……如果是和眼睛相对的境界，那么这个黑暗的现象就应该是在眼前，眼睛看到的并不是身体内部的黑，那么怎么能够把“见暗”说成是“见内”呢？如果“见暗”就是“见内”，“见暗”和“见内”是划等号的话，那么以后是不是只要看见暗相，就可以名之为“见内”了？如果让你居住在一个暗室之中，没有任何一点日月光明，也没有灯光，只有黑暗，那么这时你所看到的暗相，也可以叫做“见内”吗？如果可以，那么这个暗室中的一切，你体外的这一切就都成为了你体内的三焦六腑，这可能吗？合理吗？

　　那么，假如这个黑暗的境界并不是与眼睛相对的，那眼睛又怎么可能看得见它呢？这个世间的凡所有见，必然都是要通过眼根和外境相对才行的，就像你我相对，才能彼此看见，你我不相对，那怎么看得见？如果黑暗的境界不在眼前，不和眼根相对，那么“见暗”这个说法就不能成立了，因为眼睛根本就看不到黑暗，所以“云何成见”？

　　再来，假如你说闭眼“见暗”，你眼睛所对的这个黑暗境界并不是外在的，而是身体内部的，是由“内对”而成。换言之，闭眼时你的心通过眼睛反观，相对的是身体内部的黑暗，所以你看到的也是内部的黑暗，因此名为身中、名为“见内”，似乎有理。那么当你开眼见明的时候，你为什么看不见自己的脸面呢？

　　这个地方的逻辑不太好懂、不太好理解，需要仔细地解说一下。其实佛陀的意思，是说阿难在闭眼的时候，如果你可以反观“内对”，见到暗相，那么当你开眼见明的时候也应该可以反观，这时你就应该先看见自己的脸面，再看见“内对”的黑暗才对。但是很显然，当你在开眼见明的时候去反观，你是看不到自己的脸面的，更不要说是看见内部的黑暗了。没道理闭眼的时候才可以“内对”，才可以反观见暗，开眼的时候就不能“内对”，就不能反观看见自己的脸面，乃至反观见暗了，这个逻辑思维清楚吗？因此这个所谓的“内对”的定义是不成立的。听得懂吗？也就是说闭眼见暗，这个所见的暗，并不是通过反观“内对”而来的，也不是身体内部的黑暗。

　　那这个事情就很有意思了，既然左也不是右也不是，那我们闭眼所看到的暗相，佛陀说既非内部的、也非外部的，那么到底是从哪里来的？诸位大神，到底是从哪里来的？大家如果能把这个参透，说不定就能开大悟了，我们也可以“开大悟”的。

　　下面，再来。假如有人狡辩，硬说在开眼见明的时候反观，是能看见自己脸面的（这已经是不要脸了），如果这是真的能够成立，那么这个能见的心和眼根，这两者就都应该处于虚空之中，和自己的脸面相对，不然是不可能看见自己这张老脸的。但是如果心和眼根都处在虚空之中，不在身内，而在身外，这是什么生命啊？那么所谓的“见暗见内”，这个说法就不能成立了。

　　而且，如果这个能见的心和眼根居然是在虚空之中，那自然就不是属于阿难你的身体。如果你硬说这就是你的身体，那么如来现在也同样看到你的脸面了，但你能说如来的佛身、如来的心眼就是你的吗？同理，法会里这么多众生，他们也都看到你了，难道他们的身体、他们的心眼也都是你的吗？很显然这是不合理的。

　　再者，如果你在虚空中的心眼，已经有所觉知，那么你现在的身体，跟心眼相对的身体就不应该再有觉知了。因为一个人岂能同时具有两部分互相分离的觉知？这个道理不难懂吧？在正常情况下，我们的身体如果分成两部分，不管是手还是脚，还是其他器官，一旦脱离主体觉知，比如断手断脚，那么我们就再也不可能体会到那个断手断脚的感受了，是不是这样？

　　像鬼片里演的那样，一只断手还能跑能跳，能够有自己独立的意识，然后还能爬到你背上跟你打招呼，那是不可能的！除非是某种法术操控的作用，但那也不是一个人具有两个独立不同的觉知和意识，对没有突破自我幻相、自我束缚的众生来说，像佛菩萨那样的化身千百亿，那个不可思议的境界只能存在于梦里，一般来说是无法体验到的。

　　如果阿难尊者非要狡辩——佛陀把阿难尊者所有可能的狡辩之路，一条条都给堵死了——如果阿难尊者非要说虚空中的心眼和相对的身体是可以有两个觉知并存的，也就是说阿难一个人可以同时存在两个独立的觉知系统，那么当这两个觉知系统都各自修行、觉悟成佛的时候，那岂不是说，阿难你一人一身，居然可以同时成就两个佛果、可以成就两个佛陀？这就很扯了，所以不管是哪个可能性，从“见暗见内”推导出来的一系列可能性，统统都是经不起推敲的，佛陀就像排山倒海一样，层层推进，痛快淋漓的就把阿难尊者的妄想妄测、把他的邪知邪见给破掉了。

　　佛陀最后总结的，反推回去的还是那句话：你所说的这个“见暗名为见内”的知见，完全就算错误的，“无有是处”。

　　这是第四次“征心”，破斥了阿难认为见明见暗、见外见内就是“心之所在”的误导。等佛陀说完，阿难尊者还没来得及垂头丧气，但我已经看到你们在座的有很多人的眼神，早就已经在风中凌乱了，是不是很不好懂？听懂了吗？听懂的请举手……嗯，白讲了！下面还有更不好懂的，同志们，碾压摧残你们智商的伟大时刻正式开始。

　　咨询一下，师父诚恳的咨询一下你们，你们是想要被彻底碾压？还是想要被彻底提升？这个完全取决于你们自己，那就看你们各自的用心程度了。








（47）心生种种法生

　　下面，「阿难言。我尝闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。」阿难同学很明显是越来越聪明了，他在佛陀的摧残碾压下，那个智商是肉眼可见的“蹭蹭蹭”直往上窜，他已经懂得拿佛陀的话来为自己的知见做铺垫、做证明了。所以说，你们并不是历史上智商被碾压的第一批人，如果你们能受得了师父的虐待，那么你们以后也说不定也成为什么“某某尊者”、“某某上人”，那也难说得很。

　　阿难尊者在这里提到了佛陀曾经多次开示过的一个法要，那就是“由心生故种种法生，由法生故种种心生”，这是什么意思？这句话说浅很浅，说深也很深，它蕴含了无上的生命实相，也蕴含了伟大的人生哲理，可以说是我们佛教佛法很根本性的一个正见。

　　但是，现在师父打算暂时放过你们，不打算跟你们讲什么道理了，之前跟你们长篇大论的讲道理，估计已经把你们、把很多人快讲得昏昏欲睡了，所以现在师父不想再讲理，而是要讲一个故事，一个真实的故事。怎么没有人……（众鼓掌）没有人懂得配合，鼓掌鼓得这么不积极，要不师父还是继续跟你们讲道理算了？

　　话说在东土大唐年间，我们中国文化的影响力已经遍及四海，佛教文化也随之传遍了周边的诸侯小国。那么在当时的朝鲜、新罗，正是他们历史上的三国末年，虽然不过是弹丸之地，但也还是有大德示现应化的，那时就出世了一位很了不起的大师，名字叫做元晓。不是“圆照”，放心！（众笑）熟悉禅宗灯录的同学应该会比较了解他。

　　这位元晓在发心出家后，因为他非常仰慕玄奘大师，所以他就和好朋友义湘禅师商量好，要一起行脚前来中国参访善知识，学习佛法，然后要把佛法的智慧带回朝鲜，去利益众生。

　　于是他们就长途跋涉，很辛苦地就来到了大唐。这一天，元晓和义湘因为急着赶路，错过了村庄，错过了住宿的地方，所以他们只好在黑暗的树林中将就住上那么一宿。当时是夏天，很炎热，很饥渴，两个人吃着干粮，这干粮就噎在喉咙里，就渴得很难受，就更加饥渴。同时他们随身带着的水囊里已经没有一滴水了。元晓想起刚刚路边经过一个竹林，竹林里似乎有一片隐约的反光，还有青蛙的鸣叫。所以他就估计这附近一定有水，于是就起身去找水。

　　当时天色黑暗，已经很黑了，什么都看不清楚，但是顺着青蛙的叫声，元晓果然发现了一池清水。而且他的手还在无意中碰到了一个葫芦瓢，他就用这个葫芦瓢来舀水，咕咚咕咚地喝了一大通，觉得那个水的滋味真是非常的清凉甘美。

　　然后他就把水囊给盛满，好东西要和好朋友分享，切记！（众笑）所以他就把水拿回去了。义湘禅师也是一口气就把水喝了个精光，然后还意犹未尽地赞叹说：想不到这个穷乡僻壤的地方，还有这么好喝的水！

　　那么一夜无话，等到第二天早晨醒来，两个人就决定要去昨天的那个水池边，想要先痛快地洗把脸，然后再把水囊盛满水，好赶路嘛。但是等他们来到那个水池边，两个人一看就傻眼了，吓了一大跳，因为他们发现，居然就在那个水池里面，泡着一具赤裸裸的骷髅，正在很安静祥和地、默默地看着他们，都不知道死多久了。而昨天晚上舀水喝的那个葫芦瓢，其实根本就不是一个瓢，而是一个死人的头盖骨，新鲜美味！那这时大家可以想象了，两位中了头奖的高僧大德，那个内心的崩溃啊，他们当场就吐得翻江倒海、惊天动地的。呵呵，大家可以幸灾乐祸的偷偷笑一下……

　　就在这时，元晓禅师突然想起了他曾经看到过的《大乘起信论》中的两句话：心生则种种法生，心灭则种种法灭。这两句话他以前读的时候，并没有什么太深的感触，但是就在这个当下，元晓觉得自己对这两句话的领悟变得格外的深刻。原来，池水还是那个池水，什么都没有改变，改变的只是自己的心。自己以为池水是干净的，那喝起来就很甘甜；自己认为它是恶心的，那立刻就会忍受不了。有些东西的真相一旦被发现，那就连淡定的大师也会忍不住呕吐，这个没办法去自欺。

　　那么两人吐着吐着，慢慢就习惯了，于是就带着不堪回首的记忆继续赶路。没过多久，他们就遇上了大暴雨，佛菩萨加持，祸不单行，两个人都被雨淋得睁不开眼，跌跌撞撞地就想赶紧找一个躲雨的地方。这时突然就发现路边有一个圆墩墩的大土龛，像是山里人烧窑的窑洞，两人就急忙冲了进去。虽然感到这个窑洞很破旧，到处都是蜘蛛网，但是在狂风暴雨中能找到这样一个地方躲雨，行脚途中能碰到这样一个地方，已经是不幸中的万幸了。

　　当天晚上，他们就舒舒服服地就睡了一夜。

　　等第二天天亮的时候，他们醒来一看，又吓了一跳，又大吃了一条鲸鱼，原来他们睡了一晚的地方根本就不是窑洞，而是一个塞满了白骨的很大的老坟，已经破败不堪的老坟。他们顿时就觉得恐怖阴森，心里的负面情绪马上就起来了，只想马上离开这里。但是前面不是说了吗？佛菩萨加持，往往祸不单行，这时狂风骤雨又开始了，足足下了一天一夜，就是不停。他们没办法，只好留在这个大坟里，又住了一晚。

　　但是这天晚上，他们就不像前一天晚上那样安稳了。他们总觉得周边好像鬼影森森的，幻象无数，外边的风声雨声在他们听来也都变成了鬼哭狼嚎……就这样，两人在自我折磨中辗转反侧的就熬过了一个晚上。

　　等到第三天早上，风收雨歇，当清晨的阳光照进古坟，勃勃的生机弥漫在每一根白骨和每一道蜘蛛网上，元晓禅师突然恍然大悟！他彻底领悟到了“心生则种种法生，心灭则种种法灭”的缘起性空的中道至理，所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭”，原来一切不过都是空性幻化的游戏，外境无常生灭，此心了不可得，本来不染一物，何妨能生万法？！诸位不妨同参，一参！

　　在经历过这两件事后，元晓就很清楚的知道：自己已经悟道！我已经明白了禅宗的心髓，洞达了生命的奥秘！他知道自己已经没有必要再到处去参访了，求道的旅程到此为止。所以他哈哈大笑着，很潇洒地就和义湘禅师道别，就这样返回了朝鲜、新罗，然后大开法席，广弘禅法，最终于成为了朝鲜佛教史上的一代宗师，影响至今。他在历史上的地位，有点类似于日本的空海大师。

　　好了，故事讲完，大家觉得如何啊？（众鼓掌）有没有一种也想去喝点骷髅水，住住老坟头的感觉？只要能开悟，一切都值得！

　　那么，今天的讲经时间到，我们又要说拜拜了。还是那句老话，“欲知后事如何，且听下回分解”，我们大家下节课再见。








（48）无生无得 一脚踢翻

　　今天是我们《楞严经》的第十六讲，第十六节课，也是猪年的第一讲，新年的第一讲。又到了脑力激荡的时刻，绝大多数人在面对《楞严经》的时候，都会有一种智力被摧残的感觉，被佛陀摧残。经得起摧残，就是提升，所以大家要仔细留意了。

　　这段时间因为种种的原因，我们暂停了讲经，现在重新开始，能在猪年重新开始，希望是个好的兆头。

　　那么，师父觉得我们应该一起做一个简单的祈愿，一起来祈请一下，请大家合掌！师父出声念，你们跟着默念就行：

　　无行沙门大虚及惭愧弟子众等，祈愿诸佛菩萨慈悲加佑，祈愿国家的宗教政策能够日渐通情达理，让我们能够顺利的把经讲完；也祈愿天龙八部、天魔鬼神等各部眷属，都能在佛力的摄持下，发起守护正法的善愿，与我等三宝弟子广结善缘；更祈愿今后凡是龙象讲堂所在之处，弘法所在之处，念佛所在之处，承佛威神，普皆清净，皆得善利！南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无圆觉光明成就菩萨摩诃萨。

　　好，现在我们回到本经，回到正题，请大家翻开经文。上节课我们讲到了阿难尊者，他拿着佛陀的原话“心生种种法生，法生种种心生”，他拿这句话来为自己的错解和邪见作注脚，我们再来看一遍经文里是怎么说的：

　　「阿难言。我尝闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。」这就是典型的错解佛意，愣是把正确的搞成了错误的！

　　这其实也给我们大家提了一个醒，就算你说的是真理，就算佛说的是真理，但如果被听闻的人错解、扭曲了，那么这个原来的真理很有可能就会变成一个大邪见，害死无数迷信的笨蛋！

　　这样的事情在生活中其实经常能看到，很多人明明说的意思是Ａ，但却偏偏被人理解成了Ｂ，甚至是Ｃ、是Ｄ，错远了，喊冤都没人听！所以这个语言文字的表达最好要尽量的精准些，要尽量减少让别人错解的机会，了解这意思吗？这其实也是一种比较负责任的态度，尤其是关于法义方面的开示更是如此，因为这里面的因果往往不是小事，所以希望大家以后都能注意，从我们做起。

　　那么，阿难尊者在这里说：我曾经听闻佛陀开示四众弟子，说“由心生故种种法生，由法生故种种心生”，我现在因为一切法、一切人事物而产生的种种思维，就在思维的当下，这个能思维的、看不见摸不着的，其实就是思维的本体，也就是我的心、我的心性。

　　换言之，随着六根六尘和六识、随着身心内外万法因缘的和合，我产生了种种的思维，那么就在每一个思维生起的地方，“心则随有”，这个心的状态和作用就会随之显现，这个心的存在是不容否认的。这样的心本来就没有什么固定的处所，哪里有根尘识因缘和合而产生的思维和了知，这个心就在哪里，所以心并不是居住在身体的内部、外部或者中间的某处，实无定法。

　　这里阿难讲的，他这里讲的，其实就是印度版的“我思故我在”，“我思故心在”，是不是这样？咋一听好像挺对的，好像是那么回事儿，挺符合我们每个人的体验和经验，对吧？但佛陀说这是错误的，大家知道错在哪里？

　　我们先来正确解读一下佛说的“由心生故种种法生，由法生故种种心生”，上节课给大家讲了一个故事，但这回我们要纯讲道理。这句话，佛陀说的这句话，这其实是一个可深可浅的心灵法则，既贯穿了我们的日常生活，也同时贯穿三界轮回。

　　这句话的意思，简单讲，就是指一念无明、心的妄动，就导致了十二因缘生老病死和六根六尘六识等诸法的幻化，而由于根尘识的因缘和合，则导致了一系列心意识的认知和思维活动，由此更进一步，则产生出了关于一切人事物的法相、概念、界定、分析、判断以及贪嗔痴慢疑等等诸法，这就叫做“心生种种法生”。

　　很显然——这里师父插句话——如果我们不能做到正念无我、善用其心的话，那么这一切心的生起往往就会导致我执和烦恼障，而一切法的生起则会导致法执和所知障，这些概念清楚吗？这个心和法之间是互相影响、我执和法执之间是互动互熏的。

　　那么，当一切人事物的法相、概念、定义一旦形成，它们反过来就会制约和影响一切身口意的造作，然后就会形成某种固化的心灵模式，形成无数的业习种子，再遵循因果报应的自然法则，随缘幻化，就会展现出流转无尽的六道境界和不同有情的生死体验，再然后（还没完哦）又形成新的心境、心态、迷执和种子……这就叫做“法生种种心生”。

　　这个心和法之间交织、纠缠、循环、“轮回”的过程，浅浅深深，复杂无比，表面看可以说是无休无止、没完没了的，但实际上它们却永远是无始无终、不生不灭的——这个超然、超越和本来的实相，光靠想是想不明白的，必须实证，必须用我们的生命去实证，才会真正的了解是怎么回事儿，靠想、靠理解是理解不了的，文字语言也无法全然的表达。

　　但无论如何，按照佛陀的开示，不管这个“心”和“法”，不管这两者再怎么互相缘起，貌似存在，它们的本质也仍然是空性的，"无尽法界，俱是假名"，并没有丝毫的实体可得。所以了悟这个真相的心灵就可以不再受制于一切法，那心灵当然就可以拥有更加广阔的弹性，就可以拥有更加超越的体验，这样的心灵本身就是解脱——无缚亦无脱！了解吗？师父猜想，这也许才是佛陀阐述这句话的本意，这也许才是佛陀希望我们领悟的。

　　如果按照天台“藏通别圆”判教的解读，这个心生法生的实相，那就更是精微奥妙了。所谓一切诸法本来无生，由心故有；而心心本来无形，因法得显。这个心和法互为因缘，而生一切诸法，不管是心生法生，还是法生心生，这个心法的本质都是无生，也就是不生不灭的法尔如是；所以无论是心是法，万象森罗，其实都是一真涅槃法界，不垢不净，不可思议——这就是天台圆教所开阐的法义，直指不二，究竟无上！

　　但天台宗讲的这个大觉境界，对我们凡夫而言未免太过高深，看你们迷茫的眼神师父就知道了，基本上听不懂，听着很玄妙，但就是不明白！呵呵，气死了！所以师父就举个最简单的例子，大家可能就会比较容易理解了。

　　何谓“心生种种法生，法生种种心生”？假设我们现在都是婴儿，第一眼看到这个世界的时候，我们肯定不会知道桌子叫什么，花叫什么，对不对？我们只知道桌子和花是不同的，但不知道它们的名字和作用，有没有危险，这时还没有建立起具体的法上的概念、区别、界定等等，连语言文字这个法都没有，连“自我”这个词都没有，是不是这样？

　　所以说每一个心灵、每一个生命来到这个世界上，做人最重要的第一件事就是吃奶，就是要活下去；第二件最重要的事就是要“心生法生”，要建立起对自我和万法的正确的认知、表达和分别，因为只有这样才能活得更加顺利、更加好！

　　这时的我们，作为孩子有两个选择，一个是自己建立起一套对万法的认知、分别和表达系统，比如高兴的时候孩子会说“啊啊啊”，你们家的娃想吃奶或尿床了，他们就会手舞足蹈的大喊大叫“啊～啊～啊～”，这个刚做父亲的有体验吗？看到桌子就会说“哈吧哈吧”，看到鲜花就会说“啊妈啊妈”，妈妈是鲜花，爸爸是桌子，呵呵，孩子这么说你们听得懂吗？这套表达系统你们听得懂吗？所以这条路基本不可行，是死路。

　　因此最聪明、最高效的选择，就是继承已经比较成熟的、被普遍认可的、由前人建立的一套对万法的认知、分别和表达系统，一般首先是由父母来启蒙，教育我们要认识“这是桌子”，“这是鲜花”，“这是爸爸妈妈”，“这是爷爷奶奶”，“这是老母猪”，“这是大灰狼”……等等。更多更深的东西则交由学校、老师和社会来共同教育，是不是这样？

　　那么经过教育的我们，只要是正常人，那么就不会把“桌子”叫做“凳子”，不会把“鲜花”叫做“狗屎”，不会把“爸爸”叫做“妈妈”，不会把“毒药”叫做“蜜糖”，那种基本的认知和表达错误一般就不会犯了，这样人与人之间正常的交流和沟通才能得以达成。

　　但我们人类对诸法的法相、概念和认知一旦形成惯性的业习，那问题就来了，我们人类的心灵很容易就会被万法的名相、概念所束缚，陷入一种比较固化的认知模式，从而忘记一切人事物的本质都是空性的、缘起的、无常的、无我的，依此而建立的一切诸法那就更是空性的、无我的，本来了不可得，犹如泡影，谁把这个名相当真，谁要产生坚固的执著，那说明他的心灵就已经开始固步自封，僵化死板，那就极有可能愚痴颠倒造作恶业，被观念名相所束缚，那痛苦的轮回和因果就跑不掉了。

　　比如这个桌子我们叫桌子，不同国家和民族的人，他们也这么叫吗？日本人叫它什么？美国人叫它什么？越南人非洲人又叫它什么？同一个东西，却可以有无数不同的发音和名字，这无数不同的发音和名字，指向的却都是同一个东西，这说明了什么？思考过这样的问题吗？这是不是在说明不同的人、不同的心、不同的法和不同的认知，它们其实统统都是缘起的，它们实际上并没有一个固定不变的实体或状态，所以它们也都是空性的，不违空性，是不是这个道理？所以才能够“心生种种法生”，树立万法的名相而无所妨碍；但任尔东南西北风，不管这个心和法再怎么千变万化，那也都还是空性的，本质一如，这就叫做“万变不离其宗”。

　　在我们禅宗历史上曾有这么一个公案，唐朝非常著名的百丈怀海禅师，创立丛林清规的百丈怀海禅师，他曾和司马头陀一起，为湖南的——你们“大弗兰”——为你们湖南的沩山道场选择了一位大德去做住持，那就是当时还默默无闻的寺院典座灵佑禅师，他很多年来一直都是在斋堂里给大家烧饭烧菜，看不出有什么特别的。

　　所以首座和尚一听老和尚做出这个选择，他就不高兴、不乐意了，他说：我是寺院公认的上座，是最有修行的，您为啥不让我去，却让一个典座去做住持呢？百丈禅师看看他，知道他不服，于是就说：这样吧，我出个题目，要是你能够当众下一句出格的转语，见地超群，那么我就让你去做住持。

　　随即百丈禅师就指着一个装水的净瓶问他：这个不能叫做净瓶，那么你叫它做什么呢？净瓶不能叫做净瓶，你们要把它叫做什么呢？首座和尚就回答说：不能叫做木墩子。答案很聪明，可惜已经把自己的底子露出来了，把自己的知见透露出来了，已被法缚而犹不自知。所以这个见地是装不出来的就是这样，想装都装不了，只能自欺欺人，不可能欺佛欺祖。

　　那么百丈禅师又叫来了灵祐禅师，问了同样的问题。你们猜怎么着？只见灵祐禅师一言不发，上去就是一脚横扫，踢翻了净瓶，然后半句废话没有，就这么扬长而去了，非常的干脆利落，非常的暴力。

　　当下百丈禅师就大笑着说：首座你输了，这座沩山归灵佑也！后来灵佑禅师就在沩山弘化一方，度人无数，成为了我们禅宗非常重要的沩仰宗的开山祖师，一代开山祖师。

　　那么，大家知道首座和尚是输在了哪里，灵佑禅师又是赢在了哪里呢？这个公案跟我们现在讲的“心生法生”有什么关系啊？回到前面，阿难尊者的知见又是错在哪里？其实阿难尊者错就错在没有把“净瓶”一脚踢翻，把那个无生无得的当成了实体——如果大家能够对此有所了悟、有正确的了悟的话，那么这堂课你们才算是过关了。否则建议你们以后对外啊，建议大家以后对外，就不要再轻易的谈玄说妙，不要胡扯什么顿悟顿超，不要妄谈妄论禅宗，明白吗？你们能够不做睁眼瞎，能够信佛念佛、老实念佛，那就已经很了不起了，望了解！








（49）一说就是错

　　下面继续看经文，看看佛陀怎么说。

　　「佛告阿难。汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。」

　　佛陀说：阿难你刚刚说“由法生故种种心生”，随着心与法的和合，就在思维生起之处，你的心也就随之而有；但这个心其实是无形无相，没有实体的，既然此心无体，那么就不可能跟诸法有什么真实的和合，也谈不上有什么和合；如果没有实体的心和法能够和合，和有实体的诸根诸法能够和合，那也就是说抽象和真实的东西能够和合，比如说不存在的第十九界是因为不存在的第七尘和合而来的，谁都知道只有六根六尘和六识，是它们组成了十八界的概念，根本就没有什么第十九界和第七尘，所以这样的和合戏论是没有任何意义的。

　　再来，如果你这个心是有实体的，心的体性是真实的，那么当你以手碰触自己身体的时候，你这个能了知的心，它是从内部而出？还是从外面进入的？如果是从内而出，那么你的心就应该先看到自己的身体内部；如果是从外而来，那么你的心就应该先看到自己的脸。

　　这两点之前佛陀早就已经破斥过，还记得吗？所以此不赘述。

　　下面，「阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。」阿难这里还抠字眼狡辩了一下，他说：能看见东西的是眼睛，但心的了知功能不是眼睛，不同于眼睛，所以不能把“看见”这个专属于眼睛的词用在心这里，不能说“心见到了什么”，这是不对的。

　　「佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。」佛陀的逻辑思辨比阿难尊者强悍了千万倍，他老人家立刻就反问、破斥道：如果眼睛能够看见的话，那么就像是人坐在屋子里，透过门窗看见外面，却认为门窗能够看见一样，很显然大错特错！你们会说你们在屋子里向外看见的一切，其实是门窗看见的吗？很显然这是很荒谬、不合理的。

　　那么当人断气的时候，眼睛还在，这个器官还在，但这时的眼睛已经什么都看不见了，哪个死人的眼睛还能看见东西？对不对？如果这时的眼睛还能看见外物的话，那就说明此人还活着，还没死呢，那么又怎么能够叫做死人呢？这个逻辑清楚吧？所以这种自相矛盾的事，很显然是不合理、不可能的。

　　下面，佛陀接着之前的论点继续驳斥。

　　「阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一肢时。四肢应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。」

　　这里佛陀的思辨可以说是非常的简洁明快，清晰有力，抓漏洞找破绽不费吹灰之力，他老人家说：阿难，假设你的这个能够觉察了知的心，必须要有一个实体，那么请问，这个心的体性是只有一个整体呢？还是分成多个部分？而今在你的身躯上，这个心体是遍及全身的？还是没有遍及的？

　　如果心是一个整体，那么问题就来了，当你以手碰触自己的手脚四肢，比如你碰左脚，那么你的其他手脚会不会都有觉知？如果四肢都能同时有觉知，那你就不会知道手碰触的是身体哪里，也就不会有“手碰左脚”的感受了；换言之，这个碰触的觉知如果是“无所不在”的，那也就等于是“无所在”了。再来，如果这个碰触的觉知是“有所在”的，能够很明确的了知，是“手碰左脚”而非右脚，身体的其他部位并无觉受，那么就说明心并不是一体的，并不是一个整体，所谓一体就不成立了。

　　如果这个心不是一体的，而是分成很多部分，各自独立成体，那就更是不可能了！因为这样一来，那一个人岂不是就有很多心，就变成很多个了吗？那么到底哪个心、哪个人才是“你”呢？所以这个很显然也是扯谈，不合实际，更不合理。听得清楚吗？无可辩驳的逻辑。

　　下面，佛陀的破斥来到了最后，他说：如果这个心是遍及全身的，那么就和前面谈的“心为一体”的道理一样，都是不合理的；如果这个心并没有遍及全身，那么当你用左手碰头，再用右手碰脚时，你的头如果有感觉，那么你的脚就不应该再有感觉了，因为“心不遍及”嘛，但实际情况很显然不是这么回事儿，你碰哪里哪里都会有感觉，所以这个“心不遍及”的推论也是错误的！

　　现在我们可以来小小总结一下了，在这次的问答里，阿难尊者说，“随所合处，心则随有”，佛陀就一一破斥说：如果“是心无体”，那么说什么和合就是错的；如果心有体，那么说“心从内出”就是错的，说“心从外来”也是错的；说“心为一体”是错的，说“心为多体”更是错的；说“心遍及全身”是错的，说“心不遍及全身”还是错的！

　　总而言之，心无体是错，心有体也错，左也错，右也错，只要一说就是错！这个心根本就是无法定义、无法形容、无法捉摸的，这让我想起禅宗祖师经常讲的一句话，“说是一物即不中”，这句话其实也可以用在这里。

　　那么，既然阿难说的一切都是错的，那他之前说的“我今思维，即思维体，实我心性”，这个印度版的“我思故我在”、“我思故心在”的推论，那毫无疑问也是错的，错就错在他把缘起性空的思维当成了实有，当成了真心，把无我当成了有我，这就和佛法佛说背道而驰了。这是我们很多普通人普遍常犯的毛病，思维的陷阱。

　　所以佛陀最后总结说，“是故应知，随所合处，心则随有，无有是处”，这就是本经的第五次征心，佛陀彻底否定了阿难认为“随着和合而起思维之处，就是心之所在”的错误推测。








（50）中间在哪里

　　下面，阿难继续请教，继续提问。

　　「阿难白佛言。世尊。我亦闻佛。与文殊等诸法王子。谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。」

　　这是讲，阿难说自己曾经听闻佛陀与文殊等诸大菩萨，开阐诸法实相，曾说“心不在内，亦不在外”，所以他就开始在那里凭着自己的浅薄思惟，又开始妄想妄测了。

　　阿难说：如果这个心是在身体之内的，那么不应该内无所见，看不到身体的内部；如果这个心是在身体之外的，那么身心分离就不应该互相有感知。因为看不到内部的缘故，所以心在内是错的；因为身心相知的缘故，所以心在外也是错的。

　　可事实上身心既然能够相知，那就说明这个心肯定不是和身体分离的，但偏偏又不能看见身体内部的五脏六腑，所以阿难绞尽脑汁思考了半天，他就得出了一个想当然的推论：既然内外都不是，那么此心“当在中间”？

　　问题是，什么是“中间”？这个“中间”又在哪里？这是很模糊的一个概念，对不对？阿难的心智，很明显是被某些概念性的定义或“法”给制约了，这就是我们前面讲的“法生心生”的“法执”的一种弊端。

　　下面，「佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。」

　　这里佛陀讲的意思很简单，他就是在反诘阿难：你说的“中间”是指什么？你自己能够确定吗？无论你说的“中间”是在身体内的某处，还是在身体外的某处，那统统都是错误的！这里佛陀推理破斥的过程，跟之前的破斥没啥区别，没有大的区别，所以师父就不罗嗦、不重复了。

　　那么，佛陀在这里的潜台词，其实是在说：这个所谓的“中间”，只是一个方便说，只是人们约定成俗的一个概念，实际上并没有真实存在的“中间”可得，所以阿难你说的“当在中间”，这个表述的“中间”概念都是混乱不定的，因此这个“在中间”的心也同样是杂乱不定的，现实中并不存在这样的“中间”、这样的心！

　　本来话说到这里，阿难就应该知错闭嘴了，但他居然还不死心，还要继续狡辩。

　　「阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。」阿难在这里试图解释说：我所说的“中间”，并不是指在身体内的“”中间，也不是指在身体外某一处的“中间”，而是指佛陀以前开示过的，说眼根和色尘相对缘起，而生眼识，眼根能够分别，色尘一无所知，这两者和合，则眼识生于其中——我指的是这个“中间”，不是空间处所的概念，而是一种模糊的虚拟的概念。

　　阿难以眼根、色尘和眼识为例，他实际上想说的是六根六尘和六识都是如此，根尘相对，则识生其中，心也就在其中——这个观点其实和第五次征心大同小异，都是类似的迷执。

　　下面，「佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知。当在中间。无有是处。」

　　佛陀这里说的很干脆，他说：你阿难的心，如果是生在六根六尘之中的，那么这个根尘所生的心体，是不是兼有根尘两者呢？还是说并不兼有？如果兼有两者的话，那么六尘“色声香味触法”本身是无知无觉的，而六根“眼耳鼻舌身意”则是有知有觉的，这两者混合为一，又有知又无知的，那这个心不就变得很杂乱了吗？这个六尘的无知之物，完全不同于六根的有知之体，有知无知，二元对立，识生其中，兼有两者的话，那么这种二元混杂的状态，又怎么能够称之为中呢？

　　如果你这个识心，并不兼有根尘两者，也就是说，这个心既不同于六根的有知，也不同于六尘的无知，那么离开根尘这两者，这个心到底是个什么东西？到底是个什么相状？佛陀话里有话，他的意思是说，这个因为根尘相对而生起的识心，却跟根尘完全没有关系、完全不同，这样不属有知、不属无知、没有任何体性的识心真的存在吗？而且这个虚无缥缈的根尘之“中”、有知无知之“中”，能叫做“中”吗？它凭什么叫做“中”？“中”在哪里？完全无法明确！

　　所以佛陀最后下结论说，阿难之前所讲，这个此心“当在中间”的推测，压根儿就是错误的，“无有是处”。听得懂吗？自己的逻辑思辨能力，有没有提升一点？你们在沉默中迷茫的眼神，让师父很受伤哈……

　　那么到此，本经的第六次征心就完毕了，告一段落，还是以阿难尊者的完败收场。而我们今天讲经的时间也到了，枯燥的思辨即将结束，更精彩的好戏即将来临。所以还是那句老话，“欲知后事如何，且听下回分解”，我们大家下节课再见。








（51）所谓的无著

　　今天是我们《楞严经》的第十七讲，第十七节课。

　　这里要先说一个小问题，我们在第七讲、第七节课的时候，曾经讲到“休夏自恣”这两个概念，在这里师父犯了一个小错误，我把“休夏”很粗心、很简单的理解成了“结夏”，也就是“在结夏安居期间休止身心”的意思，我理解成了这个，乍一看似乎说得通，但我忽略了后面的“自恣”两个字。

　　所谓“自恣”，是指农历七月十五那一天，安居结束，解夏了，佛欢喜日，是这一天才开始的。所以阿难尊者碰到摩登伽女的时间，就应该是在七月十五，不早不晚。那么“休夏”的意思，就不应该是我错误理解的“休止身心，开始安居”的意思，而是“停止结夏，结束安居”的意思，正好相反，这样经文的前后文义才毫无违和感，才是比较精准的解读。

　　这里要感谢能忍法师对我的提醒，也要向佛菩萨、向大众求忏悔，一念粗心，一字错解，那就真的是误人子弟、贻笑大方了！幸好还不是什么特别严重的法义上的错解，否则下辈子师父变成了野狐狸还不知道是啥因果，那就真是太可怕了！太糟心了！所以要忏悔、要反省，希望大家也要引以为鉴。

　　那么这节课我们讲到了最后一处“征心”，“七处征心”的最后一处，佛陀的烧脑考验即将结束，要准备进入下一个更烧脑的环节，大家看经文，翻到经文。

　　「阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转法轮。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著。名为心不。」这是讲，阿难尊者对佛陀说：世尊，记得您以前曾经和神通第一的目犍连尊者、解空第一的须菩提尊者、说法第一的富楼那尊者、以及智慧第一的舍利弗尊者四位大弟子，“共转法轮”，共同开显般若法义，您常说这个能够觉知、能够分别的心性，是既不在内，亦不在外，也不在中间的。

　　如果这个一切地方都无所在，一切都不执著的境界或状态，就可以“名之为心”，那么，我现在完全没有任何执著，这个所谓的“无著”，是不是就可以叫做“心”，是不是就是我的心呢？

　　阿难在这里，是想用佛陀曾经当众说过的话，曾经当众说过的对“心”的定义，来给自己的错解找理由，但他至少犯了三个错误：

　　第一，阿难自己都说了，“名之为心”，这个心只是一个假名而已，真空妙有不可得，本来就是无生无在、无住无著的，现在阿难楞把这个心当成了一个实有体，而且楞要想办法定义它，甚至一定要在自己的身上发现它，那就难免大错特错了。

　　第二，阿难明明知道“一切无著”，他自己都说得很响亮，但他现在却偏偏就死在了文字上，偏偏就执著了一个“不执著”的境界，他把“无著”理解成了一种可以把捉的、固化的心灵状态，然后还认为自己可以达到或已经达到了这个境界，这么厚脸皮，那当然就错大发了。

　　第三，阿难知道这个觉知心“俱无所在”，因为佛陀曾经说过“既不在内，亦不在外，不在中间”，但他却没有更进一步的逆向思维，这说明当时的阿难似乎有点缺乏圆通。

　　大家也可以思考一下，要什么样的“心”，才是“俱无所在”的？“既不在内，亦不在外，也不在中间”，“俱无所在”……只有“无所不在”，遍及一切时一切处，才可以说是“俱无所在”，是不是这样？因为这个心是“无所不在”的，所以佛陀才说它是“既不在内，亦不在外，也不在中间”的，你不能用某个空间、处所来定义它；当然也不能用某个时间、刹那来定义它，所以此心也可以说是“既不在过去，亦不在现在，也不在未来”，是不是这样？

　　推而广之，这个觉知心很明显，它也不是某种心灵状态或境界所能定义的，不管是欢喜还是悲哀、是执著还是不执著，你不执著的时候是这个心，你执著的时候就不是这个心了吗？我们众生天天执著这个、执著那个的，难道我们的心不是心？很显然这是不合理的。所以阿难尊者把“俱无所在”等同于“一切无著”，从而孤取“无著”，把他想象中的“无著”当成了自己的心，这绝对就是一种错误，而且错得太离谱。

　　所以现在都不用佛陀出手，我们就已经可以把阿难给干掉了，但我们还是要一起来看看佛陀的破斥，从另一个角度的破斥，也很直接。

　　「佛告阿难。汝言觉知分别心性。俱无在者。世间虚空水陆飞行。诸所物象。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不著。有不著者。不可名无。无相则无。非无即相。相有则在。云何无著。是故应知。一切无著。名觉知心。无有是处。」这段经文乍一看不太好理解。

　　这是讲，佛陀对阿难说：按照你的说法，这个能够觉知和分别的心，不在一切处，于一切无著，那么什么叫做一切呢？这个世间的虚空里，凡是水里游的，陆上爬的，空中飞的，地上走的，万事万物，所有依报正报，有情无情，这一切统统加起来就叫做“一切”。

　　那么你说的“一切无著”的心，它是“有在”这一切万物上，还是“不在”这一切万物上？换言之，这个“一切无著”的心，它是和一切万物同在？还是不同在的？

　　如果这个“一切无著”的心本身就不在一切万物上，那么很显然，此心本来就跟一切万物没啥关系，这样的心就像“龟毛兔角”，就像有人说“乌龟壳上长毛，兔子头上长角”一样，正常情况下那是根本就不可能存在的，没有这样的玩意儿，没有这样的东西，没有这样的心！明白吗？如此一来，那所谓的“一切无著”又怎么能够叫做“无著”呢？这个心压根儿就跟一切万物没关系，甚至就不存在这样的心，所以叫做什么“无著”，岂非多余？

　　另外，如果这个“一切无著”的心，“有在”一切万物上，换言之，它是跟一切万物同在的，那么这个心就更加不能叫做“无著”了，为什么？因为此心既然和一切万物同在，除非一切万物都是无形无相的，无相才能说为“无著”；如果万物都是有相的，那就会有实际的存在，就会“有所在”，桌子有所在，鲜花有所在，你们一个两个都有所在，那么这个随时随地都和万物同在的心，又怎么能够叫做“俱无所在，一切无著”呢？这是赤裸裸的自相矛盾，逻辑思维很明显有问题，经不起详细的、仔细的推敲。

　　打个比方，就像我们明明离不开万物，却说自己不执著于万物，我们明明离不开吃饭喝水，却说自己不执著于吃饭喝水，我们这个臭皮囊什么都离不开，却说自己已经没有执著了，这不是自欺就是欺人！很显然是不合理的。那像很多女同胞，不管是真美女还是假美女，我发现很多美女都爱自拍，而且都爱侧着拍，只拍自己的侧脸，挤眉弄眼的，好像正面不敢见人。我就特意去咨询了一下，不耻下问，原来女同胞们都觉得自己的侧面这个角度最美，脸显得最小，弧线最温柔，眼神最撩人……你们说这是不是执著？你要说自己不执著，那都不好意思出来见人！当然，师父说的不是你们哈，我说的是外面的女人……

　　所以真正的“无著”不是说出来的，也不是我们这些还有很多执著的凡夫所能想象、理解和妄测的！因此佛陀最后就总结了，既是替阿难总结，也是替我们众生总结：阿难，你所认为的一切无著，以为这个就是能够觉知的心，这是错误的，“无有是处”——很干脆的“无有是处”！

　　讲到这里大家以后就要晓得了，很多初学佛的人，往往越是半桶水半吊子，就越爱跟别人说什么“执著”和“不执著”，这几个词很流行，动不动就说别人“你执著了”，这个镜子经常是往外照的，或者动不动就劝别人“不要执著”，甚至喜欢自我标榜、暗示别人他已经达到了“不执著”的境界……我说你们千万不要干这种蠢事！出去千万不要干这种蠢事，说这种蠢话！

　　大家可以去仔细观察一下，越是真正的老修行，越是比较正见，比较有内观功夫的人，他们往往就越不会轻易地认可自己和他人，因为他们都很清楚，大家都是一样的“罪恶生死凡夫”，通身都是业障，个个如是，所以谁说谁啊？所以真正通达的老修行一般反而不会摆出一副满脸佛气的样子，说一些初学者和佛油子都喜欢说的口头禅，什么“不执著”啦、“要慈悲”啦、“不见世间过”啦……等等。

　　这两类人，装修行的人俺就见得多了，不装的人实在真不多，那我们该学习哪类人？这就要大家自己去善加抉择了，记得不要把佛法搞成了自欺欺人的戏论，“有则改之，无则加勉”就好。

　　那么，本经的“七处征心”到此讲完，针对阿难尊者的错误认知，佛陀慈悲，一一破之，不管是在内、在外、在根、在见、在思维、在中间、还是在无著，七处俱非，一说即错，统统打掉！这下子阿难尊者就找不着北了，平生所知所学原来都是错的，都是颠倒妄想，没办法，他最后只好向佛陀认错，祈求给予进一步的开示。所以，下面我们就要随着阿难，一起进入“楞严法会”的新篇章、新阶段，请大家翻开经文。








（52）神通还是神话

　　我估计这时候的阿难尊者，肯定是羞愧难当，汗流浃背——不得不说，这位大菩萨特意化身而来的阿难同学，他实在是一个尽职尽责的好演员，他为了度化后世的我们，故意表现得笨笨的、纯纯的，那个演技真是杠杠的，没有他的配合，就不会有这部伟大而精彩的《楞严经》，这点大家要切记！可别真以为阿难尊者不如你们聪明，那就是真犯傻了。

　　下面，「尔时阿难。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃憍怜。所以多闻。未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于淫舍。当由不知真际所诣。惟愿世尊。大慈哀愍。开示我等奢摩他路。令诸阐提。隳弥戾车。作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。」

　　这是讲，在听完佛陀的破斥后，阿难尊者立刻就从大众之中，从自己的座位上站起来，然后身语意都非常恭敬的，按照礼节袒露右肩，僧衣袈裟就斜披在左肩（这是古印度的穿衣习俗，这点在我们汉传佛教并没有完全照搬，千年的演化下来，已经有了很大的调整，但核心的东西从来没有改变过），然后阿难尊者就“右膝着地”，他就单腿跪下，双手合什，对佛陀祈求说：

　　我是如来最小的堂弟，一向蒙受佛陀您特别慈悲的关爱，我虽然现在出家了，但是心里却一直有点恃宠而骄，习气犹在（阿难的这个心理其实就是在“拼哥”，有佛陀这样的哥哥那的确谁都会引以为荣，谁都会得意），所以我虽然多闻经法，过耳不忘，但是在实修实证上却很多年没有长进，亲近佛陀十几年，却始终不能达到阿罗汉的无漏解脱圣果，所以我才定慧不足，道力缺乏，不能降伏魔咒，反而受魔力的影响，心随境转，差点就失陷、沉溺在淫欲之中。

　　我如今痛定思痛，反省反思，觉得之所以会如此，那最根本的原因，应当就是因为我不知道真心真如实际的法义道理，修行有误！所以现在唯有祈求世尊，祈愿您能够慈悲哀悯于我，为我等凡愚开显无上的“奢摩他”，也就是止观定慧等持之路，让我们这些像“一阐提”一样不可救药的秽恶众生，都能够毁邪归正，破除恶见，趣向真实的解脱。

　　阿难说完，就行了一个五体投地的大礼，顶礼佛陀，然后就和大众一起，以一种非常渴盼的心情，敬候佛陀的开示。

　　「尔时世尊。从其面门。放种种光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六种震动。如是十方微尘国土。一时开现。佛之威神令诸世界。合成一界。其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。」这一段讲到了佛陀示现的不可思议神通、神迹。

　　佛陀在听到阿难尊者的祈请后，也许是心生欢喜，他老人家当下就从面门之上放射出种种大光明，而且这种种大光明全都无比的耀眼、炽盛，灿烂得就像是有成百上千个太阳在同时放光！这个大家可以想象吗？佛陀本来像正常人一样、像你我一样光泽的脸，下一秒钟就突然变成了一个放光的太阳，甚至千百个太阳，这个场景你们能想象吗？反正我是没有见过，也想象不出来，因为这完全超出了我们普通人的认知经验，我们连两个太阳都没见过，又怎么可能理解千百个太阳同时放光的境界？

　　我们看佛经，经常会看到佛陀放光的记载，一般而言，这个所谓的“佛光”大概有两种，可不是峨眉山或什么山上，人们偶然拍到的那种光圈，那是自然现象，不是真正的佛光！真正的佛光，一种是心光，又叫做智慧光，是佛陀所证的“一切种智”、一切智慧圆满成就的体现。我们在念佛诵经的时候，只要至诚恭敬，那么就肯定会得到佛陀智慧光明的加持，消业障、增福慧，这是绝对的！只不过我们凡夫通常感觉不到而已，“日用而不知”。

　　还有一种就是佛陀的身光，佛身常放大光明。根据记载，像我们的本师释迦牟尼佛，因为他老人家示现的是化身佛，所以他的身体就恒常保持着一种温暖而明亮的光芒，辐射范围至少一丈，这是肉眼可见的，白天晚上都一样，晚上特别明显，那真的就是见者有福！甚至信者有福，见不到的人能相信，都很有福！可惜我们这些业障鬼子生在佛后，修行又差，福报又差，那一时半会儿肯定是见不到了。

　　那么我们熟悉的阿弥陀佛，他老人家在净土成就的是报身佛，他神圣佛身上恒常放射出来的光明，经典上说是“光明遍照十方世界，无所障碍”，这完全就超越了时间和空间的屏障与阻隔。因为阿弥陀佛的的光明，从“十万亿佛土”之外照射过来，那可不需要多少万光年才能照到你，这个光明永远是当下的，了解吗？尤其是我们正念佛时，佛号起时，光明即在，即是佛力“摄取不舍”时——这点大家千万要切记！要真信！有一天当你们实证到了，回归净土，你们就会亲身体验到那个无量圆满的“光的宇宙”、“光的海洋”。

　　除此之外，佛陀也经常会根据不同的情况，灵活放光。比如说，在说法时或者降魔时会放光，这是“时不定”；或者从眉间、从胸前、从面门、从手掌放光，这是“处不定”；或者放光只照一佛土，或者普照十方佛土，这是“大小不定”。

　　像我们本经在这里讲的，本师释迦牟尼佛现在放射的光明，那就是普遍照耀十方的大光明，而且还令十方所有的佛国世界，都普遍发生了六种震动：或轻音震响如微波涟漪，或大声吼叫如雄狮野兽，或激荡相撞如两山相击，大地或轻微摇动，或平地突起，或踊跃腾高。所谓“震、吼、击、动、起、踊”，这六种震动，不知道的人还以为是佛陀引发了大地震，其实不是的，实际上这是因为佛陀实证法身，妙契真如，心包太虚，量周沙界，这个无尽法界、宇宙时空统统都是他的“妙明真心中物”，所以才能够一动念头，就使整个法界都产生呼应和变化——“一切唯心造”，这是最高境界的“一切唯心造”。这个宇宙间的振动频率其实一直都有，只不过很多境界不到的众生如痴如醉、如盲如聋，根本感觉不到而已。

　　那么随着这种种震动，十方法界像微尘数一样多的无穷无尽的时空世界，原来因为业力所感，六道国土，境界悬殊，此界他方，彼此互不能见，那么现在承佛威神，十方国土就统统打破隔阂，一下子就能互相感知甚至看见了，乃至因为佛陀神力的加持，一切世界的界限和屏障全部消失，一切都融合成了一个完整的“本来如是”的大世界，无限无量的大世界。

　　大家不要以为这个屏障，这个分隔不同世界的时空屏障是好突破、破除的，稍微了解一点科学常识的就知道，就算千万个核弹一起爆炸，那个能量力量都不见得就能破碎虚空、打破时空了，所以佛陀运用的是什么方法、什么力量？经典上说得很简单，“威德神力”，这是什么力？大家可不要把这个文字轻巧看过去了。很多不信不懂的人这时就会说了：你们看你们看，佛教佛经又讲神话了！这世界上绝大多数的凡夫，他们看到佛经这里，那往往都是不信的，很多尊重佛法的人、有学问的人，他们看到这些内容也都没办法接受，绝大多数人都把佛经上描述的佛菩萨的神通当成了神话来看，但神通真是神话吗？

　　诸位元芳，你们怎么看？你们是迷信，还是不信？你们觉得佛经里讲的放光动地，脑袋变成太阳，这是神通，还是神话？像这种问题、这种事情，有时候讲道理是没用的，只能靠各人自己去深入实证，“如人饮水，冷暖自知”，只有依佛依法、愿意认真实践的人，才能检验真理，才有资格去检验佛说的真假。

　　我们人类的认知层面，那种凡俗凡庸的认知层面，似乎很难了解超越自身太多太多的生命境界，就像蚂蚁完全无法了解我们人类一样。如果蚂蚁能够了解人类的话，那简直就是奇迹，可以算是“开悟”的蚂蚁，算是蚂蚁中的奇葩了。

　　突然想起一件事，想起我曾经做过的一个梦，师父有点犹豫，我在犹豫要不要跟你们分享，（众鼓掌）要不要公开讲出来……呵呵，师父又要讲故事了，你们现在学会配合了，配合很默契！再来一次？（众鼓掌）配合不默契，那故事就讲不下去了。








（53）曾经一梦见如来

　　这个故事其实不是故事，因为不是编造的，不是听来的，其中没有丝毫妄语虚假的成份，因为那是师父亲历的，那是我很多年前就做过的一个非常奇特、非常殊胜的梦。这个梦可能有点啰嗦，师父会尽量详细的，把梦境的细节、还有我这么多年的思考，慢慢告诉大家，希望尽量不要引起错解，希望能够帮助大家增上对佛法、对佛菩萨的信心，增上大家的正信和智信。

　　那是在2002年，距今十七年前，那时的我住在广西的白石洞天、白石山，山上有一个寿圣寺、三清观，都是古人留下的，名义上都归我管，师父也曾经做过“山大王”。因为当时广西的道教还没有怎么恢复，没什么道长，所以道教的三清观也归我这个光头和尚管，有这个那因缘；而我呢，因为比较喜欢三清观的环境，觉得比寿圣寺更加清净、清幽，所以我就和几个云居山的师父选择住在了三清观，一直住到了03年底。

　　那么我记得是在02年夏天的时候，我估计当时主要是闲的，我突然就想把自己多年念佛闻思的一点心得感悟写出来，写成一个比较总结性的“法要”，名字我都想好了，就叫做《易行道根本决定义》，口气还不小。大家晓得的，这个刚出家没几年的小和尚，那个发起心来往往都很生猛，所以我跟同住的两位师父打了声招呼，就开始止语闭关了。也没闭多久，第六天我就把薄薄的《决定义》写完、定稿，第七天中午就出关了。

　　写作虽然还比较顺利，但那时的我毕竟年轻识浅、修行浅薄，所以我对自己写的东西到底对不对？知见上会不会有哪里不妥？我心里其实是不太有底的，并没有十足的把握，不敢百分百自肯，那么中午吃饭的时候也一直在想这个问题，也闪过一个念头：是不是该请佛菩萨加持一下，给个指示？给个示现？但转念一想，你谁啊？你一个微不足道的小和尚，一个业障鬼子，估计佛菩萨都懒得正眼看你。所以我打了一下妄想就算了，就没再想了，吃完饭就回到房间里躺下休息了。

　　但是睡着后，不知什么时候，我就做了一个很奇怪的梦，因为太奇特太奇妙，所以我醒来之后记忆非常深刻，至今难忘，只要稍微一想，所有的细节和感觉就都回来了，历历在目。那么，那个梦里的场景是在一个很大的花园里，整个花园似乎有点朦胧、隐约，这个花园是在一个无边无际的宇宙星空之中，放眼四顾，周边全都是星星点点的星云、星系、星河，星海浩瀚，灿烂壮丽无比。

　　重点是，我居然是和阿难尊者在一起，我们两个跟着三位佛陀，就在这个花园里散步。梦里的那种感觉很奇妙，说不清，在现实中我并没有见过阿难尊者，但梦里的我却很自然的、很肯定的知道这就是阿难，彼此好像挺熟悉的样子；在现实中我也没有见过活生生的佛陀，但梦里跟着的三位佛陀，我却同样很自然的就知道其中一位是本师释迦牟尼佛，另一位是阿弥陀佛，但是第三位佛陀是谁？很奇怪，我却不认识了，梦里就是不知道他是谁，每次想起也不知道他到底是哪位佛陀，非常奇怪！应该不是药师佛哈，反正梦里就是不知其名，我曾想难道是跟这位佛陀没有结法缘的缘故？搞不懂。

　　梦里最不可思议的，就是这三位佛陀的身体，我和阿难跟在后面，看到三位佛陀的身体全部都是一样的高大巍峨，但都不是物质的肉体，而是有点朦朦胧胧像虚影一样，似乎是用线条勾勒出了一幅佛陀的画像、佛陀的样子，身体完全是透明的，而身体的边线似有似无，很难形容。最重要的，是每位佛陀的身体里，都有无量无边的宇宙时空，无数的星云、星系、星河，都在各自运动，感觉其中都是有生命存在的，这一切就跟随着三位佛陀，一起在花园里行走。

　　三位佛陀似乎是在做一种无声的交流，好像都挺欢喜的样子，我和阿难就毕恭毕敬地跟在后面，我看着三位佛陀身体里的那些星云、星系、星河，突然就动了一个念头。我心想：佛陀这样走来走去、动来动去的，会不会对他们身体里的这些世界产生妨碍啊？就动了这样一个念头。

　　我这个念头刚一起来，就见三位佛陀同时停下、转身，然后阿弥陀佛更是一下子就坐在了花园里的一张长椅上，他的身体还特意左右这样扭了一下。我看到佛陀在扭动的时候，他身体里的世界却一动不动的，完全不受影响，然后佛陀的声音就直接在我脑海里响了起来：你看，有妨碍吗？我就醒了！

　　你们都不知道我醒来之后有多兴奋、多欢喜，那时还是中午，我真的没有想到自己居然能做这样的梦，一个这么好的白日梦！我躺在床上，不愿起来，把这个梦反复想了很多遍，分析了很多遍，我觉得这个梦应该是来自于佛力的一种加持和提醒，应该不是来自于自己的妄想和颠倒，因为梦里的那种境界，那种伟大、宏大的宇宙和生命境界，那是我平生想都没有想到过的，想都想不出来！

　　我后来又想，既然佛陀给了我这样一个“无碍”的提醒，那么我要不要把这个梦境告诉给一些道友，分享给一些朋友呢？我当时认真的想过这个问题，也怕别人不相信，产生疑谤，因为这个梦做得也实在太巧了，你刚写完一个不成气候的东西，刚有一点小小的担心，佛陀就在梦里加持你、给你提醒了？你贵姓啊？对吧？这一般都是祖师大德才有的待遇，你凭啥？你是谁啊？如果是我，换了是我听到别人这样讲，那估计也会有同样的怀疑，很正常。

　　所以我后来就把这件事简单写了一下，写了个类似于后记的，就只拿给了刘力红刘教授看，02年的时候，他是著名中医，也是很护法、很发心的佛弟子，但他看完后只说了一句话：建议还是不要发，可能会被疑谤！其实我感觉到刘教授心里也有怀疑，也不太相信，但成熟深沉的人往往都很会说话。所以我想想，觉得也对，后来在印刷《易行道根本决定义》和《阿兰若手迹》的时候，就把这个梦有关的文字给删掉了。《决定义》这本小册子在广西也结缘了一些人，但是现在十几年过去，估计也早就不知遗散到哪里了，我自己也早就把这个内容给忘掉了。

　　那么到了05年初，我因故离开了广西，去普陀山的双泉禅院做法师。那在我隔壁就住了另一位法师，名字就不说了，我们俩聊得比较熟的时候，我就把这个梦境跟他说了，想征求一下他的看法。因为我几年来时不时地就会思考，佛陀在梦里示现的那个身体，是不是就是净土经典上讲的，所谓“自然虚无之身，无极之体”？我不确定，所以想听听其他法师的意见。没想到这位大德一听，就非常直接的下结论说：这是魔境界！

　　我吓一大跳，有点懵，就问为什么？这位法师就说了：因为净土经典上讲的，“阿弥陀佛身金色”，如果阿弥陀佛示现的不是金色身，那么就肯定是魔的示现！

　　我一听有点无语，只能点到即止地解释说：不绝对吧？佛陀化身千百亿，应机说法，难道每个化身都是金色的？而且假如真是魔境界的话，魔力加持，只会让人坚固我执、膨胀自我，大说特说妄语邪见而不能自知自控，但是师父却没有这些现象，我只觉得很平淡平常的欢喜，只会一直老实专一的念佛，从来没有丧失过基本的理智、冷静和自知之明，所以这怎么可能会是魔境界呢？说不通，对吧？但话不投机，我们彼此也就没有再聊下去了，有些事情、有些问题，真不是靠讲道理能讲明白的。

　　那么经过这一次，我就再也没有随便跟什么人说过这个梦了，不相信不了解我在法上是如何严肃认真的人，我是不会再轻易交流了，免得被活埋。那今天也许是时机因缘到了？也许是时机因缘到了！我觉得我还是应该把自己的一些殊胜的梦境或体验分享给大家，因为正是这些非同凡尘的境界、体验，让我对佛法、对生命、对轮回、对宇宙、对精神领域、对心灵世界产生了无与伦比的兴趣，并由此开启了我的信心和智慧之门，促使我踏上了追寻究竟解脱的无上道途！所以师父很乐于跟大家分享，就算只能给大家提供一点点参考，那我也会觉得非常的心满意足，觉得很欢喜，觉得没有太过愧对于大家的供养。

　　那现在梦境讲完，（众鼓掌）我们回到之前的经文，大家对佛陀示现的种种不可思议神通，你们现在是咋理解的？会不会有更深一点的信心、更多一些的思考呢？不管你们有没有信心，反正他方世界的诸大菩萨都很有信心，他们各自安住在本国，不动法界，已经开始双手合什，准备恭聆佛陀的教诲了。

　　但是很不好意思，今天的讲经时间到，一个小时的闻思弹指即过，又到了说再见的时刻。还是那句话，“欲知后事如何，且听下回分解”，我们大家下节课再会。








（54）一切恶叉聚

　　今天是我们《楞严经》的第十八讲，第十八节课。上节课我们讲完了“七处征心”，讲到了阿难尊者的再次忏悔和提问，然后佛陀放光示现神通，再然后师父就跟大家分享了一个十几年前的“老梦”，那么现在我们要回过头来继续看经文，请大家找到经文。

　　「佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。」这是一段高屋建瓴的总结性开示，可谓言简意赅，含义深邃。

　　这里的意思，是在讲佛陀放光之后，就回答阿难尊者说：一切有情众生，在不可思议、无始无终的时空轮回里，由于对自我、对生命、对万法起了种种的颠倒错解和妄想邪见，所以身语意就会经常性的造作无数的善恶诸业，这些业习的力量熏植成种子，那就会遵循因果的法则，自然感召现前当来的种种生死苦果——这个颠倒迷惑、造作业种、感召苦果的因果链条（它是一个链条），如影随形，“惑、业、苦”三者谁也离不开谁，有一就有三，就像是“恶叉聚”这种果子一样。

　　这个所谓的“恶叉聚”，这是梵语的音译，这名词用我们中文来看，翻译过来用中文来看，有点凶对吧？恶叉聚！但其实只是印度的一种果实，只要开花结果，它绝对就会是一个花蒂上结三个果，毫无例外。佛陀拿这种果子来比喻我们众生的“惑、业、苦”三者相依相伴的生命状态，真的就是生动形象，非常的精准。

　　三界人天，不管是最倒霉的地狱道，还是最神奇的天道，所有天人鬼神和小虫细菌在本质上都是一样的，都是在轮回中身不由己的“惑、业、苦”的“恶叉聚”，感召着自作自受、无穷无尽的生死大苦。

　　讲到这里，有点感慨，不知大家发现没有，我们越是仔细地去观察和检验这个世界，就越是能够坚定正信，树立起对佛法的圆通正见，佛法就像是一面能够彻底透视的大圆镜，映照出了这个世界和众生的本质与真相，那就是“一切恶叉聚”！这个世界的众生，迷惑颠倒，造业造恶，苦痛无极，这是我们众生天天都在干的事，每个人都是这样子过来的，从古到今几乎就没有一天消停过，准确地说应该说是没有一念消停过，念念恶叉聚！但是大家居然还乐在其中，乐此不疲，勾心斗角，不思出离，都火烧屁股了还在装睡，这个无可救药的程度也真是没谁了。

　　所以佛经上曾说，我们这个娑婆世界是多少多少佛曾经放舍的世界，因为这个世界的众生是全宇宙最难搞的，难度的系数没有上限，无耻的系数没有下限，所以千生万劫也就感召来了一位大仁大勇的本师释迦牟尼佛，才短短示现几十年，但是涅槃距今却早已过去了三千多年——因此俺们的恶叉聚能够“恶”到这个份儿上，那也实在是叹为观止，让佛菩萨、让满天神佛都不得不服！

　　那么恶叉聚“恶”多了，“聚”久了，量变引起质变，我们这个世界的天灾人祸就会越来越多，层出不穷。这其实是因果感召的一种自然的恶兆，尤其是最近几年，这种恶兆的势头应该说越来越猛，越来越频繁。大家要学会留意观察这些征兆里面隐含的、透露出来的提醒和信息，要学会防患于未然，尽量防患于未然，了解吗？我们人类杀盗淫妄的恶叉聚，迟早会把这个世界几十年的和平假象给打破，我们人类共业的这一点点福报，不知道还能享受多少年？

　　希望大家能够明白，这个因果法则有一个很基本的表现规律，那就是：当福报耗尽的时候，往往就是恶报成熟的时候！那么在恶果真正来临之前，我们人类生活的各个方面其实就已经开始出现一些影响深远而重大的负面性事件了，就会出现种种征兆。

　　远的不说，就说俺们大天朝，前年是索达吉堪布被老净空忽悠，妄图拯救汉传八宗，擅改《法华经》；去年是汉传佛教的学大大沦陷，今年就轮到了藏传的“大宝天天见”，由此授人以柄，开启了全国范围的佛教整改，拆寺毁像屡见不鲜，曾经的宽松氛围一去不返；但最严重的，还是老司机无视交通法规，在高速路上违规开倒车，引发了一连串的重大事故，导致人心惶惶，前途莫测，这其实就是在提醒我们国人，这个众生福薄、国运衰退的征兆已经很明显了；相比之下，东南沿海遭遇最强台风，“山竹”横扫死伤无数，小崔怒怼什么冯导范爷最高院，现在被迫隐居闭嘴，那都是说大不小的，已经不算啥事儿了。

　　而在国际上，那个乱啊，更是让人眼花缭乱，目不暇接，比如什么加州的山火肆虐；中美博弈互相拆台；澳洲红衣主教性侵男童；前几天巴黎圣母院惨遭火焚，疑是难民恶意纵火；最刺激的就是“维基解密”曝光了全世界各国政要权贵的无数邪恶内幕，你想都想象不出来的邪恶，像什么美军用机枪扫射滥杀街头无辜百姓，沙特王室才有可能是911恐怖袭击的幕后黑手，而美国总统布什明知却故作不知悍然入侵伊拉克，乃至希拉里为了一己私利不惜造谣污蔑诽谤打击杀戮政治对手……等等等等。

　　这个世界黑暗到种种程度，真是卖糕的！如果这是一场戏，那肯定也是一场“恶叉聚”没完没了的经典大戏，要比什么宫斗剧精彩多了。全世界的老百姓，这才知道为何地狱空荡荡，原来是魔鬼一直在人间，原来是善良限制了我们的想象力。

　　这个世界之所以会变得如此五浊秽恶，混乱不堪，不是因为没有净土，而是因为从上到下的人心基本无明、太无明，是众生的心眼瞎了！是因为“一切恶叉聚”！

　　跟你们大家讲这些，跟佛弟子讲这些，并不是要大家去革命，去改变外在的什么，而是希望大家最好不要做一个后知后觉的被动“应劫者”，死到临头犹不自知，我们应该要尽量去做一个能够善用因果法则、见微知著、未雨绸缪、能够先知先觉的主动“化劫者”，了解这意思吗？要能有意识地、积极地去老实念佛、多多念佛、去修福修慧，争取尽快成就一种深厚的、正面的、乃至导向出世解脱的“不共业”，以应对未来必然会出现的人生苦难，必然会成熟的人类苦果。这不是在吓唬大家，也许我们这辈子很快就能体验到，但大家最好祈祷这辈子永远也不要体验到！

　　佛陀在《无量寿经》里，曾经非常详细地开示了我们这个末法时代的“五恶五痛五烧”，这个经文建议大家要抽空多看几遍，加深理解，那真的就是对我们“恶叉聚”众生的最真实写照，你们会发现佛陀讲的就是现在的现实，不是遥远的未来。所以不要对这个“火宅”心存侥幸，不要贪恋不舍，要趁早做好准备和安排，越早越好！越清醒越好！大家明白师父在讲什么吗？知道师父的意思吗？








（55）错乱二根本

　　那么现在回到经文，佛陀就继续开示说：

　　古往今来，所有想要解脱这种“恶叉聚”命运的修行者，他们之所以不能证得无上菩提，不能成就大觉圆满的佛果，很多人充其量只能证得偏空的阿罗汉小果，这已经很了不起了；或者是不究竟的缘觉辟支佛果，这更了不起了，但还不够；要不就是不知不觉成为了心外求法、自以为是的各种奇葩外道，这就有点糟糕了。

　　修行和善根好一点的，往往就会感生到天道，成为色无色界四禅四空天的天人天神天王天帝等等；骄慢但福报比较大的，搞不好就会投生为魔王，不是成为欲界天魔，就是成为色界天的大自在天主摩醯首罗，大自在天魔，统理三界的一切诸魔，有大神通，但是他的我慢和邪见都很重，这就不太理想了；那么修得最差的，一般就会成为人道里的什么神汉巫婆、各种妄语邪人，以及千奇百怪的各类妖精鬼怪、魑魅魍魉，它们统统都被称为“魔眷属”，这基本上就是“堕地狱”的同义词，等同于“堕地狱”的境界，迟早的事，那个未来的果报往往惨不堪言，不可思议的惨！

　　那么，这些修行者为什么会修着修着，就统统修偏修错修歪了呢？佛陀说，这是因为他们从一开始，就没有依佛依法树立起透彻的正见，没有把握住生命和修行的两个根本要点，自己想当然的“错乱修习”，那当然就会一错全错了，就像是拿着沙子来煮饭，想要煮出一锅香喷喷的好饭，纵然煮个千年万年、千生万劫的，那也不过是白费功夫，浪费时间，“终不能得”。所以想要凭借什么错乱修习来成就无上菩提，佛陀说了，那是绝对不可能的。

　　下面，「云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。二者无始菩提涅槃。元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。」这一段有点复杂，不太好理解。

　　佛陀说：是哪两种根本呢？第一个就是无始以来，造成我们轮回和生死苦痛的根本原因，换言之，这个根本原因是什么？那必须是要搞得明明白白、清清楚楚的，必须要了解，否则一修就是错，一错就走歪，一歪就入魔，一魔就堕落，那就很不冤枉了。

　　佛陀继续说：这第一个根本原因，其实就是阿难你和一切众生都共同存在的一个错误，那就是把这个整天向外攀缘驰求、念念生灭的意识心，当成了真正的自我、自性和自己。把虚假当成了真实，把一个不是“我”的当成了“我”，那当然就错大发了！诸位听得清楚吗？

　　这里佛陀所指的，其实就是所谓的“我执”，一种对身心小我的错误认同，“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”。这种迷执并不是这辈子才形成的，而是与生俱来、近乎本能的一种颠倒，让人人都觉得理所当然，有谁不把这个身心当成是“我”呢？这种错觉已经跟随和影响了我们生生世世，但却很少有人能够反观、反省、觉察和触碰到它——似乎是一个虚无缥缈的概念，有谁很真实的觉察和触碰过它？这么影响我们生命和生活的一种强大的执著，有谁真正的“见”过它？

　　佛法的修行，为什么一开始就强调要“破我执”？佛法想要帮助众生破除的就是这个最根本的迷障，这是一切众生轮回生死和痛苦造作的根源，所以佛说“无我”，就是为了要对治众生以为“有我”的这个错误执著。好玩的是，我们众生虽然有这样那样的对自我的执著，但众生最不了解的其实恰恰就是自我，就是这个我执，“我是谁”，“我从哪里来”，没有几个人能说清楚，这时又再加上一个“无我”、“破我执”，那就更是要抓瞎了，对吧？绝大多数佛道的修行者和外道凡夫一样的，都会抓瞎。

　　很多人，绝大多数修行者，就是在还没有搞明白“我和无我”，还没有来得及树立对“无我”的正见，心里还是糊里糊涂的时候，就急不可待的一头扎进了佛法修持的大海。他们自以为是在学佛，却连最基本的正见正思维都木有，都没有建立。很多人埋头苦干、与人为善了十几年、几十年、甚至一辈子，以为那就是佛法的修行，大家也都尊称他为“大师兄”，但实际上这么多年的修行却一直都是在坚固我执、甚至膨胀自我，从来就没有真正触及到“无我”和“破我执”的那个点，就在念念之间的那个点，已经跟佛说完全背道而驰了，还犹不自知，所以这样的修行又怎么可能不走偏走错走歪？！大家了解吗？曾经触碰过那个点的请举手……

　　这个“无我”和“破我执”的道理，虽然深奥无比，一切凡夫外道皆不能解，但这是我们佛法登堂入室必经的门卡、必经的第一大难关，我们佛弟子必须要非常深刻而清晰地掌握它、明了它、吃透它，否则不要说什么解脱了，你还算不算是真正的佛弟子那恐怕都要打个问号，就有这么严重！希望大家牢记一点，要切记：凡是没有涉及到“无我”、“破我执”的修行，那就不可能是佛法！明白吗？所有坚固我执、巩固自我的修法，只能是外道法、魔法或者附佛邪法，这点大家要牢记，以后你们出去就会懂得分辨了，别人说的是对是错一听就知道，就不会被什么妖魔鬼怪所迷惑——这点很重要！

　　那么第二个根本要点，佛陀说了，“无始菩提涅槃，元清净体”，这里的“无始”，是无始无终、不生不灭，也就是超越时空、超越生死的意思；而“菩提涅槃”，指的就是我们一切众生本具的佛性，我们真正的自性，生命的实相，菩提是般若智德，涅槃是解脱断德（又叫做果德），菩提是心光妙用，涅槃是真如理体，两者合起来就叫做“不二实相”。

　　这个“中道不二”的菩提涅槃，也就是我们一切众生的本来面目，又叫做法身，这个名称很多，但指向的都是同一个“不是东西的东西”。勉强打个比方，这个菩提涅槃的自性真如，它有点像是一个不可思议的、充满光明庄严、具足无限可能无限创造的生命的海洋，言语不能描述，想象只能词穷，每一滴“水”都含藏无限，所谓无尽法界、无边虚空、无穷净土、无量诸佛、三界六道、十方众生、有情无情，皆不出此菩提涅槃之广大一心，“虚空生汝心内，犹如片云点太清里”，这句话还记得吗？这也是佛陀在本经里说的，这是思议所不能及的超越时空、超越生死的本然境界。

　　而且，这个菩提涅槃的自性真心，它是“在生死不染，在烦恼不污”的，生死干扰不了它，烦恼改变不了它，因为一切生死烦恼都是它的幻化，都是空性的游戏，故曰“元清净体”。这个“元”就是从来、本来，法尔如是的意思；“清净”就是不垢不净的意思，不是什么二元的概念；而“体”就是体性、性质、本质的意思。

　　所以佛陀的这句话翻译过来，简单点讲的话，那就是：我们一切众生的自性真心、真如佛性，它本来就是无始无终、不生不灭、不垢不净、大觉圆满的菩提涅槃的无上解脱境界，法尔自然，元本如是。

　　换成六祖大师的话，那就是“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”，跟佛说的其实就是一回事儿，表达方法不同，但意思完全一样。

　　那么，按照佛陀的开示，这么高大上的自性无价宝，还是俺们众生自家的，人人有份，个个现成，但是俺们众生偏偏业障深重睁眼瞎，装乞丐装久了，在轮回里入戏太深，居然就忘了自己的本来面目，忘了自己“本来成佛”，忘了自己身怀重宝，所以你们说你们这些败家子气人不？

　　佛陀说，“则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明。虽终日行，而不自觉，枉入诸趣”，这段话的核心意思其实比较简单，借用《易经》里的一句话，就是说，我们这个菩提涅槃的无上珍宝，本来明明了了的大觉真心，众生早就把它给遗失遗忘掉了，“百姓日用而不知”，所以天天造业造恶，稀里糊涂的，只会“妄用其心”，因此就在不知不觉中堕落六道，身不由己的生生死死，很痛苦，也很冤枉，但是能怪谁？你们说怪谁？

　　这里的“识精元明”，“识”是指我们能够分别和了知万法的心意识功能，有情有想，能思考会判断，念念生灭，刹那不停，似乎只限于一人一身，好像我只能感觉到我的，你只能感觉到你的，彼此互不关联，这个感知的范围似乎有点局促，很狭隘，对不对？但实际上在这个生灭不停的心意识背后，却隐藏着一个精微奥妙的真正的“主人翁”，那就是“无始菩提涅槃，元清净体”，它是不生不灭、清净光明、大觉遍照的，原本如是，一直都是，所以叫做“元明”。

　　这个元明的识精，它能够化生“诸缘”，就像做梦一样的，我们的梦里不是有无数唯心所造的幻化众生吗？所有众生都有六根，当这个六根“眼耳鼻舌身意”自然向外，攀缘六尘“色声香味触法”的时候，那么就会产生种种心意识上的分别和了知，这个二元分别、二元对立的“能缘”和“所缘”的境界、感受一旦确立，那么众生的小我、自我就会当真，就会上当了，这时那个广大元明的本来状态、不二的状态，就会很轻易地被我们众生给遗失、遗忘掉了，于是我们在梦里根本就不会记得自己是在做梦，我们在所谓的现实里也一样，我们根本就不会觉得现实就是梦！是不是这样？

　　相比于那个菩提涅槃的、广大元明的无上境界，六道轮回其实真的就是个梦——对大家来说不知道这是个好消息还是坏消息——这真的就是个梦！众生都是梦里的众生，都是空性的、依他而缘起的“假有”。我们众生在梦里活蹦乱跳的，行住坐卧，打坐修行，各种造作，但是却认假为真，执著梦境里无常幻化的这一切，由此产生了强烈无比的我执和法执，只认同眼前的世界为真，只认同眼前的身心为我，以为这就是生命的实相——这种“错乱”实在是很糟糕！

　　古人云，“一叶障目，不见其余”，就像有人只记得自己是乞丐，破破烂烂的，却忘了腰包里还有几万亿的银行卡，忘了自己原来是富翁一枚——这种对自我真实身份的根本性的迷失和遗忘，这种“不自觉”所导致的结果，那就是在六道轮回里继续流浪，继续做乞丐，继续受苦！

　　佛陀说这很冤枉啊，“枉入诸趣”，所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，对觉醒的佛菩萨来说，什么六道轮回，乃至生死涅槃，不过是皆如昨梦，只是一场败阙而已，他们看着我们众生在梦里傻乎乎的互相伤害，受苦无穷，那当然就会觉得很不值、很冤枉啦！所以这些觉醒的圣者才会大发慈悲心，进入我们众生的梦里，想方设法，来唤醒我们。








（56）无自无他 把捉虚空

　　佛陀现在做的工作，实质上就是在“唤醒”！他老人在几千年前发出的呼唤，到现在仍然振聋发聩，还是很有效、很对机的。

　　因为佛陀在这里讲的是根本性的开示，我们人类不管再如何神通广大，不管再怎么飞天遁地、能够起建高楼大厦，但只要我们不明白佛说的这两个生命的根本要点，还在“错乱修习”，那么我们就永远是凡夫，还是会落在轮回的魔掌里，不得解脱！

　　这两个根本，师父如果用大白话来表述一下的话，那就是：第一，你的心不是你的心，把这个念念生灭的心当成是“我”，那其实就是一种我执，本性原来空无我；第二，你从本以来就是无限不可思议的菩提自性、涅槃真心，你是无始无终、不生不灭、清净元明的生命大海，不是无常幻妄的小水滴！听得明白吗？

　　迷失了这两个根本，你就是众生；觉悟了这两个根本，你就是佛！师父这样讲，虽然没有佛陀表达的那么深邃，但是不是会比什么文言文好懂一些？听起来是不是好懂一些？

　　记得在网上刚开始连载《楞严奥义》的时候，曾经有一个居士来找我请教问题，他说：在《楞严经》里，佛陀说我们这颗攀缘的心不是自性，不是我，那是什么？这是共通的疑问。

　　师父就说：那其实就是我执，我们众生错把假我当成了真我，假我是生灭的、缘起的、虚妄的，你可以把这个假我理解成真我的幻化，但却不是真我本身。那个居士也挺厉害，他立刻就抓住师父的话，问了一句：这个真我，是不是另一种更微妙的我执呢？会不会是另一个更大的自我？这个问得真是很好！

　　那师父被逼无奈啊，只好告诉他一点基本的正思维：这个所谓的真我，听清楚，它其实也是无我的，因为它就是佛性空性本身，它根本就没有什么“自我”的概念，也没有什么自他的分别；因为“自我”、所谓“自我”是建立在“他人”这个基础之上的，是相对的一个二元概念，如果没有“他”，又哪里会有什么“自”？如果一切都是“我”，没有“他”来做参照，那么这个“我”的概念也就不存在或者说没有意义了，是不是这样？

　　难道你没有听佛说过吗？我们的这个自性真心，法身父母，它是“心包太虚，量周沙界”的，一切“色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”，在这个妙明真心中是没有什么自我、自他的虚妄分别的，没有建立起“我”的概念，了解吗？换言之，一个修行者，如果还有什么自我、自他的分别念，还有很强的我执，那就说明他根本还没有证悟，甚至，连真正的正见搞清楚没有那都不一定！

　　像这样的修行者师父就见过很多了，包括我自己也是这样的，只会夸夸其谈吹牛而已，但是我有自知之明，我知道自己是罪障凡夫没修行，但是你知道吗？我这样子问那个居士，那个居士就有点尴尬的样子，念了一句阿弥陀佛，然后就转移话题了。

　　那么，这方面的正见，师父啰啰嗦嗦讲了这么多，你们现在能树立了吗？你们现在能树立正见了吗？这个无我之真我，这个菩提涅槃的妙明真心，据说比虚空还广大，比太阳还伟大，那么我们平常为什么感受不到？或者换一个角度，我们要怎样做，才能在生活和修行中，去实践实证、去体验感悟到它，而不是仅仅停留在想象中或者口头上？

　　其实师父除了告诉你们要老实念佛之外，也没有什么特别的捷径、更好的方法，找不到什么更好的方法，要不还是给你们讲一个小故事算了？（众鼓掌）你们这么会配合，那个到时候看录像的观众，会不会觉得太假、太演戏啊？会不会是“托”？讲一个禅宗祖师的公案，希望“他山之石，或可攻玉”，你们大家也不能不死一点脑细胞就只想捡便宜哈。

　　在唐朝有一位赫赫有名的马祖道一禅师，大家都知道吧？他有两个比较得意的入室弟子，接法的传人，一个叫做石巩禅师，一个叫做西堂禅师，都是青史留名的大祖师。

　　那么有一次，这两兄弟也许是逗着玩，也许是有意无意的互相勘验，互相勘验对方的悟境和见地。那石巩禅师就问了西堂禅师一个问题：汝还解捉得虚空么？你知道要怎样才能把捉虚空吗？

　　西堂禅师就回答说：捉得。我知道，我会捉。

　　哦，作么生捉？那要怎么把捉呢？石巩禅师就问。

　　西堂禅师于是就用手在虚空中抓了一把，做了个捉拿的动作。呵呵，虚空抓住了。

　　那石巩禅师一看就摇头说：唉，汝不解捉。原来你并不懂得怎样把捉虚空。

　　西堂禅师有点不服气，就说：师兄作么生捉？（唐朝人说话真怪哈）那师兄你会怎么把捉呢？你是怎么把捉的呢？

　　这时石巩禅师二话不说，突然就伸手，一把就揪住了西堂禅师的鼻子，还很用力地就使劲儿拽——揪住鼻子，鼻子越大越好拽，使劲儿拽（众笑）——把西堂禅师给痛得啊，一直在惨叫：哎呀哎呀痛死了！你这个粗鲁的家伙，拽人鼻孔，直欲脱去，你都快把我的鼻孔给拽掉了！

　　于是石巩禅师就哈哈大笑着说：直须恁么捉虚空始得（呵呵，费劲啊说话，唐朝人）。必须要这样捉住虚空才行。西堂禅师只能无语，认栽，这回输得是心服口服。

　　那么，故事很短，到此讲完，你们大家听明白了吗？这个虚空自性该如何把捉？你们大家想要开悟，想要亲见自己的广大自性，其实不必远求，不劳参究，你们只要抓住你们身旁那个人的牛鼻子就可以啦！两口子，老公老婆回家揪，要狠狠地拽，使劲儿揪！知道不？

　　不开玩笑了。其实这个证悟菩提、回归自性的方法，并没有我们想象中的那么复杂那么难，也并没有离开我们当下的见闻觉知，它一直就在念念之间。佛陀说“虽终日行，而不自觉”，这是错误的，这才会导致“枉入诸趣”，对不对？那么我们逆向思维，如果是“虽终日行，而能自觉”呢？那是不是就可以“逆生死流”，趣向解脱了？很不容易是吧？

　　再来，请大家更进一步的思维，这个“虽终日行，而能自觉”的修法，还有哪个是比佛说的念佛法门更好、更殊胜、更适合我们的？念佛法门本身，是不是就是一个无比圆顿圆满的“虽终日行，而能自觉”的无上修法？！而且还能得到无量光寿的佛力加持，念念同虚空，念念不落空。仔细想想是不是这样？如果连阿弥陀佛的大腿都不懂得去抱，你们还想开悟？还想把捉虚空？那就不要做梦了！

　　像这种法上的融汇贯通，师父最希望的，其实是大家也要自己学会依佛依法，自己学会慎思明辨，然后老实求证，一通百通，不能把工作全都让给师父做了，你们就只是听听而已，然后听完就忘，气死师父……所以真想让师父长久住世啊，就不要光说好话，必须要依教奉行，必须要多出几个正见护法的人才才行，否则多言无益，尽是空忙，尽是忽悠师父。

　　那么，今天的讲经，这时间好像到了，感恩天公作美没有下雨，感恩大家的辛苦护持，不然这十八讲的因缘恐怕很难成就。那么，还是那句老话，“欲知后事如何，且听下回分解”，精彩好戏还在后头，我们大家下节课再见。








（57）此心非我心

　　今天是我们《楞严经》的第十九讲，佛欢喜日之后的第十九讲。上节课我们讲到了哪里？请大家翻开经文。

　　上节课我们讲到了“一者、二者”，然后到“枉入诸趣”这里，看到了吗？在这里佛陀就开示阿难，一切众生由于对这个自我的生命产生了最根本的两个错乱认知，两个最大的无明颠倒，所以轮回这件事，不经我们同意就突然降临，就开始无始无终、无休无止了。

　　这两个认知，一者是错认了“无始生死根本”，二者是错认了“无始菩提涅槃”，看到经典原文了吗？这样就既迷执了假我，又不认识真我，一错再错，无法“自觉”，那么就会怎样？那就只好自作自受、自取轮堕，经云“枉入诸趣”，就是这个结果。我们就这样把自己给弄成了苦逼兮兮的“流浪汉”，在六道诸趣里生死流浪，不由自主，佛陀说这叫做“枉入”，很冤枉！

　　但这份“冤枉”其实有点活该，因为白白受苦，只能怪自己，不能怪别人！但如果站在佛菩萨觉醒的角度来看的话，那也的确挺冤的，每个沉溺轮回的众生都很冤，因为我们一切众生“本来成佛”，本来自在，本来没有生死，但是现在却个个颠倒，个个烦恼，个个有苦说不出——在这一点上，可谓是人人平等，皇帝和乞丐一样，天神和饿鬼一样，有钱和没钱一样，聪明和笨蛋一样，你和我也一样，大家统统都是一样的，都是一条冤枉受累、活该受苦的命！你们大家承不承认？

　　所谓“苦多乐少，浮沉无定，千万亿劫，求出无期”，佛陀在经典里形容的业障鬼子，其实就是现实中的我们。

　　所以针对我们，佛陀在下面就继续引导，继续通过阿难尊者，做了进一步的开示，大家看经文。

　　「阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。」这里佛陀就告诉阿难说：你如今想要了解定慧等持的“妙奢摩他”的解脱之路（这个“妙奢摩他”的概念我们之前解释过的），现在你愿意发心出离生死，这是好事儿！那么我就要再次询问你了。

　　佛陀就这样一面说着，一面举起了自己的手臂，估计是右手，那个散发着金色光明的手臂，五指伸屈握拳，然后就问阿难说：你看见了吗？

　　阿难回答：我看见了。这个很明显的，不是瞎子就能看见。

　　那么这里要插个话，要简单地解释一下，何谓“屈五轮指”？“屈五指”很好理解、很好解释，但加上个“轮”字，这个所谓的“轮”是什么意思？

　　原来我们的佛陀在一生下来的时候，他的每个手指的指端，就都各有一个千辐轮相，你们看到过吗？大家没看过的，可以去百度搜索一下，马上搜索一下都搜得到，那就能看到具体的图样了。非常殊胜不可思议的、非人类所有的千辐轮相，佛陀的十指都具足圆满十个轮，那五指就有五个轮，所以叫做“屈五轮指”。

　　那么在佛陀的两个脚板底也都各有一个千幅轮相，这是佛陀千生万劫利益无量众生、功德圆满而修来的一种特殊相好，是很自然的呈现，是与生俱来的，不是后天刻上去的，那要比什么纹身要深刻、清晰、庄严多了。我们三界凡夫一般是没有这个相的，我们的手指手掌上只有业障相、烦恼相，掌纹凌乱，一看就心思很多，业障充满；那么脚底只有脚气，什么相好都木有，对不对？所以这个差距啊，不提也罢，提了自卑。

　　下面，「佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指。为光明拳。曜我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。」这是讲佛陀继续提问：你看见了什么？

　　阿难尊者就回答说：我看见了如来您举起手臂，屈握五指，形成了一个拳头，光明赫赫，照耀了我的心和我的眼，这是非常明显的。

　　那佛陀就追问：那么你是怎样看见、用什么看见的？

　　阿难就回答说：我和在场的大众，所有人，都是用这个眼睛看见的。

　　这个回答似乎天经地义，你们觉得有问题吗？你们是用什么看见师父的，当然是用眼睛啦，一般人回答。你总不能用你的鼻孔来看我吧？在前面“七处征心”的时候，佛陀就已经破斥过了，这个能看的不是眼，而是心性，而这个心性是既不在眼，也不在内，更不在外的，一切俱不在，无在无不在！还记得吗？

　　但是阿难对此好像并没有真正的明白，或者说还是按照习惯性的认知说出了“同将眼见”，还是以为眼睛是能看见的那个主体，执著“看见”一定要在这个眼、要用这个眼——这是我们人类或众生普遍的通病，普遍的无明。我们一般形容一个事物很明显的时候，往往都会说“啊，非常显眼”，没有说“非常显心”或者“非常显脑”的，对不对？所以这是普遍的颠倒而不自知，连阿难尊者都尚且如此，那普通人就不用说了，说明我们众生想要改变自己的成见、想要改变错误的认知有多难！所谓的“修行”，难就难在这个地方。

　　下面，「佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。曜汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳曜。」佛陀在这里故意重复了一遍阿难的回答，意味很深长。佛陀说：你现在回答我，说如来屈握五指成光明拳，晃曜你的心和眼，如果你的眼睛能看见的话，那么又是以什么来作为你的心，看见了如来的这个拳头在晃曜？呵呵，乍一听都是很普通的问题。

　　「阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。」阿难就不假思索的就说：您现在问我的心在哪里，我这个心正在听您讲话，思考您的问题，回答您的问题，这个能够思考、推理、追寻答案的心，毫无疑问，这就是我的心！我就是把这个能够思考、推理、追寻的，作为我的心的！

　　大家是不是亦复如是，也是同样的？

　　结果佛陀当场就破斥了，丝毫不留情面。

　　「佛言。咄。阿难。此非汝心。」佛陀也会骂人的，佛陀骂人的话，换成我们现在的用语，应该就是：呸！阿难，这个不是你的心！

　　我呸——要牢记这句棒喝。

　　「阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。」阿难一听就吓坏了，脸色“矍然”，一脸惊慌失措的样子，他赶紧就从座位上站起来，合掌恭敬，向佛陀求教说：您说这个不是我的心，不是“我”，那么这个是什么？

　　这里真是一个非常要命的地方，这是本经第一个致命之处！佛陀这样直言不讳，直指真实，其目的只有一个，那就是要把阿难以及我们所有人的“自我轮回之命”都给断了、夺了！换言之，佛陀是在要我们的命，要你我这条贱命、小命、烂命！你们舍不舍得？怕不怕？特别是年轻的帅哥，怕不怕？

　　今天你们能不能把自己给解脱、超度了，能不能顿悟顿超，关键就在这里！大家要注意听！

　　我们现在不但在注意听，还在注意看，注意闻、注意感受，对不对？念念之间，还在分析、思考、推测、理解……一刻都有没停止过。恐怕没有人会觉得这个“我”不是“我”，没有谁会认为这个正在思维不断的“心”不是“我的心”，是不是这样？

　　但佛陀却斩钉截铁地断言：此非汝心！彻底否定！不留余地！换句话说，这个“你”不是你所以为的“你”，我们本能认同和建立的这个心智概念“自我”，以及围绕这个核心所建立的一切梦想、成就、骄傲、满足，一切二元分别、二元对立、二元互动的模式，现在都将完全崩塌！因为佛陀说这个“心”根本就不是“我的心”，那么顺理成章的，我们所以为的“我”，那肯定就不会是真正的“我”！

　　这是很彻底的解构，颠覆性的革命，生命中没有比这个更重要、更不可思议的了！所以一般凡夫外道、就算是科学家，听到这里都是凌乱的，无法理解，也无法接受，甚至很多大修行人也搞不拎清。

　　比如像诸位，你们的修行够大啦，你们能够信佛念佛、老实持名、坚定求生，这是何等了不起的大善根、大福德、大因缘！佛陀说你们、夸赞你们是“人中芬陀利华”——诸位花朵，你们是这样稀有难得的佛弟子，如果这都不算大修行那什么才算？但就是如你们一般的大修行，千生万劫曾经供养、承事过无量诸佛的人，你们现在能听懂佛陀在说什么吗？你们现在能听、能看、能思考的这颗心，佛陀说“这不是你们的心”，你们觉得自己没糊涂的，请举手！呵呵，就没有一个不糊涂的！

　　所以念念之中坚固自我，还在迷执自我的人，是不可能了解佛陀在说什么的，因此我们需要阿难尊者来代我们请教，来代我们问出所有众生共同的疑惑：

　　“此非我心，当名何等？”——佛陀啊，您为什么会如是说？

　　“此非我心，当名何等”，这个不是我的心，那么它该叫做什么？








（58）认贼为子

　　下面，「佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始。至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。」这一段太重要了，佛陀对阿难尊者的回答，我们要掰开来一个字一个字的细讲，否则很多人可能还是听不懂！

　　前面阿难问“此非我心，当名何等”，这个能够推理思考的意识心，不是我的心，那是啥？

　　佛陀就回答说“此是前尘虚妄相想”，这个“前”，有“之前、过去式、刹那不住”的意思，这个“尘”是指跟我们的六根“眼耳鼻舌身意”相对的六尘“色声香味触法”，六根六尘都是因缘和合才产生的缘起法，本身就是刹那生灭、刹那不住的空性幻法，这两者又因缘和合，六根六尘的和合里自然就会产生六识，这个能够分别、判断、取舍的六识就统称为“意识”，也就是我们现在能够思考的这个意识心。

　　其实所谓六根、六尘、六识，这三者是“纠缠”和合在一起，密不可分的，它们都是刹那生灭、刹那不住、缘起性空的幻有幻法——大家一定要牢记这一点，要经常拿来观照自己和他人，尤其是要拿来观照自己的喜怒哀乐、念念迁流。佛法必须要活学活用，要用在自己的身心上、生活上，这样才能真正理解它、吃透它，不仅仅停留在文字表面上。

　　比如我们现在彼此看见，你们的眼根看见师父的黑脸，师父的眼根看见你们迷茫的眼神。你们看见师父由色尘形成的这个“相”，其实我们才说“现在”的时候，你们的眼根和师父的色身早就已经在弹指之间快速变化过去了，早就已经刹那生灭了无数次。这点现代科学已经发现和证明了，组成我们这个物质肉体的分子、原子、粒子，一直都在刹那不住的生灭不停。所以严格来讲“现在”是不存在的，“过去”和“未来”也只是个概念，我们看到的物质之相，其实都是“前尘”，都是已经过去的、无所住的、不可得的“虚妄相”，包括能看和所看，全部都是空性无常的一场幻化。呵呵，有意思吗？生命多好玩啊。

　　那么，建立在这个“前尘虚妄相”之上的所有思维、思考、思想，又能真实到哪里去？又怎么可能是真实的“我”或者“我的心”？大家想过这个问题没有？因此佛陀才会把这个意识心定义为“前尘虚妄相想”，这是多么精准的用词啊，古德的翻译也非常令人赞叹，不服不行！

　　像现代有某些白痴，诽谤《楞严》是伪经，大言不惭地说《楞严经》“错谬百出”，这些其实都是狗屁不懂、人云亦云的外行，真不晓得他们“谜一样的自信”是从哪个垃圾堆里翻出来的，百思不得其解。这种没有自知之明的愚蠢是最可怕的，希望大家了解和引以为戒，千万不要犯类似的错误。唉，蠢到极点了！师父忍不住吐槽一下，师父不玩抖音，也不玩微博，所以偶尔借这个机会吐槽一下，下面我们继续。

　　其实佛陀在这里说的道理是真实义、究竟义，但是绝大多数众生是很难相信并理解的，更不要说接受了。就比如你们，能够相信并理解、乃至接受自他是“虚妄”的吗？你们现在看着师父的这个相，这么黑、这么酷，你们看得出这是虚妄的吗？你们回家照镜子，左看右看，嗯，这么猥琐、这么漂亮，越看越帅，你们能相信这不是你吗？有的人心想，师父又在拿我们开涮，又在开玩笑了，自赞毁他，又在故意贬低我们……点点点点，这一系列的思考。很多人都会把这个正在思考的心，当成是“我的心”，你们呢？你们是不是也是同样认为的？

　　前几天有个不认识的女居士，在我微信留言，她说看了《洞见和真相》很感动，看哭了，我自己看我都笑了！然后她就问我，说：现在有个问题，内如如外，如如不动，此心本自清净，那么流泪的人是我动心了？还是我身上的众生动心了？请师父开示。

　　当时我就很想把佛陀的原话给砸过去：呸！此非汝心，了不可得！此是前尘虚妄相想，本来了不可得，何者妄动？佛陀的这几句开示真的就是金刚王宝剑，可以斩破一切的颠倒妄想！但是师父回神一琢磨：嗯，佛法不能贱卖！于是就告诉她说：周日讲经的时候会讲到这个问题，你现在如果急于知道的话，那么就叫你身上的众生一人给师父二百五吧（众笑），不贵，这样师父才会告诉你！结果很显然，这位居士身上的“众生”对师父的提议不感冒，木有动心。呵呵，这个该动心的时候不动心，不该动心的时候却乱动心，该交的学费不交，那以后被邪师骗走的就不晓得会是多少了，真是没辙！

　　有点扯远了，现在我们回到本经。在这里，佛陀告诉我们，我们能感知到的一切“色声香味触法”，所有六尘之相都是虚妄的，这个所谓的“前尘虚妄相”就像是影子，是假的，这一切“虚妄相”在我们的心里留下的烙印，唯识学叫做“种子”，其实也是一个影子，也是假的；我们由此而产生的种种思想和迷执，分别这个善恶，取舍那个美丑，定义一些对错，强化一些爱恨，那更是“假上加假”、“假中之假”，本质上只是一种“取著”，都是妄执，了解吗？

　　这个词组，“前尘虚妄相想”，在《圆觉经》里有一个同义词，叫做“六尘缘影”，原文是“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”，这句话记得吗？你们可以对比一下，看看这两个的意思是不是一样的、是不是能够互相参照？我们所取著的这个六尘，原来不过是“前尘”，不过是刹那生灭、缘起性空的虚妄幻法，我们把这个像影子一样的意识流，由各种念头种子形成的意识流当成是自我，甚至不假思索的认为这就是“我的心”——这种错误的认知和认同，在轮回里已经变得是非常坚固，坚固无比，已经成为了一种本能，成为了“俱生我执”，那么这就造成了一个后果，佛说“惑汝真性”。

　　什么叫做“惑汝真性”？比如，影子是虚妄的这点我们都知道，但我们的这个“前尘虚妄相想”跟影子是一样的虚妄，这点我们却不见得知道了。因为我们的心是很散乱、很昏沉的，凡夫的心一般都如此，我们看不清也感受不到这个“前尘虚妄相”的影子是刹那生灭、刹那不住的，更看不清这个“虚妄相想”是空性无我的幻法。那么，既然从内到外都看不清这个真实的体性，我们从无始以来以至于活到今天，那就会犯下很多很严重的错误！

　　首先我们就会“惑汝真性”，然后就会“认贼为子”，也就是舍真取妄，认假为真，把这个“前尘虚妄相”当真，把“虚妄相想”这个意识心当成是“我”或者“我的心”，那么自然而然、理所当然的就会“失汝元常”，就会把我们原本的、永恒的、不生不灭的真实生命给迷失掉了。

　　迷失掉了就会怎样？我们看看这个世界就会知道，每个人都在念念之间，都在有意无意之间，都在自觉不自觉中坚固这个小我、自我和假我，由此就产生了非常顽固的一种习惯性的我执我相；每个人都还在分别自他、分别物种、分别国家和民族、分别政治、宗教和文化，由此就产生了复杂无比的人相众生相；每个人还都在坚固自己对时间空间的迷执，对寿命的错认，怕死、怕老病、忌讳无常、妄求长生，由此产生了受制于三界虚拟时空的寿者相。这四个相，什么“我相人相众生相寿者相”，其实也不过都是“前尘虚妄相”，都是我们内心无明的投射，都是“虚妄相想”，不是真实的。

　　那么在坚固这个“虚妄相”、“虚妄相想”的过程中，我们的身口意就会开始乱来，就会造作无数的“贪嗔痴慢疑”、“杀盗淫妄酒”，累积无边的恶业，积压无量负面的情绪、能量和种子，就算偶尔有点善业，那也是“强盗发善心”，善少恶多，所以就会身不由己、貌似不受控制地在这个空性的生命大海上，随着业力的“波浪”起起伏伏、生生死死、幻变无穷，躯壳换了一个又一个，执著却是“换汤不换药”，所谓的“轮回”其实就是这么回事儿。

　　勉强打个不太恰当的比方，假如我们原来的生命是一个无限不可思议的空性大海，那么三界所有的宇宙、所有的时空、无数众生，就是这个空性大海上微不足道的一个个小泡沫、小波浪，这个泡沫和波浪还是虚假的、幻化的，但是众生却以为自己就是这个小泡沫、小波浪，以为这个小泡沫、小波浪就是真实的“我”，完全忘记了自己其实是大海，所以你们说这个是不是颠倒？是不是“认贼为子”？

　　因此佛陀才会说这样的“故受轮转”，这种“轮回六趣”的果报，其实是一种“枉入”，很冤枉的活该！

　　总而言之，现在你们看师父，师父看你们，乃至当年的讲经现场佛陀看阿难，阿难看佛陀，其实都是虚妄看虚妄，类似于影子看影子，同一空性。

　　这里面的区别就在于，佛陀和师父都很清楚，都知道自己是虚妄的，就像影子。虽然师父给佛陀提鞋都不配，但知道“自己是幻化的”这点，跟佛陀是一样一样的。所以佛陀当年才会说自己是“化身”——“千百亿化身”，“千百亿如来”，千百亿的众生其实个个都是“如来”；但是阿难和你们这些“如来”很明显都还在装睡，还在假装，假装不知道自己是虚妄无我幻化的！

　　如果你们是真的不知道，那就要“真的”受苦了，因为你们就会如佛所说，“认贼为子”，就会开始“妄用”、“错用”其心，就会在念念之中坚固各种执著，自造各种烦恼，然后感受苦果，自取轮堕，最后彻底地迷失“元常”，忘了回家的路，忘了什么才是自己真正的家！

　　甚至，有些人还会像阿难尊者在下面讲的，谤佛谤法，“永退善根”，那果报就会很惨了。








（59）生命的最大奥秘

　　我们先来看一下经文。

　　「阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。惟垂大悲。开示未悟。」

　　看得出来，阿难似乎有点慌了，他一听佛陀呵斥说“此非汝心”，又说此心是对“虚妄相”的“虚妄想”，他根本就没听懂，不但没听懂还错解了，所以他就很着急甚至带点惊惧地，就向佛陀求教说：

　　世尊啊，我是您至亲的弟弟，我当初因为无比敬爱佛陀的相好庄严，而发心出家，那时我用的就是这个心；现在我不仅仅是只愿单独供养、侍奉、追随您一位如来，我还发愿遍历恒沙一切国土，供养、侍奉和追随无量诸佛菩萨以及善知识，我为此发起了无比的大勇猛心，誓愿修习一切难行之法，这时我用的也还是这个心；乃至我如果谤佛谤法，导致我永远退失善根，永堕无间地狱，那我用的也还是这个心！

　　如果我一直以来明了认定的这个心，我一直认为就是“我心”的这个心，它居然不是我的心，居然是虚妄的，那么也就是说我其实是无心的，就跟草木土石一样，同于无情；但如果我真是无心的，离开这个能够觉知思考的心，那么“我”的存在就什么都没有了，那我又是拿什么来发心出家、发心修行、乃至造恶堕落的？所以我跟无心无情的草木土石还是不一样的，我还是有“心”的（这是阿难的潜台词）。那么，佛陀您为什么会说“此非我心”，“此心虚妄”呢？我听了实在是感到惊惧害怕，法会现场所有还没开悟的大众，他们也都个个心怀迷惑，不能释疑，所以唯有恳请佛陀慈悲垂悯，给予我们开示，帮助我们明了。

　　这是对阿难这段话的简单解读，阿难说他听了佛陀的呵斥，感到很害怕，“我实惊怖”，说实话这种心理我多少有点理解。记得当年我第一次看到佛说“无我”，佛说“空性”，看到佛说“此非汝心”的时候，我的感觉也是很诧异的，搞不懂啥意思，心里还隐隐的有点小抗拒，不敢接受，不愿接受。那现在你们也看到听到佛说了，你们有什么感觉啊？你们有没有觉得被吓一跳，或者觉得很难接受，有点害怕？还是完全无感，不感兴趣？哎呀，我一看到你们迷茫的小眼神，我就觉得你们的根器悟性，很可能要比阿难尊者和师父都高……

　　师父现在习惯性的，经常就会用佛法来观察世间，观照人性，我发现人类实在是一种充满矛盾心理的动物，古怪动物，古今中外都一样。科技和社会再怎们发展，这个人心人性的根本无明，却从来没有改变过。比如说，我们人类一方面很执著自我，追逐享乐，认为这个四大假合的身体就是“我身”，这个六尘缘影的思想就是“我心”，那么两者相加，这个身心小我的复合体就是完整的“自我”，一般人都是这么认为的。所以人类一般都很在乎、爱惜自己的这个身心性命，为了追逐享乐不择手段，都很抗拒或憎恶“老病死”。那个什么抖音、直播上，明明长得像猪八戒的，都把她Ｐ成了七仙女，对不对？很在乎！很爱惜！

　　但奇怪的是，人类越执著、越在乎自我，那个痛苦和烦恼就往往越多，不见减少，但就算绝大多数人都在这个执著里已经活得很苦逼、质量很差了，也没有几个人愿意放下执著，愿意反思反省、改良三观的，执著的人反而越来越多，创造的苦也就越来越多。与此成反比的，是能够正确理解和接受佛教“苦空无常”、“无我无心”真谛的人，日渐稀少，越来越少，这也是众生的福报所感，是符合因果的。

　　其实我们每个人或多或少的，都会有一种隐隐的直觉，知道生命的无常不可避免，知道自己的身心是幻变的，知道人生就像一场大梦，“何须待零落，然后始知空”，但偏偏就只有在面对衰败衰老，面对疾病痛苦，尤其是面对生离死别的时候，我们人类才会发出“世事如梦”的悲秋之叹，才会承认佛说的“一切皆空”，明白一切争名夺利、绞尽脑汁都是没有意义的。

　　但这时的很多人又会不自觉地走入一个误区，认为既然一切皆空、一切虚妄，那我们这个身心性命本来就是很偶然的出现，迟早都是要消失的，“人死如灯灭”嘛，根本就没有什么因果，没有什么神魂，没有什么轮回和前生后世，所谓“人之一死，即同草木，身埋泥下，即归尘土”——这种无神论的“断灭见”邪思维，是不是跟阿难尊者讲的“我乃无心，同诸土木”有点类似、有点异曲同工？在这种邪思维指导下的人生，搞不好就会走上“无知无畏，错大因果”的歧途，最终不但会毁了今生，更会毁了自己往后的生生世世。这样的案例就太多太多了，古往今来，史不绝书，我们就不多说了，

　　那么， 现在问题来了。第一个问题，既然佛说“此非我心”，“此心虚妄”，那么我们的所谓“创造人生价值”，“追求人生意义”，那还有什么必要？乃至我们学佛修行，持戒吃素，老实念佛，求生净土，那还有什么必要？这里面，其实正正隐藏了我们生命中的一个最大的奥秘！

　　佛陀说我们这个正在思考、能够思考的心是“前尘虚妄相想”，不应该执著，但是换一个角度来看，这个心恰恰也就是佛说的“缘起性空之心”，它是空性的、无我的，空性无我是什么意思？你们如果只看到空性之心虚妄、空寂、不可得的这一面，而没有看到它创造、妙有、无限可能的另一面，那么师父只能说，你们真是福慧浅薄、错解佛法、大错特错、统统走偏了！

　　正因为我们的这个心是空性的、无我的，所以它本来就没有任何的设定，所以它可以去创造无限的可能！听得清楚吗？我们的生命本来就没有什么固定的价值，所以我们可以去创造无限可能的人生价值；我们的生命本来就没有什么固定的意义，所以我们可以去创造无限可能的人生意义！当我们错用、妄用其心的时候，我们就会创造出生命中的烦恼痛苦，就会创造出地狱；当我们善用、妙用其心的时候，我们就会创造出幸福和天堂，乃至创造出超越生死、不可思议、无比庄严的伟大生命境界——十方诸佛清净土。

　　这个能够创造无限可能、成就无限可能的心，不在别处，就在我们的念念之间；那么是错用还是善用，是妄用还是妙用，这个选择的权力完全就在于“我”，就在我们“虚妄相想”的念念之间！这个，就是我们生命中最大的奥秘！希望大家能了解。

　　阿难尊者其实在无意之中，他早就已经触及到了这个奥秘，他知道他的心在修行上至少可以有两个选择，一是选择谤佛谤法，永退善根；二是选择发勇猛心，承事诸佛，难行能行，幸好他老人家选择了正确的，否则我们现在也看不到这部经典了。他老人家只是一下子没有转换角度、转换思维，所以就卡在了那里，错解了佛意。

　　那么接下来，师父向你们提出第二个问题，继续考验你们的智商，要听清楚了：既然佛说“此非我心”，“此心虚妄”，但又说“有因果”、“有轮回”、“有往生”，那么到底是谁在承受因果？是谁进入了轮回？是谁得到了往生？既然无我，那么是谁？这个问题很顺理成章，很多初学佛的、初入门的，乃至很多外行不懂的人，都会有这个问题。

　　但是师父今天暂且不说，留给你们自己先参一参，参对了师父有奖，奖一串师父盘过的好念珠给你们，要不要啊？但是参错了要交罚款，每个人二百五哦，你们怕不怕？所以想清楚了再来找师父。

　　那么，今天的讲经时间好像到了，又到了说再见的时候。还是那句老话，“欲知后事如何，且听下回分解”，我们大家下节课再见。