《楞伽阿䟦多羅寶經會譯》卷
◎楞伽會譯序
◎一切佛語心品第一
◎一切佛語心品第二
◎一切佛語心品第三
◎一切佛語心品第四
楞伽會譯序
此經凡四譯今存者三。其一則劉宋求那䟦陀羅譯成四卷。曰楞伽阿䟦多羅寶經。其二則元魏菩提流支譯成十卷。曰入楞伽經。其三則唐實叉難陀與復禮等譯成七卷。曰大乘入楞伽經。盖先佛所說微妙第一真實了義。故謂之佛語心品。達磨西來以授二祖曰。吾有楞伽經四卷可以印心。盖宋本也。以故其傳獨顯。然文字簡古難讀。昔法親布衲謂正受禪師曰。此聖智境界非麤心者可入。子欲入之當有方便。正受進曰願聞其說。衲曰子試取魏唐二譯十七卷。置於宋譯四卷之左右。證其神觀參考妍味。則可以入是經矣。正受如其言。盖彌月而疑閡氷釋。嗟嗟此會譯之不可已也。荊山上人圓珂。少遊玉芝聚禪師之門。深究楞嚴宗旨。已讀楞伽。博探三譯妙契心要。遂謀諸聚師欲會其句。編之未果。晚偕陸司空光祖。結夏山中。商及初願。司空謂不若依泐師註本節編之庶無謬戾。上人首肯遂成是編。首刊宋譯而魏唐附其下。名曰楞伽會譯。今歲春。開講於郡城之天寧寺。時余以在
告得間預聽席。遂募檀信授之剞劂。以為天寧常住。達磨有言。此經五百年後翻為名相之學。讀會譯者當直了自心。慎勿得指迷月而墮祖師之先見。則上人之法施其宏也哉。
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明萬曆八年庚辰春佛成道日馮夢禎熏沐和南譔
《楞伽阿䟦多羅寶經會譯》卷第一
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第一之上
宋天竺三藏求那䟦陀羅初譯
魏天竺三藏菩提留支再譯
唐于闐國三藏實叉難陀後譯
明臨濟正宗中都沙門員珂會譯
一切佛語心品第一之上
如是我聞。一時佛住南海濱楞伽山頂。種種寶華以為莊嚴。與大比丘僧及大菩薩眾俱。從彼種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩。無量三昧自在之力神通游戲。大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂。自心現境界善解其義。種種眾生。種種心色。無量度門隨類普現。於五法自性識二種無我。究竟通達。
〔魏譯〕如是我聞。一時婆伽婆住大海畔摩羅耶山頂上楞伽城中。彼山種種寶性所成。諸寶間錯光明赫焰。如百千日照曜金山。復有無量華園香樹皆寶香林。微風吹擊搖枝動葉。百千妙香一時流布。百千妙音一時俱發。重巖屈曲處處皆有。僊堂靈室龕窟無數。眾寶所成內外明徹。日月光輝不能復現。皆是古昔諸仙賢聖。思如實法得道之處。與大比丘僧及大菩薩眾。皆從種種他方佛土俱來集會。是諸菩薩。具足無量自在三昧神通之力奮迅遊化。大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂而授佛位。自心為境善解其義。種種眾生種種心色。隨種種心種種異念。無量度門隨所應度隨所應見而為普現。善知五法自性識二種無我。究竟通達。
〔唐譯〕如是我聞。一時佛住大海濱摩羅耶山頂楞伽城中。與大比丘眾及大菩薩眾俱。皆從種種諸佛國土而來此會。其諸菩薩摩訶薩。遊戲無量自在三昧神通諸力。大慧菩薩摩訶薩為其上首。一切諸佛手灌其頂。善知境界自心現義。隨眾生心現種種形方便調伏。悉已通達五法三性諸識無我。
爾時大慧菩薩。與摩帝菩薩俱遊一切諸佛剎土。承佛神力。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。以偈讚佛。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。與諸一切大慧菩薩。俱遊一切諸佛國土。承佛神力。從座而起。更整衣服。右膝著地。合掌恭敬。以偈讚佛。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩。與摩帝菩薩。俱遊一切諸佛國土。承佛神力。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。向佛合掌。曲躬恭敬。而說頌言。
世間離生滅。猶如虗空華。智不得有無。而興大悲心。一切法如幻。遠離於心識。智不得有無。而興大悲心。遠離於斷常。世間恒如夢。智不得有無。而興大悲心。
〔魏譯〕世間離生滅。猶如虗空華。有無不可得。佛慧大悲觀。一切法如幻。遠離心意識。有無不可得。佛慧大悲觀。遠離於斷常。世間猶如夢。有無不可得。佛慧大悲觀。
〔唐譯〕世間離生滅。譬如虗空華。智不得有無。而興大悲心。一切法如幻。遠離於心識。智不得有無。而興大悲心。遠離於斷常。世間恒如夢。智不得有無。而興大悲心。
知人法無我。煩惱及爾𦦨。常清淨無相。而興大悲心。
〔魏譯〕二無我清淨。煩惱障智障。有無不可得。佛慧大悲觀。
〔唐譯〕知人法無我。煩惱及爾𦦨。常清淨無相。而興大悲心。
一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。若有若無有。是二悉俱離。
〔魏譯〕佛不入不滅。涅槃亦不住。離覺所覺法。有無二俱離。
〔唐譯〕佛不住涅槃。涅槃不住佛。遠離覺所覺。若有若非有。
牟尼寂靜觀。是則遠離生。是名為不取。今世後世靜。
〔魏譯〕若如是觀佛。寂靜離生滅。彼人今後世。離垢無染取。
〔唐譯〕法身如幻夢。云何可稱讚。知無性無生。迺名稱讚佛。佛無根境相。不見名見佛。云何於牟尼。而能有讚毀。若見於牟尼。寂靜遠離生。是人今後世。離著無所取。
爾時大慧菩薩。偈讚佛已。自說姓名。我名為大慧。通達於大乘。今以百八義。仰諮尊中上。
〔魏譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。如法偈讚佛已。自說姓名。我名為大慧。願通達大乘。今以百八問。仰諮無上尊。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。偈讚佛已。自說姓名。我名為大慧。通達於大乘。今以百八義。仰諮尊中上。
世間解之士。聞彼所說偈。觀察一切眾。告諸佛子言。汝等諸佛子。今皆恣所問。我當為汝說。自覺之境界。
〔魏譯〕最勝世間解。聞彼大慧問。觀察諸眾生。告諸佛子言。汝等諸佛子。及大慧諮問。我當為汝說。自覺之境界。
〔唐譯〕時世間解。聞是語已。普觀眾會。而作是言。汝等諸佛子。今皆恣所問。我當為汝說。自證之境界。
爾時大慧菩薩摩訶薩。承佛所聽。頂禮佛足。合掌恭敬。以偈問曰。云何淨其念。云何念增長。云何見癡惑。云何惑增長。何故剎土化。相及諸外道。云何無受次。何故名無受。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩。聞佛聽問。頂禮佛足。合掌恭敬。以偈問曰。云何淨諸覺。何因而有覺。何因見迷惑。何因有迷惑。何因有國土。化相諸外道。寂靜及次第。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。蒙佛許已。頂禮佛足。以偈問曰。云何起計度。云何淨計度。云何起迷惑。云何淨迷惑。云何剎土化。相及諸外道。及無影次第。
何故名佛子。解脫至何所。誰縛誰解脫。何等禪境界。云何有三乘。唯願為解說。緣起何所生。云何作所作。云何俱異說。云何為增長。云何無色定。及與滅正受。云何為想滅。何因從定覺。云何所作生。進去及持身。云何現分別。云何生諸地。
〔魏譯〕云何名佛子。解脫至何所。誰縛何因脫。禪者觀何法。何因有三乘。何因緣生法。何因作所作。何。因俱異說。何因無而現。何因無色定。及與滅盡定。何因想滅定。何因從定覺。云何因生果。何因身去住。何因觀所見。何因生諸地。
〔唐譯〕云何名佛子。解脫至何所。誰縛誰能解。云何禪境界。何故有三乘。彼以何緣生。何作何能作。誰說二俱異。云何諸有起。云何無色定。及與滅盡定。云何為想滅。云何從定覺。云何所作生。進去及持身。云何見諸物。云何入諸地。
破三有者誰。何處身云何。往生何所至。云何最勝子。何因得神通。及自在三昧。云何三昧心。最勝為我說。
〔魏譯〕破三有者誰。何身至何所。云何處而住。云何諸佛子。何因得神通。及自在三昧。何因得定心。最勝為我說。
〔唐譯〕誰能破三有。何處身云何。生復住何處。云何有佛子。云何得神通。自在及三昧。三昧心何相。願佛為我說。
云何名為藏。云何意及識。云何生與滅。云何見已還。云何為種性。非種及心量。云何建立相。及與非我義。云何無眾生。云何世俗說。
〔魏譯〕何因為藏識。何因意及識。何因見諸法。何因斷所見。云何性非性。云何心無法。何因說法相。云何名無我。何因無眾生。何因有世諦。
〔唐譯〕云何名藏識。云何名意識。云何起諸見。云何退諸見。云何性非性。云何唯是心。何因建立相。云何成無我。云何無眾生。云何隨俗說。
云何為斷見。及常見不生。云何佛外道。其相不相違。云何當來世。種種諸異部。云何空何因。云何剎那壞。
〔魏譯〕何因不見常。何因不見斷。云何佛外道。二相不相違。何因當來世。種種諸異部。云何名為空。何因念不住。
〔唐譯〕云何得不起。常見及斷見。云何佛外道。其相不相違。何故當來世。種種諸異部。云何為性空。云何剎那滅。
云何胎藏生。云何世不動。何因如夢幻。及揵闥婆城。世間熱時𦦨。及與水月光。何因說覺支。及與菩提分。云何國土亂。云何作有見。
〔魏譯〕何因有胎藏。何因世不動。云何如幻夢。說如犍闥婆。陽𦦨水中月。世尊為我說。云何說覺支。何因菩提分。何因國亂動。何因作有見。
〔唐譯〕胎藏云何起。云何世不動。云何諸世間。如幻亦如夢。乾城及陽𦦨。乃至水中月。云何菩提分。覺分從何起。云何國土亂。何故見諸有。
云何不生滅。世如虗空華。云何覺世間。云何說離字。離妄想者誰。云何虗空譬。如實有幾種。幾波羅蜜心。何因度諸地。誰至無所受。
〔魏譯〕何因不生滅。何因如空華。何因覺世間。何因無字說。云何無分別。何因如虗空。真如有幾種。何名心幾岸。何因地次第。真如無次第。
〔唐譯〕云何知世法。云何離文字。云何如空華。不生亦不滅。真如有幾種。諸度心有幾。云何如虗空。云何離分別。云何地次第。云何得無影。
何等二無我。云何爾焰淨。諸智有幾種。幾戒眾生性。誰生諸寶性。摩尼真珠等。誰生諸語言。眾生種種性。
〔魏譯〕何因二無我。何因境界淨。幾種智幾戒。何因眾生生。誰作諸寶性。金摩尼珠等。誰生於語言。眾生種種異。
〔唐譯〕何者二無我。云何所知淨。聖智有幾種。戒眾生亦然。摩尼等諸寶。斯並云何出。誰起於語言。眾生及諸物。
明處及伎術。誰之所顯示。伽陀有幾種。長頌及短句。成為有幾種。云何名為論。云何生飲食。及生諸愛欲。云何名為王。轉輪及小王。云何守護國。諸天有幾種。云何名為地。星宿及日月。解脫脩行者。是各有幾種。弟子有幾種。云何阿闍梨。佛復有幾種。復有幾種生。
〔魏譯〕五明處伎術。誰能如是說。伽陀有幾種。云何長短句。法復有幾種。解義復有幾。何因飲食種。何因生愛欲。云何名為王。轉輪及小王。何因護國土。諸天有幾種。何因而有地。何因星日月。解脫有幾種。行者有幾種。弟子有幾種。阿闍梨幾種。如來有幾種。本生有幾種。
〔唐譯〕明處與伎術。誰之所顯示。伽陀有幾種。長行句亦然。道理幾不同。解釋幾差別。飲食是誰作。愛欲云何起。云何轉輪王。及以諸小王。云何王守護。天眾幾種別。地日月星宿。斯等並是何。解脫有幾種。脩行師復幾。弟子幾差別。云何阿闍梨。如來有幾種。本生事亦然。
魔及諸異學。彼各有幾種。自性及與心。彼復各幾種。云何施設量。唯願最勝說。云何空風雲。云何念聰明。云何為林樹。云何為蔓草。云何象馬鹿。云何而捕取。云何為卑陋。何因而卑陋。云何六節攝。云何一闡提。男女及不男。斯皆云何生。
〔魏譯〕摩羅有幾種。異學有幾種。自性有幾種。心復有幾種。云何施假名。世尊為我說。何因有風雲。何因有黠慧。何因有樹林。世尊為我說。何因象馬鹿。何因人捕取。何因為矬陋。世尊為我說。何因有六時。何因成闡提。男女及不男。為我說其生。
〔唐譯〕眾魔及異學。如是各有幾。自性幾種異。心有幾種別。云何唯假設。願佛為開演。云何為風雲。念智何因有。藤樹等行列。此並誰能作。云何象馬獸。何因而捕取。云何卑陋人。願佛為我說。云何六時攝。云何一闡提。男女及不男。此並云何生。
云何脩行退。云何脩行生。禪師以何法。建立何等人。眾生生諸趣。何相何像類。
〔魏譯〕何因脩行退。何因脩行進。教何等人脩。令住何等法。諸眾生去來。何相何像類。
〔唐譯〕云何脩行退。云何脩行進。瑜伽師有幾。令人住其中。眾生生諸趣。何形何色相。
云何為財富。云何致財富。云何為釋種。何因有釋種。云何甘蔗種。無上尊願說。云何長苦仙。彼云何教授。如來云何於。一切時剎現。種種名色類。最勝子圍繞。云何不食肉。云何制斷肉。食肉諸種類。何因故食肉。
〔魏譯〕世尊為我說。何因致財富。云何為釋種。何因有釋種。何因甘蔗種。何因長壽仙。長壽仙何親。云何彼教授。世尊如虗空。為我分別說。何因佛世尊。一切時剎現。種種名色類。佛子眾圍繞。何因不食肉。云何制斷肉。食肉諸種類。何因故食肉。
〔唐譯〕富饒大自在。此復何因得。云何釋迦種。云何甘蔗種。仙人長苦行。是誰之教授。何因佛世尊。一切剎中現。異名諸色類。佛子眾圍繞。何因不食肉。何因令斷肉。食肉諸眾生。以何因故食。
云何日月形。須彌及蓮華。師子勝相剎。側住覆世界。如因陀羅網。或悉諸珍寶。箜篌細腰鼓。狀種種諸華。或離日月光。如是等無量。
〔魏譯〕何因日月形。須彌及蓮華。師子形勝相。國土為我說。亂側覆世界。如因陀羅網。一切寶國土。何因為我說。如箜篌琵琶。鼓種種華形。離日月光土。何因為我說。
〔唐譯〕何故諸國土。猶如日月形。須彌及蓮華。卍字師子像。何故諸國土。如因陀羅網。覆住或側住。一切寶所成。何故諸國土。無垢日月光。或如花菓形。箜篌細腰鼓。
云何為化佛。云何報生佛。云何如如佛。云何智慧佛。云何於欲界。不成等正覺。何故色究竟。離欲得菩提。善逝般涅槃。誰當持正法。天師住久如。正法幾時住。悉檀及與見。各復有幾種。毗尼比丘分。云何何因緣。彼諸最勝子。緣覺及聲聞。何因百變易。云何百無受。
〔魏譯〕何等為化佛。何等為報佛。何等如智佛。何因為我說。云何於欲界。不成等正覺。云何色究竟。離於中得道。如來般涅槃。何人持正法。世尊住久如。正法幾時住。如來立幾法。各見有幾種。毗尼及比丘。世尊為我說。何因百變易。何因百寂靜。聲聞辟支佛。世尊為我說。
〔唐譯〕云何變化佛。云何為報佛。真如智慧佛。願皆為我說。云何於欲界。不成等正覺。何故色究竟。離染得菩提。如來滅度後。誰當持正法。世尊住久如。正法幾時住。悉檀有幾種。諸見復有幾。何故立毗尼。及以諸比丘。一切諸佛子。獨覺及聲聞。云何轉所依。云何得無相。
云何世俗通。云何出世間。云何為七地。唯願為演說。僧伽有幾種。云何為壞僧。云何醫方論。是復何因緣。
〔魏譯〕何因世間通。何因出世通。何因七地心。世尊為我說。僧伽有幾種。何因為破僧。何因醫方論。世尊為我說。
〔唐譯〕云何得世通。云何得出世。復以何因故。心住七地中。僧伽有幾種。云何成破僧。云何為眾生。廣說醫方論。
何故大牟尼。唱說如是言。迦葉拘留孫。拘那含是我。何故說斷常。及與我無我。何不一切時。演說真實義。而復為眾生。分別說心量。何因男女林。訶梨阿摩勒。雞羅及鐵圍。金剛等諸山。無量寶莊嚴。仙闥婆充滿。
〔魏譯〕迦葉拘留孫。拘那含是我。常為諸佛子。何故如是說。何故說人我。何故說斷常。何故不但說。唯有於一心。何因男女林。訶梨阿摩勒。雞羅及鐵圍。金剛等諸山。次第無量山。種種寶莊嚴。仙樂人充滿。世尊為我說。
〔唐譯〕何故大牟尼。唱說如是言。迦葉拘留孫。拘那含是我。何故說斷常。及與我無我。何不恒說實。一切唯心造。云何男女林。訶梨菴摩羅。雞羅娑輪圍。及以金剛山。如是處中間。無量寶莊嚴。仙人乾闥婆。一切皆充滿。此皆何因緣。願尊為我說。
無上世間解。聞彼所說偈。大乘諸度門。諸佛心第一。善哉善哉問。大慧善諦聽。我今當次第。如汝所問說。
〔魏譯〕大天佛。聞彼所說諸偈句。大乘諸度門。諸佛心第一。善哉善哉問。大慧善諦聽。我今當次第如汝問而說。
〔唐譯〕爾時世尊。聞其所請大乘微妙諸佛之心最上法門。即告之言。善哉大慧。諦聽諦聽。如汝所問。當次第說。即說頌曰。
生及與不生。涅槃空剎那。趣至無自性。
〔魏譯〕生及與不生。涅槃空剎那。趣至無自體。
〔唐譯〕若生若不生。涅槃及空相。流轉無自性。
佛諸波羅蜜。佛子與聲聞。緣覺諸外道。及與無色行。如是種種事。
〔魏譯〕佛波羅蜜子。聲聞辟支佛。外道無色者。
〔唐譯〕波羅蜜佛子。聲聞辟支佛。外道無色行。
須彌巨海山。洲渚剎土地。星宿及日月。外道天脩羅。解脫自在通。力禪三摩提。滅及如意足。覺支及道品。
〔魏譯〕須彌海及山。四天下土地。日月諸星宿。外道天脩羅。解脫自在通。力思惟寂定。滅及如意足。覺支及道品。
〔唐譯〕須彌巨海山。洲渚剎土地。星宿與日月。天眾阿脩羅。解脫自在通。力禪諸三昧。滅及如意足。菩提分及道。
諸禪定無量。諸陰身往來。正受滅盡定。三昧起心說。心竟及與識。無我法有五。自性想所想。及與現二見。
〔魏譯〕諸禪定無量。五陰及去來。四空定滅盡。發起心而說。心意及意識。無我法有五。自性相所想。所見能見二。
〔唐譯〕禪定與無量。諸蘊及往來。乃至滅盡定。心生起言說。心意識無我。五法及自性。分別所分別。能所二種見。
乘及諸種性。金銀摩尼等。一闡提大種。荒亂及一佛。智爾焰得向。眾生有無有。
〔魏譯〕云何種種乘。金摩尼珠性。一闡提四大。荒亂及一佛。智境界教得。眾生有無有。
〔唐譯〕諸乘種性處。金摩尼真珠。一闡提大種。荒亂及一佛。智所知教得。眾生有無有。
象馬諸禽獸。云何而捕取。譬因成悉檀。及與作所作。
〔魏譯〕象馬諸禽獸。云何而捕取。譬喻因相應。力說法云何。何因有因果。
〔唐譯〕象馬獸何因。云何而捕取。云何因譬喻。相應成悉檀。所作及能作。
叢林迷惑通。心量不現有。諸地不相至。百變百無受。醫方工巧論。伎術諸明處。諸山須彌地。巨海日月量。下中上眾生。身各幾微塵。
〔魏譯〕相迷惑如實。但心無境界。諸地無次第。百變及無相。醫方工巧論。伎術諸明處。何故而問我。諸山須彌地。其形量大小。大海日月星。云何而問我。上中下眾生。身各幾微塵。
〔唐譯〕眾林與迷惑。如是真實理。唯心無境界。諸地無次第。無相轉所依。醫方工巧論。伎術諸明處。須彌諸山地。巨海日月量。上中下眾生。身各幾微塵。
一一剎幾塵。弓弓數有幾。肘步拘樓舍。半由延由延。
〔魏譯〕肘步至十里。二十及四十。
〔唐譯〕一一剎幾塵。一一弓幾肘。幾弓俱盧舍。半由旬由旬。
兔毫[窗/心]塵蟣。羊毛[麩-夫+廣]麥塵。
〔魏譯〕兔毫[窗/心]塵蟣。羊毛[麩-夫+廣]麥塵。
〔唐譯〕兔毫與隙遊。蟣羊毛[麩-夫+廣]麥。
鉢他幾[麩-夫+廣]麥。阿羅[麩-夫+廣]麥幾。獨籠那佉梨。勒叉及舉利。乃至頻婆羅。是各有幾數。
〔魏譯〕一升幾[麩-夫+廣]麥。半升幾頭數。一斛及十斛。百萬及一億。頻婆羅幾塵。
〔唐譯〕半升與一升。是各幾穬麥。一斛及十斛。十萬暨于億。乃至頻婆羅。是等各幾數。
為有幾阿㝹。名舍梨沙婆。幾舍梨沙婆。名為一賴提。幾賴提摩沙。幾摩沙陀那。復幾陀那羅。為伽梨沙那。幾伽梨沙那。為成一波羅。此等積聚相。幾波羅彌樓。是等所應請。何須問餘事。
〔魏譯〕芥子幾微塵。幾芥成草子。幾草子成豆。幾銖成一兩。幾兩成一斤。如是次第數。幾分成須彌。佛子今何故。不如是問我。
〔唐譯〕幾塵成芥子。幾芥成草子。復以幾草子。而成於一豆。幾豆成一銖。幾銖成一兩。幾兩成一斤。幾斤成須彌。此等所應請。何因問餘事。
聲聞辟支佛。佛及最勝子。身各有幾數。何故不問此。火𦦨幾阿㝹。風阿㝹復幾。根根幾阿㝹。毛孔眉毛幾。
〔魏譯〕緣覺聲聞等。諸佛及佛子。身幾微塵成。何故不問此。火𦦨有幾塵。風微塵有幾。根根幾塵數。毛孔眉幾塵。
〔唐譯〕聲聞辟支佛。諸佛及佛子。如是等身量。各有幾微塵。火風各幾塵。一一根有幾。眉及諸毛孔。復各幾塵成。如是等諸事。云何不問我。
護財自在王。轉輪聖帝王。云何王守護。云何為解脫。廣說及句說。如汝之所問。眾生種種欲。種種諸飲食。
〔魏譯〕何因則自在。轉輪聖帝主。何因王守護。解脫廣略說。種種眾生欲。云何而問我。何因諸飲食。
〔唐譯〕云何得財富。云何轉輪王。云何王守護。云何得解脫。云何長行句。婬欲及飲食。
云何男女林。金剛堅固山。云何如幻夢。野鹿渴愛譬。云何山天仙。犍闥婆莊嚴。
〔魏譯〕何因男女林。金剛堅固山。為我說云何。何因如幻夢。野鹿渴愛譬。何因而有雲。何因有六時。何因種種味。男女非男女。何因諸莊嚴。佛子何因問。云何諸妙山。仙樂人莊嚴。
〔唐譯〕云何男女林。金剛等諸山。幻夢渴愛譬。諸雲從何起。時節云何有。何因種種味。女男及不男。佛菩薩嚴飾。云何諸妙山。仙闥婆莊嚴。
解脫至何所。誰縛誰解脫。云何禪境界。變化及外道。云何無因作。云何有因作。有因無因作。及非有無因。云何現已滅。云何淨諸覺。云何諸覺轉。及轉諸所作。云何斷諸想。云何三昧起。破三有者誰。何處為何身。
〔魏譯〕解脫至何所。誰縛云何縛。云何禪境界。涅槃及外道。云何無因作。何因可見轉。何因淨諸覺。何因有諸覺。何因轉所作。唯願為我說。何因斷諸想。何因出三昧。破三有者誰。何因身何處。
〔唐譯〕解脫至何所。誰縛誰解脫。云何禪境界。變化及外道。云何無因作。云何有因作。云何轉諸見。云何起計度。云何淨計度。所作云何起。云何而轉去。云何斷諸想。云何起三昧。破三有者誰。何處身云何。
云何無眾生。而說有吾我。云何世俗說。唯願廣分別。所問相云何。及所問非我。云何為胎藏。及種種異身。
〔魏譯〕云何無人我。何因依世說。何因問我相。云何問無我。云何為胎藏。汝何因問我。
〔唐譯〕云何無有我。云何隨俗說。汝問相云何。及所問非我。云何為胎藏。及以餘支分。
云何斷常見。云何心得定。言說及諸智。戒種性佛子。云何成及論。云何師弟子。種種諸眾生。斯等復云何。云何為飲食。聰明魔施設。云何樹葛藤。最勝子所問。云何種種剎。仙人長苦行。云何為族姓。從何師受學。云何為醜陋。云何人脩行。欲界何不覺。阿迦膩吒成。
〔魏譯〕何因斷常見。何因心得定。何因言及智。界性諸佛子。勘解師弟子。種種諸眾生。云何飲食魔。虗空聰明施。何因有樹林。佛子何因問。云何種種剎。何因長壽仙。何因種種師。汝何因問我。何因有醜陋。脩行不欲成。色究竟成道。云何而問我。
〔唐譯〕云何斷常見。云何心一境。云何言說智。戒種性佛子。云何稱理釋。云何師弟子。眾生種性別。飲食及虗空。聰明魔施設。云何樹行布。是汝之所問。何因一切剎。種種相不同。仙人長苦行。或有好族姓。令眾生尊重。或有體卑陋。為人所輕賤。云何欲界中。脩行不成佛。而於色究竟。乃昇等正覺。
云何俗神通。云何為比丘。云何為化佛。云何為報佛。云何如如佛。平等智慧佛。云何為眾僧。佛子如是問。箜篌腰鼓華。剎土離光明。
〔魏譯〕何因世間通。何因為比丘。云何化報佛。何因而問我。云何如智佛。云何為眾僧。箜篌鼓華剎。云何離光明。
〔唐譯〕云何世間人。而能獲神通。何因稱比丘。云何化及報。真如智慧佛。何故名僧伽。或有如箜篌。腰鼓及眾華。或有離光明。
心地者有七。所問皆如實。此及餘眾多。佛子所應問。一一相相應。遠離諸見過。悉檀離言說。我今當顯示。次第建立句。佛子善諦聽。
〔魏譯〕云何為心地。佛子而問我。此及餘眾多。佛子所應問。一一相相應。遠離諸見過。離諸外道法。我說汝諦聽。我今說小分。佛子善諦聽。
〔唐譯〕云何使其心。得住七地中。此及於餘義。汝今咸問我。一一相相應。遠離諸見過。亦離於世俗。言語所成法。我當為汝說。佛子應聽受。
此上百八句。如諸佛所說。不生句生句。常句無常句。相句無相句。住異句非住異句。剎那句非剎那句。自性句離自性句。空句不空句。斷句不斷句。
〔魏譯〕此上百八見。如諸佛所說。生見不生見。常見無常見。相見無相見。住異見非住異見。剎那見非剎那見。離自性見非離自性見。空見不空見。斷見非斷見。
〔唐譯〕如先佛所說。一百八種句。爾時大慧菩薩。白佛言世尊。何者是一百八句。佛言大慧。所謂生句非生句。常句非常句。相句非相句。住異句非住異句。剎那句非剎那句。自性句非自性句。空句非空句。斷句非斷句。
邊句非邊句。中句非中句。常句非常句。緣句非緣句。因句非因句。煩惱句非煩惱句。愛句非愛句。方便句非方便句。巧句非巧句。淨句非淨句。成句非成句。譬句非譬句。弟子句非弟子句。師句非師句。
〔魏譯〕心見非心見。邊見非邊見。中見非中見。變見非變見。緣見非緣見。因見非因見。煩惱見非煩惱見。愛見非愛見。方便見非方便見。巧見非巧見。淨見非淨見。相應見非相應見。譬喻見非譬喻見。弟子見非弟子見。師見非師見。
〔唐譯〕心句非心句。中句非中句。恒句非恒句。緣句非緣句。因句非因句。煩惱句非煩惱句。愛句非愛句。方便句非方便句。善巧句非善巧句。清淨句非清淨句。相應句非相應句。譬喻句非譬喻句。弟子句非弟子句。師句非師句。
種性句非種性句。三乘句非三乘句。所有句非所有句。願句非願句。三輪句非三輪句。相句非相句。有品句非有品句。俱句非俱句。
〔魏譯〕性見非性見。乘見非乘見。寂靜見非寂靜見。願見非願見。三輪見非三輪見。相見非相見。有無立見非有無立見。有二見無二見。
〔唐譯〕種性句非種性句。三乘句非三乘句。無影像句非無影像句。願句非願句。三輪句非三輪句。標相句非標相句。有句非有句。無句非無句。俱句非俱句。
緣自聖智現法樂句非現法樂句。剎土句非剎土句。阿㝹句非阿㝹句。水句非水句。弓句非弓句。實句非實句。數句非數句。數句非數句。明句非明句。虗空句非虗空句。
〔魏譯〕緣內身聖見非緣內身聖見。現法樂見非現法樂見。國土見非國土見。微塵見非微塵見。水見非水見。弓見非弓見。四大見非四大見。數見非數見。通見非通見。虗妄見非虗妄見。
〔唐譯〕自證聖智句非自證聖智句。現法樂句非現法樂句。剎句非剎句。塵句非塵句。水句非水句。弓句非弓句。大種句非大種句。算數句非算數句。神通句非神通句。虗空句非虗空句。
雲句非雲句。工巧伎術明處句非工巧伎術明處句。風句非風句。地句非地句。心句非心句。施設句非施設句。自性句非自性句。陰句非陰句。眾生句非眾生句。慧句非慧句。涅槃句非涅槃句。爾𦦨句非爾𦦨句。外道句非外道句。荒亂句非荒亂句。幻句非幻句。夢句非夢句。
〔魏譯〕雲見非雲見。工巧見非工巧見。明處見非明處見。風見非風見。地見非地見。心見非心見。假名見非假名見。自性見非自性見。陰見非陰見。眾生見非眾生見。智見非智見。涅槃見非涅槃見。境界見非境界見。外道見非外道見。亂見非亂見。幻見非幻見。夢見非夢見。
〔唐譯〕雲句非雲句。巧明句非巧明句。伎術句非伎術句。風句非風句。地句非地句。心句非心句。假立句非假立句。體性句非體性句。蘊句非蘊句。眾生句非眾生句。覺句非覺句。涅槃句非涅槃句。所知句非所知句。外道句非外道句。荒亂句非荒亂句。幻句非幻句。夢句非夢句。
𦦨句非𦦨句。像句非像句。輪句非輪句。犍闥婆句非犍闥婆句。天句非天句。飲食句非飲食句。婬欲句非婬欲句。見句非見句。波羅蜜句非波羅蜜句。戒句非戒句。日月星宿句非日月星宿句。諦句非諦句。果句非果句。滅起句非滅起句。治句非治句。相句非相句。支句非支句。巧明處句非巧明處句。禪句非禪句。迷句非迷句。現句非現句。護句非護句。族句非族句。
〔魏譯〕陽𦦨見非陽𦦨見。像見非像見。輪見非輪見。犍闥婆見非犍闥婆見。天見非天見。飲食見非飲食見。婬欲見非婬欲見。見見非見見。波羅蜜見非波羅蜜見。戒見非戒見。日月星宿見非日月星宿見。諦見非諦見。果見非果見。滅見非滅見。起滅盡定見非起滅盡定見。治見非治見。相見非相見。支見非支見。巧明見非巧明見。禪見非禪見。迷見非迷見。現見見非現見見。護見非護見。族姓見非族姓見。
〔唐譯〕陽𦦨句非陽𦦨句。影像句非影像句。火輪句非火輪句。乾闥婆句非乾闥婆句。天句非天句。飲食句非飲食句。婬欲句非婬欲句。見句非見句。波羅蜜句非波羅蜜句。戒句非戒句。日月星宿句非日月星宿句。諦句非諦句。果句非果句。滅句非滅句。起句非起句。醫方句非醫方句。相句非相句。支分句非支分句。禪句非禪句。迷句非迷句。現句非現句。護句非護句。種族句非種族句。
仙句非仙句。王句非王句。攝受句非攝受句。寶句非寶句。記句非記句。一闡提句非一闡提句。女男不男句非女男不男句。味句非味句。事句非事句。身句非身句。覺句非覺句。動句非動句。根句非根句。有為句非有為句。無為句非無為句。因果句非因果句。色究竟句非色究竟句。節句非節句。藂樹葛藤句非藂樹葛藤句。
〔魏譯〕仙人見非仙人見。王見非王見。捕取見非捕取見。實見非實見。記見非記見。一闡提見非一闡提見。男女見非男女見。味見非味見。作見非作見。身見非身見。覺見非覺見。動見非動見。根見非根見。有為見非有為見。因果見非因果見。色究竟見非色究竟見。時見非時見。林樹見非林樹見。
〔唐譯〕仙句非仙句。王句非王句。攝受句非攝受句。寶句非寶句。記句非記句。一闡提句非一闡提句。女男不男句非女男不男句。味句非味句。作句非作句。身句非身句。計度句非計度句。動句非動句。根句非根句。有為句非有為句。因果句非因果句。色究竟句非色究竟句。時節句非時節句。樹藤句非樹藤句。
襍句非襍句。說句非說句。毗尼句非毗尼句。比丘句非比丘句。處句非處句。字句非字句。大慧。是百八句。先佛所說。汝及諸菩薩摩訶薩。應當脩學。
〔魏譯〕種種見非種種見。說見非說見。比丘見非比丘見。比丘尼見非比丘尼見。住持見非住持見。字見非字見。大慧。此百八見。過去諸佛所說。汝及諸菩薩。當如是學。
〔唐譯〕種種句非種種句。演說句非演說句。決定句非決定句。毗尼句非毗尼句。比丘句非比丘句。住持句非住持句。文字句非文字句。大慧。此百八句。皆是過去諸佛所說。
爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。諸識有幾種生住滅。佛告大慧。諸識有二種生住滅。非思量所知。諸識有二種生。謂流注生及相生。有二種住。謂流注住及相住。有二種滅。謂流注滅及相滅。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復白佛言。世尊。諸識有幾種生住滅。佛告聖者大慧菩薩言。大慧。諸識各有二種生住滅。非思量者之所能知。大慧諸識有二種生。何等為二。一者相生。二者相續生。大慧。諸識有二種住。何等為二。一者相住。二者相續住。大慧。諸識有二種滅。何等二種。一者相滅。二者相續滅。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。諸識有幾種生住滅。佛言。大慧。諸識有二種生住滅。非臆度者之所能知。所謂相續生及相生。相續住及相住。相續滅及相滅。
大慧。諸識有三種相。謂轉相業相真相。
〔魏譯〕大慧。識有三種。何等三種。一者轉相識。二者業相識。三者智相識。
〔唐譯〕諸識有三種。謂轉相業相真相。
大慧。略說有三種識。廣說有八相。何等為三。謂真識現識及分別事識。大慧。譬如明鏡持諸色像。現識處現亦復如是。
〔魏譯〕大慧。有八種識。略說有二種。何等為二。一者了別識。二者分別事識。大慧。如明鏡中見諸色像。大慧。了別識亦如是。見種種鏡像。
〔唐譯〕大慧。識廣說有八。略則惟二。謂現識及分別事識。大慧。如明鏡中現諸色像。現識亦爾。
大慧。現識及分別事識。此二壞不壞相展轉因。
〔魏譯〕大慧。了別識分別事識。彼二種識。無差別相。遞共為因。
〔唐譯〕大慧。現識與分別事識。此二識無異相互為因。
大慧。不思議熏及不思議變。是現識因。
〔魏譯〕大慧。了別識。不可思議熏變因。
〔唐譯〕大慧。現識以不思議熏變為因。
大慧。取種種塵。及無始妄想熏。是分別事識因。
〔魏譯〕大慧。分別事識。分別取境界。因無始來戲論熏習。
〔唐譯〕分別事識。以分別境界及無始戲論習氣為因。
大慧。若覆彼真識。種種不實諸虗妄滅。則一切根識滅。大慧。是名相滅。
〔魏譯〕大慧。阿黎耶識。虗妄分別種種熏滅。諸根亦滅。大慧。是名相滅。
〔唐譯〕大慧。阿賴耶識。虗妄分別種種習氣滅。即一切根識滅。是名相滅。
大慧。相續滅者。相續所因滅則相續滅。所從滅及所緣滅則相續滅。大慧。所以者何。是其所依故。依者謂無始妄想熏。緣者謂自心見等識境妄想。
〔魏譯〕大慧。相續滅者。相續因滅則相續滅。因滅緣滅則相續滅。大慧。所謂依法依緣。言依法者。謂無始戲論妄想熏習。言依緣者。謂自心識見境界分別。
〔唐譯〕大慧。相續滅者。謂所依因滅及所緣滅即相續滅。所依因者。謂無始戲論虗妄習氣。所緣者。謂自心所見分別境界。
大慧。譬如泥團微塵非異非不異。金莊嚴具亦復如是。大慧。若泥團微塵異者。非彼所成。而實彼成。是故不異。若不異者。則泥團微塵應無分別。
〔魏譯〕大慧。譬如泥團微塵。非異非不異。金莊嚴具亦如是。非異非不異。大慧。若泥團異者。非彼所成。而實彼成。是故不異。若不異者。泥團微塵應無分別。
〔唐譯〕大慧。譬如泥團與微塵非異非不異。金與莊嚴具亦如是。大慧。若泥團與微塵異者。應非彼成。而實彼成。是故不異。若不異者。泥團微塵應無分別。
如是大慧。轉識藏識真相若異者。藏識非因。若不異者。轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅。
〔魏譯〕大慧。如是轉識阿黎耶識。若異相者。不從阿黎耶識生。若不異者。轉識滅阿黎耶識亦應滅。而自相阿黎耶識不滅。
〔唐譯〕大慧。轉識藏識若異者。藏識非彼因。若不異者。轉識滅藏識亦應滅。然彼真相不滅。
是故大慧。非自真相識滅。但業相滅。若自真相識滅者。藏識則滅。大慧。藏識滅者。不異外道斷見論議。
〔魏譯〕是故大慧。諸識自相滅。自相滅者業相滅。若自相滅者。阿黎耶識應滅大慧。若阿黎耶識滅者。此不異外道斷見戲論。
〔唐譯〕大慧。識真相不滅。但業相滅。若真相滅者。藏識應滅。若藏識滅者。即不異外道斷滅論。
大慧。彼諸外道作如是論。謂攝受境界滅。識流注亦滅。若識流注滅者。無始流注應斷。大慧。外道說流注生因。非眼識色明集會而生。更有異因。大慧。彼因者說言。若勝妙若士夫若自在若時若微塵。
〔魏譯〕大慧。彼諸外道作如是說。所謂離諸境界相續識滅。相續識滅已即滅諸識。大慧。若相續識滅者。無始世來諸識應滅。大慧。諸外道說相續諸識從作者生。不說識依眼色空明和合而生。而說有作者。大慧。何者是外道作者勝人自在時微塵。是能作者。
〔唐譯〕大慧。彼諸外道作如是說。取境界相續識滅。即無始相續識滅。大慧。彼諸外道說相續識從作者生。不說眼識依色光明和合而生。唯說作者為生因故。作者是何。彼計勝性丈夫自在時及微塵。為能作者。
復次大慧。有七種性自性。所謂集性自性。性自性。相性自性。大種性自性。因性自性。緣性自性。成性自性。
〔魏譯〕復次大慧。外道有七種自性。何等為七。一者集性自性。二者性自性。三者相性自性。四者大性自性。五者因性自性。六者緣性自性。七者成性自性。
〔唐譯〕復次大慧。有七種自性。所謂集自性。性自性。相自性。大種自性。因自性。緣自性。成自性。
復次大慧。有七種第一義。所謂心境界。慧境界。智境界。見境界。超二見境界。超子地境界。如來自到境界。
〔魏譯〕復次大慧。我有七種第一義。何等為七。一者心境界。二者智境界。三者慧境界。四者二見境界。五者過二見境界。六者過佛子地境界。七者入如來地內行境界。
〔唐譯〕復次大慧。有七種第一義。所謂心所行。智所行。二見所行。超二見所行。超子地所行。如來所行。如來自證聖智所行。
大慧。此是過去未來現在諸如來應供等正覺。性自性第一義心。
〔魏譯〕大慧。此是過去未來現在諸佛如來應正遍知。性自性第一義心。
〔唐譯〕大慧。此是過去未來現在一切如來應正等覺。法自性第一義心。
以性自性第一義心。成就如來世間出世間出世間上上法。
〔魏譯〕大慧。依此性自性第一義心。諸佛如來。畢竟得於世間出世間。
〔唐譯〕以此心。成就如來世間出世間最上法。
聖慧眼入自共相建立。如所建立。不與外道論惡見共。
〔魏譯〕諸佛智慧眼同相別相諸法建立。如所建立。不與外道邪見共同。
〔唐譯〕以聖慧眼入自共相種種安立。其所安立。不與外道惡見共。
大慧。云何外道論惡見共。所謂自境界妄想見。不覺識自心所現。分齊不通。
〔魏譯〕大慧。云何不與外道邪見共同。所謂分別自心境界妄想見。而不覺知自心想見。
〔唐譯〕大慧。云何為外道惡見。謂不知境界自分別現。
大慧。愚痴凡夫性無性自性第一義。作二見論。
〔魏譯〕大慧。諸愚痴凡夫。無有實體。以為第一義。說二見論。
〔唐譯〕於自性第一義。見有見無。而起言說。
復次大慧。妄想三有苦滅。無知愛業緣滅。自心所現幻境。隨見今當說。
〔魏譯〕復次大慧。汝今諦聽。我為汝說。虗妄分別以為有物。為斷三種苦。何等為三。謂無知愛業因緣滅。自心所見如幻境界。
〔唐譯〕大慧。我今當說。若了境如幻自心所現。則滅妄想三有苦及無知愛業緣。
大慧。若有沙門婆羅門。欲令無種有種因果現。及事時住。緣陰界入生住。或言生已滅。
〔魏譯〕大慧。諸沙門婆羅門。作如是說。本無始生依因果而現。復作是說。實有物住。依諸緣故。有陰界入生住滅。故以生者滅故。
〔唐譯〕大慧。有諸沙門婆羅門。妄計非有及有。於因果外顯現諸物。依時而住。或計蘊界處依緣生住。有已即滅。
大慧。彼若相續若事若生若有若涅槃若道若業若果若諦。破壞斷滅論。所以者何。以此現前不可得及見始非分故。
〔魏譯〕大慧。彼沙門婆羅門說。相續體本無始有若生若滅若涅槃若道若業若果若諦。破壞諸法是斷滅論。非我所說。何以故。以現法不可得故。不見根本故。
〔唐譯〕大慧。彼於若相續若作用若生若滅若諸有若涅槃若道若業若果若諦。是破壞斷滅論。何以故。不得現法故。不見根本故。
大慧。譬如破瓶不作瓶事。亦如焦種不作牙事。
〔魏譯〕大慧。譬如瓶破不得瓶用。大慧。譬如燋種不生牙等。
〔唐譯〕大慧。譬如瓶破不作瓶事。又如燋種不能生牙。此亦如是。
如是大慧。若陰界入性。已滅今滅當滅。自心妄想見。無因故彼無次第生。
〔魏譯〕大慧。彼陰界入是滅。過去陰界入滅。現在未來亦滅。何以故。因自心虗妄分別見故。大慧。無彼陰界入相續體故。
〔唐譯〕若蘊界處法已現當滅。應知此則無相續生。以無因故。但自心虗妄所見。
大慧。若復說無種有種識三緣合生者。龜應生毛。沙應出油。汝宗則壞。違決定義。有種無種說有如是過。所作事業悉空無義。
〔魏譯〕大慧。若本無始生依三法生種種識者。龜毛何故不生沙不出油。汝之所立決定之義是即自壞。汝說有無說生。所成因果亦壞。
〔唐譯〕復次大慧。若本無有識三緣合生。龜應生毛沙應出油。汝宗則壞。違決定義。所作事業悉空無益。
大慧。彼諸外道說有三緣合生者。所作方便因果自相。過去未來現在有種無種相。從本已來成事相承覺想地轉。自見過習氣。作如是說。
〔魏譯〕大慧。若如是依三法因緣。應生諸法因果自相。過去現在未來有無諸相譬喻。及阿含自覺觀地依自見熏心。作如是說。
〔唐譯〕大慧。三合為緣是因果性可說為有。過現未來從無生有。此依住覺想地者。所有理教及自惡見熏習餘氣。作如是說。
如是大慧。愚痴凡夫惡見所噬。邪曲迷醉。無智妄稱一切智說。
〔魏譯〕大慧。愚痴凡夫亦復如是。惡見所害邪見迷意。無智妄稱一切智說。
〔唐譯〕大慧。愚痴凡夫惡見所噬邪見迷醉。無智妄稱一切智說。
大慧。若復諸餘沙門婆羅門。見離自性浮雲火輪乾闥婆城。無生幻𦦨水月及夢。內外心現妄想。無始虗偽不離自心。妄想因緣滅盡。離妄想說所說觀所觀。受用建立身之藏識。於識境界攝受及攝受者不相應。無所有境界離生住滅。自心起隨入分別。
〔魏譯〕大慧。若復有沙門婆羅門。見諸法離自性故。如雲火輪乾闥婆城不生不滅故。如幻陽𦦨水中月故。如夢內外心依無始世來虗妄分別戲論而現故。離自心虗妄分別可見因緣故。離滅盡妄想說所說法故。離身資生持用法故。離阿梨耶識取境界相應故。入寂靜境界故。離生住滅法故。如是思惟觀察自心以為生故。
〔唐譯〕大慧。復有沙門婆羅門。觀一切法皆無自性。如空中雲。如旋火輪。如乾闥婆城。如幻如𦦨。如水中月。如夢所見。不離自心。由無始來虗妄見故取以為外。作是觀已斷分別緣。亦離妄心所取名義。知身及物并所住處一切皆是藏識境界。無能所取及生住滅。如是思惟恒住不捨。
大慧。彼菩薩不久當得生死涅槃平等。大悲巧方便無開發方便。大慧。彼於一切眾生界皆悉如幻。不勤因緣遠離內外境界。心外無所見。次第隨入無相處。次第隨入從地至地三昧境界。
〔魏譯〕大慧。如是菩薩不久當得世間涅槃平等之心。大慧。汝巧方便開發方便。觀察一切諸眾生界。皆悉如幻如鏡中像故。無因緣起遠離內外境界故。自心見外境界故。次第隨入無相處故。次第隨入從地至地三昧境界故。
〔唐譯〕大慧。此菩薩摩訶薩。不久當得生死涅槃二種平等。大悲方便無功用行。觀諸眾生如幻如影從緣無起。知一切境界離心無得。行無相道漸昇諸地住三昧境。
解三界如幻。分別觀察。當得如幻三昧。度自心現無所有。得住般若波羅蜜。捨離彼生所作方便。金剛喻三摩提。隨入如來身。隨入如如化。神通自在慈悲方便具足莊嚴。等入一切佛剎外道入處。離心意意識。是菩薩漸次轉身得如來身。
〔魏譯〕信三界自心幻故。大慧。如是脩行者當得如幻三昧故。入自心寂靜境界故。到彼岸境界故。離作者生法故。得金剛三昧故。入如來身故。入如來化身故。入諸力通自在大慈大悲莊嚴身故。入一切佛國土故。入一切眾生所樂故。離心意意識境界故。轉身得妙身故。大慧。諸菩薩摩訶薩如是脩行者。必得如來無上妙身故。
〔唐譯〕了達三界皆唯自心。得如幻定絕眾影像。成就智慧證無生法。入金剛喻三昧。當得佛身恒住如如。起諸變化力通自在。大慧。方便以為嚴飾遊眾佛國。離諸外道及心意識。轉依次第成如來身。
大慧。是故欲得如來隨入身者。當遠離陰界入心因緣所作方便生住滅妄想虗偽。唯心直進。觀察無始虗偽過妄想習氣因。三有思惟無所有。佛地無生到自覺聖趣。自心自在到無開發行。如隨眾色摩尼。隨入眾生微細之心。而以化身隨心量度。諸地漸次相續建立。是故大慧。自悉檀善應當脩學。
〔魏譯〕大慧。菩薩欲證如來身者。當遠離陰界入心因緣和合法故。遠離生住滅虗妄分別戲論故。諸法惟心。當如是知見三界因無始世來虗妄分別戲論而有故。觀如來地寂靜不生故。進趣內身聖行故。大慧。汝當不久得心自在無功用行究竟故。如眾色隨摩尼寶。化身入諸眾生微細心故。以入隨心地故。令諸眾生次第入地故。是故大慧。諸菩薩摩訶薩應當善知諸菩薩修自行內法故。
〔唐譯〕大慧。菩薩摩訶薩欲得佛身。應當遠離蘊界處心因緣所作生住滅法戲論分別。但住心量觀察三有無始時來妄習所起。思惟佛地無相無生自證聖法。得心自在無功用行。如如意寶隨宜現身。令達唯心漸入諸地。是故大慧。菩薩摩訶薩於自悉檀應善修學。
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。所說心意意識五法自性相。一切諸佛菩薩所行。自心見等所緣境界不和合。顯示一切說成真實相。一切佛語心。為楞伽國摩羅耶山海中住處諸大菩薩。說如來所歎海浪藏識境界法身。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。惟願為諸菩薩摩訶薩。說心意意識五法自體相等法門諸佛菩薩脩行之處。遠離自心邪見境界和合故。能破一切言語譬喻體相故。一切諸佛所說法心。為楞伽城摩羅耶山大海中諸菩薩。說觀察阿黎耶識大海波境界。說法身如來所說法故。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。唯願為我說心意意識五法自性相眾妙法門。此是一切諸佛菩薩。入自心境離所行相。稱真實義諸佛教心。唯願如來為此山中諸菩薩眾。隨順過去諸佛。演說藏識海浪法身境界。
爾時世尊告大慧菩薩言。四因緣故眼識轉。何等為四。謂自心現攝受不覺。無始虗偽過色習氣計着。識性自性。欲見種種色相。大慧。是名四種因緣。水流處藏識轉識浪生。
〔魏譯〕爾時佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言。大慧。有四因緣眼識生。何等為四。一者不覺自內身取境界故。二者無始世來虗妄分別色境界熏習執着戲論故。三者識自性體如是故。四者樂見種種色相故。大慧。是名四種因緣。於阿黎耶識海起大湧波能生轉識。
〔唐譯〕爾時世尊。告大慧菩薩摩訶薩言。有四種因緣眼識轉。何等為四。所謂不覺自心現而執取故。無始時來取着於色虗妄習氣故。識本性如是故。樂見種種諸色相故。大慧。以此四緣阿賴耶識如瀑流水。生轉識浪。
大慧。如眼識一切諸根微塵毛孔俱生。隨次境界生亦復如是。譬如明鏡現眾色像。猶如猛風吹大海水。
〔魏譯〕大慧。如眼識起識。一切諸根毛孔一時轉識生。如鏡中像多少一時。復有隨因緣次第生。大慧。猶如猛風吹境心海。
〔唐譯〕如眼識餘亦如是。於一切諸根微塵毛孔眼等。轉識或頓生。譬如明鏡現眾色像或漸生。猶如猛風吹大海水。
外境界風飄蕩心海識浪不斷。因所作相異不異。合業生相深入計着。不能了知色等自性。故五識身轉。大慧。即彼五識身俱因。差別分段相知。當知是意識因。
〔魏譯〕而識波生不斷因事相故。遞共不相離故。業體相使縛故。不覺色體故。而五識身轉故。大慧。不離彼五識。因了別識相名為意識。共彼因常轉故。
〔唐譯〕心海亦是。境界風吹起諸識浪。相續不絕。大慧。因所作相非一非異。業與生相相繫深縛。不能了知色等自性。五識身轉。大慧。與五識俱。或因了別差別境相有意識生。
彼身轉。彼不作是念。我展轉相因。自心現妄想計着轉。而彼各各壞相俱轉。分別境界分段差別。謂彼轉。
〔魏譯〕大慧。五識及心識不作是念。我遞共為因。自心見虗妄分別取諸境界。而彼各各不異。相俱現分別境界。如是彼識微細生滅。
〔唐譯〕然彼諸識不作是念。我等同時展轉為因。而於自心所現境界。分別執着俱時而起。無差別相各了自境。
如脩行者入禪三昧。微細習氣轉。而不覺知而作是念。識滅然後入禪正受。實不識滅而入正受。以習氣種子不滅故不滅。以境界轉攝受不具故滅。
〔魏譯〕以入脩行三昧者。不覺不知微細熏習。而脩行者作是念。我滅諸識入三昧。而脩行者不滅諸識入三昧。大慧。熏習種子心不滅。取外境界諸識滅。
〔唐譯〕大慧。諸脩行者入於三昧。以習力微起而不覺知。但作是念。我滅諸識入於三昧。實不滅識而入三昧。以彼不滅習氣種故。但不取諸境名為識滅。
大慧。如是微細藏識究竟邊際。除諸如來及住地菩薩。諸聲聞緣覺外道脩行所得三昧智慧之力。一切不能測量決了。
〔魏譯〕大慧。如是微細阿黎耶識行。惟除佛如來入地諸菩薩摩訶薩。諸餘聲聞辟支佛外道脩行者不能知故。入三昧智力亦不能覺。
〔唐譯〕大慧。如是藏識行相微細。唯除諸佛及住地菩薩。其餘一切二乘外道。定慧之力皆不能知。
餘地相智慧巧便。分別決斷句義。最勝無邊善根成熟。離自心現妄想虗偽。宴坐山林下中上脩。能見自心妄想流注。無量剎土諸佛灌頂。得自在力神通三昧。諸善知識佛子眷屬。彼心意意識自心所現自性境界。虗妄之想生死有海。業愛無知。如是等因悉已超度。是故大慧。諸脩行者應當親近最勝知識。
〔魏譯〕以其不知諸地相故。以不能知智慧方便差別善決定故。以不能覺諸佛如來集諸善根故。以不能知自心現境界分別戲論故。以不能入種種稠林阿黎耶識窟故。大慧。依下中上如實脩行者。乃能分別見自心中虗妄見故。能於無量國土為諸如來授位故。得無量自在力神通三昧故。依善知識佛子眷屬。而能得見心意意識自心自體境界故。分別生死大海以業愛無知以為因有故。大慧。是故如實脩行者。應推覔親近善知識故。
〔唐譯〕唯有脩行如實行者。以智慧力了諸地相善達句義。無邊佛所廣集善根。不妄分別自心所見能知之耳。大慧。諸脩行人宴處山林上中下脩。能見自心分別流注。得諸三昧自在力通。諸佛灌頂菩薩圍繞。知心意意識所行境界。超愛業無明生死大海。是故汝等應當親近諸佛菩薩如實脩行大善知識。
爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓冥壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。青赤種種色。珂乳及石蜜。淡味眾花果。日月與光明。非異非不異。海水起波浪。七識亦如是。心俱和合生。
〔魏譯〕爾時世尊。而說偈言。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓冥壑。無有斷絕時。黎耶識亦爾。境界風吹動。種種諸識浪。騰躍而轉生。青赤鹽珂乳。味及於石蜜。眾華與果實。如日月光明。非異非不異。海水起波浪。七識亦如是。心俱和合生。
〔唐譯〕爾時世尊重說偈言。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓冥壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。青赤等諸色。鹽貝乳石蜜。花果日月光。非異非不異。意等七種識。應知亦如是。如海洪波浪。心俱和合生。
譬如海水變。種種波浪轉。七識亦如是。心俱和合生。謂彼藏識處。種種諸識轉。謂以彼意識。思惟諸相義。不壞相有八。無相亦無相。譬如海波浪。是則無差別。諸識心如是。異亦不可得。
〔魏譯〕譬如海水動。種種波浪轉。黎耶識亦爾。種種諸識生。心意及意識。為諸相故說。諸識無別相。非見所見相。譬如海水波。是則無差別。諸識心如是。異亦不可得。
〔唐譯〕譬如海水動。種種波浪轉。藏識亦如是。種種諸識生。心意及意識。為識相故說。八識無別相。無能相所相。譬如海波浪。是則無差別。諸識心如是。異亦不可得。
心名採集業。意名廣採集。諸識識所識。現等境說五。
〔魏譯〕心能集諸業。意能觀集境。識能了所識。五識現分別。
〔唐譯〕心能積集業。意能廣積集。了別故名識。對現境說五。
爾時大慧菩薩。以偈問曰。青赤諸色像。眾生發諸識。如浪種種法。云何惟願說。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩。以偈問佛。青赤諸色像。自識如是見。水波相對法。何故如是說。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。以頌問曰。青赤諸色像。眾生識顯現。如浪種種法。云何願佛說。
爾時世尊。以偈答曰。青赤諸雜色。波浪悉無有。採集業說心。開悟諸凡夫。
〔魏譯〕爾時世尊以偈答曰。青赤諸雜色。波中悉皆無。說轉識心中。為凡夫相說。
〔唐譯〕爾時世尊。以頌答曰。青赤諸色像。浪中不可得。言心起眾相。開悟諸凡夫。
彼業悉無有。自心所攝離。所攝無所攝。與彼波浪同。
〔魏譯〕彼業悉皆無。自心離可取。可取及能取。與彼波浪同。
〔唐譯〕而彼本無起。自心所取離。能取及所取。與彼波浪同。
受用建立身。是眾生現識。於彼現諸業。譬如水波浪。
〔魏譯〕身資生住持。眾生惟識見。是故現轉識。水波浪相似。
〔唐譯〕身資財安住。眾生識所現。是故見此起。與浪無差別。
爾時大慧菩薩。復說偈言。大海波浪性。鼓躍可分別。藏與業如是。何故不覺知。
〔魏譯〕大海波浪動。鼓躍可分別。阿黎耶識轉。何故不覺知。
〔唐譯〕爾時大慧。復說頌言。大海波浪性。鼓躍可分別。藏識如是起。何故不覺知。
爾時世尊。以偈答曰。凡夫無智慧。藏識如巨海。業相猶波浪。依彼譬類通。
〔魏譯〕凡夫無智慧。黎耶識如海。波浪轉對法。是故譬喻說。
〔唐譯〕爾時世尊。以頌答曰。阿賴耶如海。轉識同波浪。為凡夫無智。譬喻廣開演。
爾時大慧菩薩。復說偈言。日出光等照。下中上眾生。如來照世間。為愚說真實。已分部諸法。何故不說實。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩。復說偈言。日出光等照。下中上眾生。如來出世間。為凡夫說實。佛得究竟法。何故不說實。
〔唐譯〕爾時大慧。復說頌言。譬如日光出。上下等皆照。世間燈亦然。應為愚說實。已能開示法。何不顯真實。
爾時世尊。以偈答曰。若說真實者。彼心無真實。譬如海波浪。鏡中像及夢。一切俱時現。心境界亦然。
〔魏譯〕爾時世尊以偈答曰。若說真實者。彼心無真實。譬如海波浪。鏡中像及夢。俱時而得現。心境界亦然。
〔唐譯〕爾時世尊。以頌答曰。若說真實者。彼心無真實。譬如海波浪。鏡中像及夢。俱時而顯現。心境界亦然。
境界不具故。次第業轉生。識者識所識。意者意謂然。五則以顯現。無有定次第。
〔魏譯〕境界不具故。是故次第現。識者識所識。意者然不然。五則以現見。定中無如是。
〔唐譯〕境界不具故。次第而轉生。識以能了知。意復意謂然。五識了現境。無有定次第。
譬如工畫師。及與畫弟子。布彩圖眾形。我說亦如是。彩色本無文。非筆亦非素。為悅眾生故。綺錯繪眾像。
〔魏譯〕譬如巧畫師。及畫師弟子。布彩圖眾像。我說法亦爾。彩色本無文。非筆亦非器。為眾生說故。綺錯畫眾像。
〔唐譯〕譬如工畫師。及畫師弟子。布彩圖眾像。我說亦如是。彩色中無文。非筆亦非素。為悅眾生故。綺煥成眾像。
言說別施行。真實離名字。分別應初業。脩行示真實。真實自悟處。覺想所覺離。此為佛子說。
〔魏譯〕言說離真實。真實離名字。我得真實處。如實內身知。離覺所覺相。解如實為說。此為佛子說。
〔唐譯〕言說則變異。真實離文字。我所住實法。為諸脩行說。真實自證處。能所分別離。此為佛子說。
愚者廣分別。種種皆如幻。雖見無真實。如是種種說隨事別施設。所說非所應。於彼為非說。
〔魏譯〕愚者異分別。種種皆如幻。惟見非真實。如是種種說。隨事實不實。為此人故說。於彼為非說。
〔唐譯〕愚夫別開演。種種皆如幻。所見不可得。如是種種說。隨事而變異。所說非所應。於彼為非說。
彼彼諸病人。良醫隨處方。如來為眾生。隨心應量說。妄想非境界。聲聞亦非分。哀憫者所說。自覺之境界。
〔魏譯〕彼彼諸病人。良醫隨處藥。如來為眾生。惟心應器說。妄想非境界。聲聞亦非分。諸如來世尊。自覺境界說。
〔唐譯〕譬如眾病人。良醫隨授藥。如來為眾生。隨心應量說。外道非境界。聲聞亦復然。世間依怙者。證智所行處。
復次大慧。若菩薩摩訶薩。欲知自心現量攝受及攝受者妄想境界。當離羣聚習俗睡眠。初中後夜常自覺悟脩行方便。當離惡見經論言說及諸聲聞緣覺乘相。當通達自心現妄想之相。
〔魏譯〕復次大慧。若菩薩摩訶薩。欲知自心離虗妄分別能取可取境界相者。當離憒閙離睡眠盖。初夜後夜常自覺悟脩行方便。離諸外道一切戲論。離聲聞緣覺乘相。當通達自心現見虗妄分別之相。
〔唐譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩若欲了知能取所取分別境界。皆是自心之所現者。當離憒閙昏滯睡眠初中後夜勤加修習。遠離曾聞外道邪論及二乘法。通達自心分別之相。
復次大慧。菩薩摩訶薩建立智慧相住已。於上聖智三相當勤修學。何等為聖智三相當勤脩學。所謂無所有相。一切諸佛自願處相。自覺聖智究竟之相。脩行得此已。能捨跛驢心智慧相。得最勝子第八之地。則於彼上三相脩生。大慧。無所有相者。謂聲聞緣覺及外道相彼修習生。大慧。自願處相者。謂諸先佛自願處脩生。大慧。自覺聖智究竟相者。一切法相無所計着。得如幻三昧身。諸佛地處進趣行生。大慧。是名聖智三相。若成就此聖智三相者。能到自覺聖智究竟境界。是故大慧。聖智三相當勤修學。
〔魏譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩。建立住持智慧心相者。於上聖智三相當勤脩學。大慧。何等為上聖智三相。所謂無所有相。一切諸佛自願住持相。內身聖智自覺知相。脩行此已能捨跛驢智慧之相。得勝子第八地三相脩行。大慧。何者無所有相。謂觀聲聞緣覺外道相。大慧。何者一切諸佛自願住持相。謂諸佛本自作願住持諸法。大慧。何者內身聖智自覺知相。一切法相無所執著。得如幻三昧身。諸佛地處進趣脩行。大慧。是名上聖智三相。若成就此三相者。能到自覺聖智境界。是故大慧。諸菩薩摩訶薩求上聖智三相者。當如是學。
〔唐譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩住智慧心所住相已。於上聖智三相當勤脩學。何者為三。所謂無影像相。一切諸佛願持相。自證聖智所趣相。謂脩行者獲此相已。即捨跛驢智慧心相。入菩薩第八地。於此三相脩行不捨。大慧。無影像相者。謂由慣習一切二乘外道相故而得生起。一切諸佛願持相者。謂由諸佛自本願力所加持故而得生起。自證聖智所趣相者。謂由不取一切法相。成就如幻諸三昧身。趣佛地智故而得生起。大慧。是名上聖智三種相。若得此相即到自證聖智所行之處。汝及諸菩薩摩訶薩應勤脩學。
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第一之上
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第一之下
明臨濟正宗中都沙門員珂會譯
一切佛語心品第一之下
爾時大慧菩薩摩訶薩。知大菩薩眾心之所念。名聖智事分別自性經。承一切佛威神之力。而白佛言。世尊。惟願為說聖智事分別自性經百八句分別所依。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。知諸大菩薩摩訶薩心之所念。承佛如來住持之力。問於如來。名聖智行分別法門體。世尊。願為我說。名聖智行分別法門體。依百八句分別說。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。知諸菩薩心之所念。承一切佛威神之力。白佛言。唯願為說百八句差別所依聖智事自性法門。
如來應供等正覺。依此分別說菩薩摩訶薩入自相共相妄想自性。以分別說妄想自性故則能善知。周徧觀察人法無我。淨除妄想照明諸地。超越一切聲聞緣覺及諸外道諸禪定樂。觀察如來不可思議所行境界。畢定捨離五法自性。諸佛如來法身智慧。善自莊嚴。起幻境界。昇一切佛剎兜率天宮乃至色究竟天宮。逮得如來常住法身。
〔魏譯〕如來應正遍知。依此百八句。為諸菩薩摩訶薩。分別說自相同相妄想分別體脩行差別法。諸菩薩善得此妄想分別自體法行差別能清淨人無我法無我。善解諸地過諸聲聞辟支佛禪定三摩䟦提之樂。得諸佛如來不可思議境界脩行故。得離五法自體相行。入諸佛法身體真實行故。得如來法身善決定處。如幻境界所成故。一切國土從兜率天阿迦尼吒處得如來身故。
〔唐譯〕一切如來應正等覺。為諸菩薩摩訶薩墮自共相者。說此妄計性差別義門。知此義已。則能淨治二無我觀照明諸地。超越一切二乘外道三昧之樂。見諸如來不可思議所行境界。畢竟捨離五法自性。以一切佛法身智慧。而自莊嚴入如幻境。住一切剎兜率陀宮色究竟天。成如來身。
佛告大慧。有一種外道。作無所有妄想計著。覺知因盡。兔無角想。如兔無角一切法亦復如是。大慧。復有餘外道。見種求那。極微。陀羅驃。形處橫法各各差別。見已計著無兔角橫法。作牛有角想。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩。有一種外道邪見執著空無。所有妄想分別智因有二。自體無體分別兔角無。如兔角無諸法亦無。大慧。復有餘外道。見四大功德實有物。見各各有差別相實無兔角。虗妄執著妄想分別實有牛角。
〔唐譯〕佛言。大慧。有一類外道。見一切法隨因而盡。生分別解。想兔無角起於無見。如兔角無。一切諸法悉亦如是。復有外道。見大種求那塵等諸物形量分位。各差別已執兔無角。於此而生牛有角想。
大慧。彼墮二見不解心量。自心境界妄想增長。身受用建立妄想根量。大慧。一切法性亦復如是。離有無不應作想。大慧。若復離有無而作兔無角想。是名邪想。彼因待觀。故兔無角不應作想。乃至微塵分別事性悉不可得。大慧。聖境界離。不應作牛有角想。
〔魏譯〕大慧。彼諸外道墮於二見不知唯心。妄想分別增長自心界。大慧。如身資生器世間等。唯是心分別。不得分別兔角離於有無。大慧。不得分別一切諸法離於有無。大慧。若有人離於有無。作如是言。無有有兔角分別。不得分別無有有兔角。彼人見相待因。不得分別無兔角。何以故。大慧。乃至觀察微細微塵不見實事。離聖人智境界。不得分別有牛角。
〔唐譯〕大慧。彼墮二見不了唯心。但於自心增長分別。大慧。身及資生器世間等。一切皆唯分別所現。大慧。應知兔角離於有無。諸法悉然勿生分別。云何兔角離於有無。互因待故。分㭊牛角乃至微塵。求其體相終不可得。聖智所行遠離彼見。是故於此不應分別。
爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。得無妄想者。見不生相已。隨比思量觀察不生妄想言無耶。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。愚痴凡夫不見分別相。而比智分別彼人見無。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。彼豈不以妄見起相。比度觀待妄計無耶。
佛告大慧。非觀察不生妄想言無。所以者何。妄想者。因彼生故。依彼角生妄想。以依角生妄想。是故言依因。故離異不異。故非觀察不生妄想言無角。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩。大慧。非觀分別心彼人無相。何以故。因虗妄分別心。依角有分別心。大慧。依止虗妄角有分別心。是故依依止。因離相待法非見法彼無角。
〔唐譯〕佛言。不以分別起相待以言無。何以故。彼以分別為生因故。以角分別為其所依。所依為因離異不異。非由相待顯兔角無。
大慧。若復妄想異角者。則不因角生。若不異者。則因彼故。乃至微塵分析推求悉不可得。不異角故彼亦非性。二俱無性者。何法何故而言無耶。大慧。若無故無角。觀有故言兔無角者。不應作想。大慧。不正因故。而說有無二俱不成。
〔魏譯〕大慧。若離分別心更有分別。應離角有非因角有。大慧。若不離彼分別心。彼法乃至觀察微塵不見有實物。大慧。不離於心彼法應無。以彼二法有無不可得。若爾見何等法有何等法無。大慧。若不如是見有無。不得分別有無。此義云何。見有牛角見無兔角。不得如是分別。大慧。以因不相似故。有無義不成。以諸外道凡夫聲聞說有無義二俱不成故。
〔唐譯〕大慧。若此分別異兔角者則非角因。若不異者因彼而起。大慧。分析牛角乃至極微求不可得。異於有角言無角者。如是分別決定非理。二俱非有誰待於誰。若相待不成。待於有故言兔角無。不應分別。不正因故。有無論者執有執無二俱不成。
大慧。復有餘外道見。計著色空事形處橫法。不能善知虗空分齊。言色離虗空起分齊見妄想。
〔魏譯〕大慧。復有餘外道。見色有因妄想執著形相長短。見虗空無形相分齊。見諸色相異於虗空有其分齊。
〔唐譯〕大慧。復有外道。見色形狀虗空分齊而生執著。言色異虗空起於分別。
大慧。虗空是色。隨入色種。大慧。色是虗空。持所持處所建立性。色空事分別當知。大慧。四大種生時自相各別。亦不住虗空。非彼無虗空。
〔魏譯〕大慧。虗空即是色。以色大入虗空故。大慧。色即是虗空。依此法有彼法。依彼法有此法故。以依色分別虗空。以虗空分別色故。大慧。四大種生自相各別不住虗空。而四大中非無虗空。
〔唐譯〕大慧。虗空是色隨入色種。大慧。色是虗空。能持所持建立性故。色空分齊應如是知。大慧。大種生時自相各別。不住虗空中。非彼無虗空。
如是大慧。觀牛有角故兔無角。大慧。又牛角者析為微塵。又分別微塵剎那不住。彼何所觀故而言無耶。若言觀餘物者。彼法亦然。
〔魏譯〕大慧。兔角亦如是。因牛角有言兔角無。大慧。又彼牛角析為微塵。分別微塵相不可得見。彼何等何等法有。何等何等法無而言有耶無耶。若如是觀餘法亦然。
〔唐譯〕大慧。兔角亦爾。觀待牛角言彼角無。大慧。分析牛角乃至微塵。又析彼塵其相不現。彼何所待而言無耶。若待餘物彼亦如是。
爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言。當離兔角牛角虗空形色異見妄想。汝等諸菩薩摩訶薩。當思惟自心現妄想。隨入為一切剎土最勝子。以自心現方便而教授之。
〔魏譯〕爾時佛告聖者大慧菩薩言。大慧。汝當應離兔角牛角虗空色異妄想見等。大慧。汝亦應為諸菩薩說離兔角等相。大慧。汝應當知自心所見虗妄分別之相。大慧。汝當於諸佛國土中。為諸佛子。說汝自心現見一切虗妄境界。
〔唐譯〕大慧。汝應遠離兔角牛角虗空及色所有分別。汝及諸菩薩摩訶薩。應常觀察自心所見分別之相。於一切國土為諸佛子說觀察自心脩行之法。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。色等及心無。色等長養心。身受用安立。識藏現眾生。心意及與識。自性法有五。無我二種淨。廣說者所說。長短有無等。展轉互相生。以無故成有。以有故成無。微塵分別事。不起色妄想。心量安立處。惡見所不樂。覺想非境界。聲聞亦復然。救世之所說。自覺之境界。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。色於心中無。心依境見有。內識眾生見。身資生住處。心意與意識。自性及五法。二種無我淨。如來如是說。長短有無等。展轉互相生。以無故成有。以有故成無。分別微塵體。不起色妄想。但心安住處。惡見不能淨。非妄智境界。聲聞亦不知。如來之所說。自覺之境界。
〔唐譯〕爾時世尊即說頌言。心所見無有。唯依心故起。身資所住影。眾生藏識現。心意及與識。自性五種法。二無我清淨。諸導師演說。長短共觀待。展轉互相生。因有故成無。因無故成有。微塵分析事。不起色分別。唯心所安立。惡見者不信。外道非行處。聲聞亦復然。救世之所說。自證之境界。
爾時大慧菩薩。為淨除自心現流故。復請如來白佛言。世尊。云何淨除一切眾生自心現流。為頓為漸耶。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩。為淨自心現流。復請如來而作是言。世尊。云何淨除自心現流。為次第淨為一時耶。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。為淨自心現流故而請佛言。世尊。云何淨諸眾生自心現流。為漸次淨為頓淨耶。
佛告大慧。漸淨非頓。如菴羅果漸熟非頓。如來淨除一切眾生自心現流。亦復如是。漸淨非頓。譬如陶家造作諸器漸成非頓。如來淨除一切眾生自心現流。亦復如是。漸淨非頓。譬如大地漸生萬物非頓生也。如來淨除一切眾生自心現流。亦復如是。漸淨非頓。譬如人學音樂書畫種種伎術漸成非頓。如來淨除一切眾生自心現流。亦復如是。漸成非頓。譬如明鏡頓現一切無相色像。如來淨除一切眾生自心現流。亦復如是。頓現無相無有所有清淨境界。如日月輪頓照顯示一切色像。如來為離自心現習氣過患眾生。亦復如是。頓為顯示不思議智最勝境界。譬如藏識頓分別知自心現及身安立受用境界。彼諸依佛亦復如是。頓熟眾生所處境界。以脩行者安處於彼色究竟天。譬如法佛所作依佛光明照耀。自覺聖趣亦復如是。彼於法相有性無性惡見妄想。照令除滅。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言。大慧。淨自心現流。次第漸淨非為一時。大慧。譬如菴摩羅果漸次成熟非為一時。大慧。眾生清淨自心現流亦復如是。漸次清淨非為一時。譬如陶師造作諸器。漸次成就非為一時。大慧。諸佛如來淨諸眾生自心現流亦復如是。漸次而淨非一時淨。大慧。譬如大地生諸樹林藥草萬物。漸次增長非一時成。大慧。諸佛如來淨諸眾生自心現流亦復如是。漸次而淨非一時淨。大慧。譬如有人學諸音樂歌舞書畫種種伎術。漸次而解非一時知。大慧。諸如來淨諸眾生自心現流亦復如是。漸次而淨非一時淨。大慧。譬如明鏡無分別心一時俱現一切色像。如來世尊亦復如是。無有分別淨諸眾生自心現流。一時清淨非漸次淨。令住寂靜無分別處。大慧。譬如日月輪相光明一時遍照一切色像非為前後。大慧。如來世尊亦復如是。為令眾生遠離自心煩惱見熏習氣過患。一時示現不思議智最勝境界。大慧。譬如阿黎耶識分別現境。自身資生器世間等。一時而知非是前後。大慧。報佛如來亦復如是。一時成熟諸眾生界。置究竟天淨妙宮殿脩行清淨之處。大慧。譬如法佛報佛放諸光明。有應化佛照諸世間。大慧。內身聖行光明法體。照除世間有無邪見亦復如是。
〔唐譯〕佛言大慧。漸淨非頓。如菴羅果漸熟非頓。諸佛如來淨諸眾生自心現流亦復如是。漸淨非頓。如陶師造器漸成非頓。諸佛如來淨諸眾生自心現流亦復如是。漸而非頓。譬如大地生諸草木漸生非頓。諸佛如來淨諸眾生自心現流亦復如是。漸而非頓。大慧。譬如人學音樂書畫種種伎術漸成非頓。諸佛如來淨諸眾生自心現流亦復如是。漸而非頓。譬如明鏡頓現眾像而無分別。諸佛如來淨諸眾生自心現流亦復如是。頓現一切無相境界而無分別。如日月輪一時遍照一切色像。諸佛如來淨諸眾生自心過習亦復如是。頓為示現不可思議諸佛如來智慧境界。譬如藏識頓現於身及資生國土一切境界。報佛亦爾。於色究竟天頓能成熟一切眾生令修諸行。譬如法佛頓現報佛及以化佛光明照曜。自證聖境亦復如是。頓現法相而為照曜。令離一切有無惡見。
大慧。法依佛說一切法入自相共相。自心現習氣因。相續妄相自性計著因。種種不實如幻種種計著不可得。
〔魏譯〕復次大慧。法佛報佛說一切法自相同相故。因故自心現見熏習相故。因虗妄分別戲論相縛故。如所說法無如是體故。大慧。譬如幻師幻作一切種種形像。諸愚痴人取以為實。而彼諸像實不可得。
〔唐譯〕大慧。法性所流佛說一切法自相共相。自心現習氣因相。妄計性所執因相。更相繫屬種種幻事皆無自性。而諸眾生種種執著取以為實。悉不可得。
復次大慧。計著緣起自性。生妄想自性相。大慧。如工幻師依草木瓦石作種種幻。起一切眾生若干形色。起種種妄想。彼諸妄想亦無真實。
〔魏譯〕復次大慧。虗妄法體依因緣法。執著有實分別而生。大慧。如巧幻師依草木瓦石作種種事。依於呪術人工之力。成就一切眾生形色身分之相名幻人像。眾生見幻種種形色。執著為人而實無人。大慧。眾生雖見以為是人。無實人體。
〔唐譯〕復次大慧。妄計自性執著緣起自性起。大慧。譬如幻師以幻術力。依草木瓦石幻作眾生若干色像。令其見者種種分別。皆無真實。
如是大慧。依緣起自性。起妄想自性。種種妄想心種種相行事妄想相。計著習氣妄想。大慧。是為妄想自性相生。大慧。是名依佛說法。
〔魏譯〕大慧。因緣法體隨心分別亦復如是。以見心相種種幻故。何以故。以執著虗妄相因分別心熏習故。大慧。是名分別虗妄體相。大慧。是名報佛說法之相。
〔唐譯〕大慧。此亦如是。由取著境界習氣力故。於緣起性中。有妄計性種種相現。是名妄計性生。大慧。是名法性所流佛說法相。
大慧。法佛者。離心自性相。自覺聖所緣境界建立施作。
〔魏譯〕大慧。法佛說法者。離心相應體故。內證聖行境界故。大慧。是名法佛說法之相。
〔唐譯〕大慧。法性佛者。建立自證智所行。離心自性相。
大慧。化佛者。說施戒忍精進禪定及心智慧。離陰界入。解脫識相分別觀察建立。超外道見無色見。
〔魏譯〕大慧。應化佛所作。應佛說施戒忍精進禪定智慧故。陰界入解脫故。建立識想差別行故。說諸外道無色三摩䟦提次第相。大慧。是名應佛所作應佛說法相。
〔唐譯〕大慧。化佛說施戒忍進禪定智慧蘊界處法又諸解脫諸識行相。建立差別越外道見超無色行。
大慧。又法佛者離攀緣攀緣。離一切所作根量根滅。非諸凡夫聲聞緣覺外道計著我相所著境界。自覺聖究竟差別相建立。是故大慧。自覺聖究竟差別相當勤脩學。自心現見應當除滅。
〔魏譯〕復次大慧。法佛說法者。離攀緣故。離能觀所觀故。離所作相量相故。大慧。非諸凡夫聲聞緣覺外道境界故。以諸外道執著虗妄我相故。是故大慧。如是內身自覺脩行勝相當如是學。大慧。汝當應離見自心相以為非實。
〔唐譯〕復次大慧。法性佛非所攀緣。一切所緣一切所作根量等相悉皆遠離。非凡夫二乘及諸外道執著我相所取境界。是故大慧。於自證聖智勝境界相當勤脩學。於自心所現分別見相當速捨離。
復次大慧。有二種聲聞乘通分別相。謂得自覺聖差別相。及性妄想自性計著相。云何得自覺聖差別相聲聞。謂無常苦空無我境界。真諦離欲寂滅。息陰界入自共相。外不壞相。如實知心得寂止。心寂止已。禪定解脫三昧道果正受解脫。不離習氣不思議變易死。得自覺聖樂住聲聞。是名得自覺聖差別相聲聞。
〔魏譯〕復次大慧。聲聞乘有二種差別相。謂於內身證得聖相故。執著虗妄相分別有物故。大慧。何者聲聞內身證得聖相。謂無常苦空無我境界故。真諦離欲寂滅故。陰界入故。自相同相故。內外不滅相故。見如實法故得心三昧。得心三昧已。得禪定解脫三昧道果三摩䟦提不退解脫故。未得不可思議熏習變易死故。內身證得聖樂行法住聲聞地故。大慧。是名聲聞內身證得聖相。
〔唐譯〕復次大慧。聲聞乘有二種差別相。所謂自證聖智殊勝相。分別執著自性相。云何自證聖智殊勝相。謂明見苦空無常無我諸諦境界。離欲寂滅故。於蘊界處若自若共外不壞相。如實了知故心住一境。住一境已。獲禪解脫三昧道果而得出離。住自證聖智境界樂。未離習氣及不思議變易死。是名聲聞乘自證聖智境界相。
大慧。得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩。非滅門樂正受樂。顧憫眾生及本願不作證。大慧。是名聲聞得自覺聖差別相樂。菩薩摩訶薩於彼得自覺聖差別相樂。不應脩學。
〔魏譯〕大慧。菩薩摩訶薩入諸聲聞內證聖行三昧樂法。而不取寂滅空門樂。不取三摩䟦提樂。以憐愍眾生故起本願力行。是故雖知不取為究竟。大慧。是名聲聞內身證聖脩行樂相。大慧。菩薩摩訶薩應當脩行內身證聖。脩行樂門而不取著。
〔唐譯〕菩薩摩訶薩雖亦得此聖智境界。以憐愍眾生故。本願所持故。不證寂滅門及三昧樂。諸菩薩摩訶薩。於此自證聖智樂中不應脩學。
大慧。云何性妄想自性計著相聲聞。所謂大種青黃赤白堅濕煖動。非作生自相共相。先勝善說。見已於彼起自性妄想。菩薩摩訶薩於彼應知應捨。隨入法無我相。滅人無我相見。漸次諸地相續建立。是名諸聲聞性妄想自性計著相。
〔魏譯〕大慧。何者是聲聞分別有物執著虗妄相。謂於四大堅濕熱動相。青黃赤白等相故。無作者而有生故。自相同相故。斟量相應阿含先勝見善說故。依彼法虗妄執著以為實有。大慧。是名聲聞分別有物執著虗妄相。大慧。菩薩摩訶薩於彼聲聞法應知而捨。捨已入法無我相。入法無我相已入人無我。觀察無我相已次第入諸地。大慧。是名聲聞分別有物執著虗妄相。大慧。所言聲聞乘有二種相者我已說竟。
〔唐譯〕大慧。云何分別執著自性相。所謂知堅濕煖動青黃赤白。如是等法非作者生。然依教理見自共相分別執著。是名聲聞乘分別執著相。菩薩摩訶薩。於此法中應知。應捨離人無我見入法無我相漸住諸地。
爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊所說常不思議自覺聖趣境界及第一義境界。世尊。非諸外道所說常不思議因緣耶。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。世尊所說常不可思議法。內身證聖境界法第一義法。世尊。外道亦說常不可思議因果。此義云何。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來所說常不思議自證聖智第一義境。將無同諸外道所說常不思議作者耶。
佛告大慧。非諸外道因緣得常不思議。所以者何。諸外道常不思議。不因自相成。若常不思議。不因自相成者。何因顯現常不思議。復次大慧。不思議若因自相成者。彼則應常。由作者因相。故常不思議不成。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。大慧。諸外道說常不可思議因果不成。何以故。大慧。諸外道說常不可思議非因自相相應故。大慧。諸外道說常不可思議若因自相相應者。此何等法。何等法了出。是故外道不得言常不可思議。復次大慧。諸外道說常不可思議者。若因自相相應者應成無常不可思議。以有因相故。是故不成常不可思議。
〔唐譯〕佛言。大慧。非諸外道作者得常不思議。所以者何。諸外道常不思議因自相不成。既因自相不成。以何顯示常不思議。大慧。外道所說常不思議。若因自相成彼則有常。但以作者為因相故。常不思議不成。
大慧。我第一義常不思議。第一義因相成。離性非性得自覺相故有相。第一義智因故有因。離性非性故。譬如無作虗空涅槃滅盡故常。如是大慧。不同外道常不思議論。如是大慧。此常不思議諸如來自覺聖智所得。如是故常不思議自覺聖智所得。應當脩學。
〔魏譯〕大慧。我說常不可思議第一義。常不可思議。與第一義相因果相應。以離有無故。以內身證相故。以有彼相故。以第一義智因相應故。以離有無故。以非所作故。與虗空涅槃寂滅譬喻相應故。是故常不可思議。是故大慧。我說常不可思議。不同外道常不可思議論。大慧。此常不可思議。諸佛如來應正遍知實是常法。以諸佛聖智內身證得故。非心意意識境界故。大慧。是故菩薩摩訶薩應當脩行常不可思議。內身所證聖智行法。
〔唐譯〕大慧。我第一義常不思議。第一義因相成。遠離有無。自證聖智所行相故有相。第一義智為其因故有因。離有無故非作者。如虗空涅槃寂滅法故常不思議。是故我說常不思議。不同外道所有諍論。大慧。此常不思議。是諸如來自證聖智所行真理。是故菩薩當勤脩學。
復次大慧。外道常不思議。無常性異相因故。非自作因相力故常。復次大慧。諸外道常不思議。於所作性非性。無常見已思量計常。
〔魏譯〕復次大慧。諸外道常不可思議。無常法相因相應故。是故無常非因相而得名故。是故常法不可思議。大慧。若諸外道常不可思議。見有無法而言常。以彼法比智知言有常。
〔唐譯〕復次大慧。外道常不思議。以無常異相因故常。非自相因力故常。大慧。外道常不思議。以見所作法有已還無。無常已比知是常。
大慧。我亦以如是因緣所作者性非性。無常見已。自覺聖境界說彼常無因。大慧。若復諸外道因相。成常不思議。因自相性非性。同於兔角此常不思議。但言說妄想。諸外道輩有如是過。所以者何。謂但言說妄想同於兔角。自因相非分。
〔魏譯〕大慧。我亦如是。即因此法作有無見。無常應常。何以故。以無因相故。復次大慧。諸外道說若因相相應成常不可思議。以彼外道言因自相有無故者同於兔角。大慧。此常不可思議。諸外道等但虗妄分別。何以故。以無兔角但虗妄分別故。自因相無故。
〔唐譯〕我亦見所作法有已還無。無常已不因此說為常。大慧。外道以如是因相成常不思議。此因相非有。同於兔角故。常不思議唯是分別但有言說。何故彼因同於兔角。無自因相故。
大慧。我常不思議。因自覺得相故。離所作性非性故常。非外性非性無常思量計常。大慧。若復外性非性無常。思量計常不思議常。而彼不知常不思議自因之相。去得自覺聖智境界相遠。彼不應說。
〔魏譯〕大慧。我常不可思議。唯內身證相因故。離作有無法故。是故常不可思議。以無外相故。常法相應故。大慧。諸外道等見無外相。比智知常不可思議以為常。彼外道等不知常不可思議。自因相彼因相故。以內身聖智證境界相故。大慧。彼諸外道外於我法不應為說。
〔唐譯〕大慧。我常不思議。以自證為因相。不以外法有已還無無常為因。外道反此。曾不能知常不思議自因之相。而恒在於自證聖智所行相外。此不應說。
復次大慧。諸聲聞畏生死妄想苦。而求涅槃。不知生死涅槃差別一切性妄想非性。未來諸根境界休息作涅槃想。非自覺聖智趣藏識轉。是故凡愚說有三乘。說心量趣無所有。是故大慧。彼不知過去未來現在諸如來自心現境界。計著外心現境界。生死輪常轉。
〔魏譯〕復次大慧。諸聲聞辟支佛。畏生死妄想苦而求涅槃。不知世間涅槃無差別故。分別一切法與非法而滅諸相不取未來境界妄取以為涅槃。不知內身證脩行法故。不知阿黎耶識轉故。大慧是故彼愚癡人。說有三乘法。而不能知唯心相滅得寂靜法。是故彼無智愚人。不知過去未來現在諸佛如來應正徧知。自心見境界故。執著外心境界故。是故大慧。彼愚痴人。於世間生死輪中常轉不住。
〔唐譯〕復次大慧。諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃。不知生死涅槃差別之相。一切皆是妄分別有無所有故。妄計未來諸根境滅以為涅槃。不知證自智境界轉。所依藏識為大涅槃。彼愚痴人說有三乘。不說惟心無有境界。大慧。彼人不知去來現在諸佛所說自心境界。取心外境常於生死輪轉不絕。
復次大慧。一切法不生。是過去未來現在諸如來所說。所以者何。謂自心現性非性。離有非有生故。大慧。一切性不生一切法如兔馬等角。是愚痴凡夫不覺妄想自性妄想故。大慧。一切法不生。自覺聖智趣境界者。一切性自性相不生。非彼愚夫妄想二境界。自性身財建立趣自性相。大慧。藏識攝所攝相轉。愚夫墮生住滅二見。希望一切性生。有非有妄想生。非聖賢也。大慧。於彼應當脩學。
〔魏譯〕復次大慧。過去未來現在一切諸佛。皆說諸法不生。何以故。謂自心見有無法故。若離有無諸法不生故。是故大慧。一切法不生。大慧。一切法如兔馬驢駝角等。大慧。愚痴凡夫妄想分別分別諸法。是故一切諸法不生。大慧。一切諸法自體相不生。是內身證聖智境界故。非諸凡夫自體分別二境界故。大慧。是阿黎耶識。身資生器世間去來自體相故。見能取可取轉故。諸凡夫墮於生住滅二相心故。分別諸法生有無故。大慧汝應知如是法故。
〔唐譯〕復次大慧。去來現在諸如來說一切法不生。何以故。自心所見非有性故離有無生故。如兔馬等角凡愚妄取。唯自證聖智所行之處。非諸愚夫二分別境。大慧。身及資生器世間等。一切皆是藏識影像。所取能取二種相現。彼諸愚夫。墮生住滅二見中故。於中妄起有無分別。大慧。汝於此義當勤脩學。
復次大慧。有五無間種性。云何為五。謂聲聞乘無間種性。緣覺乘無間種性。如來乘無間種性。不定種性各別種性。
〔魏譯〕復次大慧。我說五種乘性證法。何等為五。一者聲聞乘性證法。二者辟支佛乘性證法。三者如來乘性證法。四者不定乘性證法。五者無性證法。
〔唐譯〕復次大慧。有五種種性。何等為五。謂聲聞乘種性。緣覺乘種性。如來乘種性。不定種性。無種性。
云何知聲聞乘無間種性。若聞說得陰界入自共相斷知時。舉身毛孔熈怡欣悅。及樂脩相智。不脩緣起發悟之相。是名聲聞乘無間種性。聲聞無間見第八地。起煩惱斷。習煩惱不斷。不度不思議變易死。度分段死正師子吼。我生已盡。梵行已立。不受後有。如實知脩習人無我。乃至得般涅槃覺。
〔魏譯〕大慧。何者聲聞乘性證法。謂說陰界入法故。說自相同相證智法故。彼身毛孔熈怡欣悅樂脩相智不脩因緣不相離相故。大慧。是名聲聞乘性證法故。彼聲聞人邪見證智。離起麤煩惱。不離無明熏習煩惱。見己身證相。謂初地中乃至五地六地離諸煩惱。同己所離故。熏習無明煩惱故。墮不可思議變易死故。而作是言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是等得入人無我乃至生心。以為得涅槃故。
〔唐譯〕大慧。云何知是聲聞乘種性。若聞說於蘊界處自相共相。若知若證。舉身毛竪心樂脩習。於緣起相不樂觀察。應知此是聲聞乘種性。彼於自乘見所證已。於五六地斷煩惱結。不斷煩惱習。住不思議死。正師子吼言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。脩習人無我。乃至生於得涅槃覺。
大慧。各別無間者。我人眾生壽命長養士夫。彼諸眾生作如是覺求般涅槃。復有異外道說。悉由作者見一切性已。言此是般涅槃。作如是覺。法無我見非分。彼無解脫。大慧。此諸聲聞乘無間外道種性。不出出覺。為轉彼惡見故應當脩學。
〔魏譯〕大慧。復有餘外道求證涅槃。而作是言。覺知我人眾生壽命作者受者丈夫。以為涅槃。大慧復有餘外道。見一切諸法依因。而有生涅槃心故。大慧。彼諸外道無涅槃解脫。以不見法無我故。大慧。是名聲聞乘外道性。於非離處而生離想。大慧。汝應轉此邪見脩行如實行故。
〔唐譯〕大慧。復有眾生求證涅槃。言能覺知我人眾生養者取者此是涅槃。復有說言。見一切法因作者有此是涅槃。大慧。彼無解脫。以未能見法無我故。此是聲聞乘及外道種性。於未出中生出離想。應勤脩習捨此惡見。
大慧。緣覺乘無間種性者。若聞說各別緣無間。舉身毛竪悲泣流淚。不相近緣。所有不著。種種自身種種神通。若合若離種種變化。聞說是時其心隨入。若知彼緣覺乘無間種性已。隨順為說緣覺之乘。是名緣覺乘無間種性相。
〔魏譯〕大慧。何者辟支佛乘性證法。謂聞說緣覺證法。舉身毛竪悲泣流淚。不樂憒閙故。觀察諸因緣法故。不著諸因緣法故。聞說自身種種神通。若離若合種種變化。其心隨入故。大慧。是名緣覺乘性證法。汝當應知隨順緣覺說。
〔唐譯〕大慧。云何知是緣覺乘種性。謂若聞說緣覺乘法。舉身毛竪悲泣流淚。離憒閙緣無所染著。有時聞說現種種身或聚或散神通變化。其心信受無所違逆。當知此是緣覺乘種性。應為其說緣覺乘法。
大慧。彼如來乘無間種性。有四種。謂自性法無間種性。離自性法無間種性。得自覺聖無間種性。外剎殊勝無間種性。大慧。若聞此四事一一說時。及說自心現身財建立不思議境界時。心不驚怖者。是名如來乘無間種性相。
〔魏譯〕大慧。何者如來乘性證法。大慧。如來乘性證法有四種。何者為四。一者證實法性。二者離實法證性。三者自身內證聖智性。四者外諸國土勝妙莊嚴證法性。大慧。若聞說此一一法時。但阿黎耶心。見外身所依資生器世間不可思議境界。不驚不怖不畏者。大慧。當知是證如來乘性人。大慧。是名如來乘性證法人相。
〔唐譯〕大慧。如來乘種性所證法有三種。所謂自性無自性法。內身自證聖智法。外諸佛剎廣大法。大慧。若有聞說此一一法及自心所現身財建立阿賴耶識不思議境。不驚不怖不畏。當知此是如來乘性。
大慧。不定種性者。謂說彼三種時。隨說而入隨彼而成。大慧。此是初治地者。謂種性建立。為超入無所有地故作是建立。彼自覺藏者。自煩惱習淨。見法無我得三昧樂住聲聞。當得如來最勝之身。
〔魏譯〕大慧。何者不定乘性證法。大慧。若人聞說此三種法。於一一中有所樂者隨順為說。大慧。說三乘者為發起脩行地故。說諸性差別非究竟地。為欲建立畢竟能取寂靜之地故。大慧。彼三種人離煩惱障熏習得清淨故。見法無我得三昧樂行故。聲聞緣覺畢竟證得如來法身故。
〔唐譯〕大慧。不定種性者。謂聞說彼三種法時。隨生信解而順脩學。大慧。為初治地人而說種性。欲令其入無影像地。作此建立。大慧。彼住三昧樂聲聞。若能證知自所依識。見法無我淨煩惱習。畢竟常得如來之身。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。須陀槃那果。往來及不還。逮得阿羅漢。是等心惑亂。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。逆流修無漏。往來及不還。應供阿羅漢。是等心亂惑。
〔唐譯〕爾時世尊即說頌言。預流一來果。不還阿羅漢。是等諸聖人。其心悉迷惑。
三乘與一乘。非乘我所說。愚夫少智慧。諸聖遠離寂。
〔魏譯〕我說於三乘。一乘及非乘。諸聖如實解。凡夫不能知。
〔唐譯〕我所立三乘。一乘及非乘。為愚夫少智。樂寂諸聖說。
第一義法門。遠離於二教。住於無所有。何建立三乘。
〔魏譯〕第一義法門。遠離於二教。建立於三乘。為住寂靜處。
〔唐譯〕第一義法門。遠離於二取。住於無境界。何建立三乘。
諸禪無量等。無色三摩提。受想悉寂滅。亦無有心量。
〔魏譯〕諸禪及無量。無色三摩提。無想定滅盡。亦皆心中無。
〔唐譯〕諸禪及無量。無色三摩提。乃至滅受想。唯心不可得。
大慧。彼一闡提非一闡提。世間解脫誰轉。大慧。一闡提有二種。一者捨一切善根。及於無始眾生發願。云何捨一切善根。謂謗菩薩藏及作惡言。此非隨順修多羅毗尼解脫之說。捨一切善根故不般涅槃。
〔魏譯〕大慧。何者無性乘。謂一闡提。大慧。一闡提者無涅槃性。何以故。於解脫中不生信心不入涅槃。大慧。一闡提者有二種。何等為二。一者焚燒一切善根。二者憐愍一切眾生。作盡一切眾生界願。大慧。云何焚燒一切善根。謂謗菩薩藏作如是言。彼非隨順修多羅毗尼解脫說。捨諸善根。是故不得涅槃。
〔唐譯〕復次大慧。此中一闡提。何故於解脫中不生欲樂。大慧。以捨一切善根故。為無始眾生起願故。云何捨一切善根。謂謗菩薩藏言。此非隨順契經調伏解脫之說。作是語時。善根悉斷不入涅槃。
二者菩薩本自願方便故。非不般涅槃。一切眾生而般涅槃。大慧。彼般涅槃。是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。
〔魏譯〕大慧。憐愍眾生作盡眾生界願者。是為菩薩。大慧。菩薩方便作願。若諸眾生不入涅槃者。我亦不入涅槃。是故菩薩摩訶薩不入涅槃。大慧。是名二種一闡提無涅槃性。以是義故。決定取一闡提行。
〔唐譯〕云何為無始眾生起願。謂諸菩薩以本願方便。願一切眾生悉入涅槃。若一眾生未涅槃者我終不入。此亦住一闡提趣。此是無涅槃種性相。
大慧白佛言。世尊。此中云何畢竟不般涅槃。佛告大慧。菩薩一闡提者。知一切法本來般涅槃已。畢竟不般涅槃。而非捨一切善根一闡提也。大慧。捨一切善根一闡提者。復以如來神力故。或時善根生。所以者何。謂如來不捨一切眾生故。以是故。菩薩一闡提不般涅槃。
〔魏譯〕大慧菩薩白佛言。世尊。此二種一闡提。何等一闡提常不入涅槃。佛告大慧。菩薩摩訶薩一闡提常不入涅槃。何以故。以能善知一切諸法本來涅槃。是故不入涅槃。非捨一切善根闡提。何以故。大慧。彼捨一切善根闡提。若值諸佛善知識等。發菩提心生諸善根便證涅槃。何以故。大慧諸佛如來不捨一切諸眾生故。是故大慧。菩薩一闡提常不入涅槃。
〔唐譯〕大慧菩薩言。世尊。此中何者畢竟不入涅槃。佛言。大慧。彼菩薩一闡提。知一切法本來涅槃。畢竟不入非捨善根。何以故。捨善根一闡提。以佛威力故。或時善根生。所以者何。佛於一切眾生無捨時故。是故菩薩一闡提不入涅槃。
復次大慧。菩薩摩訶薩當善三自性。云何三自性。謂妄想自性。緣起自性。成自性。
〔魏譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩當善知三法自體相。大慧。何等三法自體相。一者虗妄分別名字相。二者因緣法體自相相。三者第一義諦法體相。
〔唐譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩當善知三自性相。何者為三。所謂妄計自性。緣起自性。圓成自性。
大慧。妄想自性從相生。大慧白佛言。世尊。云何妄想自性從相生。佛告大慧。緣起自性事相相行。顯現事相相。計着有二種妄想自性。如來應供等正覺之所建立。謂名相計著相。及事相計着相。名相計著相者。謂內外法計著。事相計着相者。謂即彼如是內外自共相計着。是名二種妄想自性相。若依若緣生。是名緣起。
〔魏譯〕大慧。何者虗妄分別名字相。謂從名字虗妄分別一切法相。是名虗妄分別名字之相。大慧。何者因緣法體自相相。大慧。因緣法體自相相者。從境界事生故。大慧。因緣法體境界事相。諸佛如來應正徧知。說虗妄分別差別有二種。何等為二種。一者妄執名字戲論分別。二者妄執名字相分別境界相事相。大慧。何者妄執名字相境界相事相。謂即彼內外法自相同相。大慧。是名因緣法體二種自相相。以依彼法觀彼法生故。大慧。是名因緣法體自相相。
〔唐譯〕大慧。妄計自性從相生。云何從相生。謂彼依緣起事相種類顯現。生計着故。大慧。彼計着事相。有二種妄計性生。是諸如來之所演說。謂名相計着相。事相計着相。大慧。事計着相者。謂計着內外法。相計着相者。謂即彼內外法中計着自共相。是名二種妄計自性相。大慧。從所依所緣起。是緣起性。
云何成自性。謂離名相事相妄想。聖智所得及自覺聖智趣所行境界。是名成自性如來藏心。
〔魏譯〕大慧。何者第一義諦法體相。謂諸佛如來。離名字相境界相事相相。聖智脩行境界行處。大慧。是名第一義諦相諸佛如來藏心。
〔唐譯〕何者圓成自性。謂離名相事相一切分別。自證聖智所行真如。大慧。此是圓成自性如來藏心。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。名相覺想。自性二相。正智如如。是則成相。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。名相分別事。及法有二相。真如正妙智。是第一義相。
〔唐譯〕爾時世尊即說頌言。名相分別。二自性相。正智真如。是圓成性。
大慧。是名觀察五法自性相經。自覺聖智趣所行境界。汝等諸菩薩摩訶薩。應當脩學。
〔魏譯〕大慧。是名觀察五法自相法門。諸佛菩薩修行內證境界之相。汝及諸菩薩應如是學。
〔唐譯〕大慧。是名觀察五法自性相法門。自證聖智所行境界。汝及諸菩薩摩訶薩當勤修學。
復次大慧。菩薩摩訶薩善觀二種無我相。云何二種無我相。謂人無我及法無我。云何人無我。謂離我我所。陰界入聚無知業愛生眼色等。攝受計著生識。一切諸根自心現器身藏。自妄想相施設顯示。
〔魏譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩應當善觀二無我相。大慧。何等二種。一者人無我智。二者法無我智。云何人無我智。謂離我我所陰界入聚故。無智業愛生故。依眼色等虗妄執著故。自心現見一切諸根器身屋宅故。自心分別分別故。分別分別識故。
〔唐譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩當善觀察二無我相。何者為二。所謂人無我相。法無我相。大慧。何者是人無我相。謂蘊界處離我我所。無知愛業之所生起眼等識生。取於色等而生計著。又自心所見身器世間。皆是藏心之所顯現剎那相續變壞不停。
如河流如種子。如燈如風如雲。剎那展轉壞。躁動如猿猴。樂不淨處如飛蠅。無厭足如風火。無始虗偽習氣因如汲水輪。生死趣有輪。種種身色。如幻術神呪機發像起。善彼相知。是名人無我智。
〔魏譯〕如河流種子燈焰風雲。念念展轉前後差別。輕躁動轉如猿猴。蠅等愛樂不淨境界處故。無厭足如火故。因無始來戲論境界熏習故。猶如轆轤車輪機關。於三界中生種種色種種身。如幻起屍。大慧。如是觀諸法相巧方便智。是名善知人無我智境界之相。
〔唐譯〕如河流如種子如燈焰如迅風如浮雲。躁動不安如猿猴。樂不淨處如飛蠅。不知厭足如猛火。無始虗偽習氣為因。諸有趣中流轉不息如汲水輪。種種色身威儀進止。譬如死屍呪力故行。亦如木人因機運動。若能於此善知其相。是名人無我智。
云何法無我智。謂覺陰界入妄想相自性。如陰界入離我我所。陰界入積聚。因業愛繩縛。展轉相緣生無動搖。諸法亦爾。離自共相不實妄想相。妄想力是凡夫生。非聖賢也。心意識五法自性離故。
〔魏譯〕大慧。何者法無我智。謂如實分別陰界入相。大慧。菩薩觀察陰界入等無我我所。陰界入聚因業愛繩遞共相縛。因緣生故無我無作者。大慧。陰界入等離同相異相故。依不實相分別得名。愚癡凡夫妄想分別以為有故。非證實者見以為有。大慧。菩薩如是觀察心意意識。五法體相一切離故諸因緣無。是名善知諸法無我智境界相。
〔唐譯〕大慧。云何為法無我智。謂知蘊界處是妄計性。如蘊界處離我我所。唯共積聚愛業繩縛。互為緣起無能作者。蘊等亦爾離自共相。虗妄分別種種相現。愚夫分別非諸聖者。如是觀察一切諸法。離心意意識五法自性。是名菩薩摩訶薩法無我智。
大慧。菩薩摩訶薩。當善分別一切法無我。善法無我菩薩摩訶薩。不久當得初地。菩薩無所有觀地相。觀察開覺歡喜。次第漸進超九地相。得法雲地。於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮花王像大寶宮殿。幻自性境界脩習生。於彼而坐同一像類。諸最勝子眷屬圍繞。從一切佛剎來佛手灌頂。如轉輪聖王太子灌頂。超佛子地到自覺聖智法趣。當得如來自在法身。見法無我故。是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩。應當修學。
〔魏譯〕大慧。菩薩善知諸法無我已。觀察真如修寂靜行。不久當得初歡喜地。善能觀察歡喜地已。如是諸地次第轉明。乃至得證法雲之地。菩薩住彼法雲地已。無量諸寶間錯莊嚴。大蓮花王座大寶宮殿。如實業幻境界所生而坐其上。一切同行諸佛子等恭敬圍繞。十方諸佛申手灌頂授於佛位。如轉輪王灌太子頂。過佛子地。過佛子地已。觀諸佛法如實修行。於諸法中而得自在。得自在已。名得如來無上法身。以見法無我故。大慧。是名如實法無我相。大慧。汝及諸菩薩應如是學。
〔唐譯〕得此智已知無境界。了諸地相即入初地。心生歡喜次第漸進。乃至善慧及以法雲。諸有所作皆悉已辦。住是地已。有大寶蓮花王眾寶莊嚴。於其花上有寶宮殿狀如蓮花。菩薩往修幻性法門之所成就。而坐其上。同行佛子前後圍繞。一切佛剎所有如來皆舒其手。如轉輪王子灌頂之法而灌其頂。超佛子地獲自證法。成就如來自在法身。大慧。是名見法無我相。汝及諸菩薩摩訶薩應勤修學。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。建立誹謗相。惟願說之。令我及諸菩薩摩訶薩。離建立誹謗二邊惡見。疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺已離常建立斷誹謗見。不謗正法。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩復白佛言。世尊。世尊有無謗相願為我說。世尊。我及諸菩薩摩訶薩。若聞得離有無邪見。速得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提已。遠離斷常邪見建立。便能建立諸佛正法。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。願說建立誹謗相。令我及諸菩薩摩訶薩離此惡見。疾得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。破建立常誹謗斷見。令於正法不生毀謗。
爾時世尊受大慧菩薩請已。而說偈言。建立及誹謗。無有彼心量。身受用建立。及心不能知。愚痴無智慧。建立及誹謗。
〔魏譯〕爾時世尊。復受聖者大慧菩薩摩訶薩請已。而說偈言。心中無斷常。身資生住處。惟心愚無智。無物而見有。
〔唐譯〕佛受其請即說頌言。身資財所住。皆唯心影像。凡愚不能了。起建立誹謗。所起但是心。離心不可得。
爾時世尊於此偈義。復重顯示告大慧言。有四種非有有建立。云何為四。謂非有相建立。非有見建立。非有因建立。非有性建立。是名四種建立。又誹謗者。謂於彼所立無所得。觀察非分而起誹謗。是名建立誹謗相。
〔魏譯〕爾時世尊於此偈義。復重宣說。告聖者大慧菩薩言。大慧。有四種建立謗相。何等為四。一者建立非有相。二者建立非正見相。三者建立非有因相。四者建立非有體相。大慧。是名四種建立。大慧。何者是謗相。大慧觀察邪見所建立法不見實相。即謗諸法言一切無。大慧是名建立謗相。
〔唐譯〕爾時世尊欲重明此義。告大慧言。有四種無有有建立。何者為四。所謂無有相建立相。無有見建立見。無有因建立因。無有性建立性。是為四。大慧。誹謗者。謂於諸惡見所建立法求不可得。不善觀察遂生誹謗。此是建立誹謗相。
復次大慧。云何非有相建立相。謂陰界入非有自共相而起計着。此如是。此不異。是名非有相建立相。此非有相建立妄想。無始虗偽過。種種習氣計着生。
〔魏譯〕復次大慧。何者建立非有相。謂分別陰界入非有法。無始來戲論非有實故。而執着同相異相。此法如是如是畢竟不異。大慧。依此無量世來煩惱熏習執着而起。大慧。是名建立非有相。
〔唐譯〕大慧。云何無有相建立相。謂於蘊界處自相共相本無所有。而生計着。此如是此不異。而此分別從無始種種惡習所生。是名無有相建立相。
大慧。非有見建立相者。若彼如是陰界入我人眾生壽命長養士夫見建立。是名非有見建立相。
〔魏譯〕大慧。何者建立非正見相。大慧彼陰界入中。無我人眾生壽者作者受者。而建立邪見。謂有我等故。大慧。是名建立非正見相。
〔唐譯〕云何無有見建立見。謂於蘊界處。建立我人眾生等見。是名無有見建立見。
大慧。非有因建立相者。謂初識無因生。後不實如幻本不生。眼色明界念。前生生已實已還壞。是名非有因建立相。
〔魏譯〕大慧。何者建立非有因相。謂初識不從因生。本不生後時生如幻。本無因物而有因眼色明空。念故識生生已還滅。大慧。是名建立非有因相。
〔唐譯〕云何無有因建立因。謂初識前無因不生。其初識本無。後眼色明念等為因如幻生。生已有。有還滅。是名無有因建立因。
大慧。非有性建立相者。謂虗空滅般涅槃非作。計著性建立。此離性非性。一切法如兔馬等角。如垂髮現。離有非有。是名非有性建立相。
〔魏譯〕大慧。何者建立非有體謗法相。謂虗空滅涅槃無作無物建立執著。大慧。彼三法離有無故。大慧。一切諸法如兔馬驢駝角毛輪等故。離有無建立相故。大慧。是名建立非有体謗法相。
〔唐譯〕云何無有性建立性。謂於虗空涅槃非數滅無作性。執着建立。大慧。此離性非性。一切諸法離於有無。猶如毛輪兔馬等角。是名無有性建立性。
建立及誹謗愚夫妄想。不善觀察自心現量。非聖賢也。是故離建立誹謗惡見。應當修學。
〔魏譯〕大慧。建立謗相者。諸凡夫虗妄分別故。不知但是心見諸法是有。非聖人所見故。大慧。汝當遠離不正見建立謗法相故。
〔唐譯〕大慧。建立誹謗。皆是凡愚不了唯心而生分別。非諸聖者。是故汝等當勤觀察遠離此見。
復次大慧。菩薩摩訶薩善知心意意識五法自性二無我相。趣究竟為安眾生故。作種種類像。如妄想自性處依於緣起。譬如眾色如意寶珠。普現一切諸佛剎土。一切如來大眾集會。悉於其中聽受佛法。所謂一切法如幻。如夢光影水月。於一切法離生滅斷常。及離聲聞緣覺之法。
〔魏譯〕復次大慧。諸菩薩摩訶薩如實知心意意識五法體相二種無我。為安隱眾生現種種類像。如彼虗妄無所分別。依因緣法而有種種。大慧。菩薩摩訶薩亦復如是。依眾生現種種色。如如意寶隨諸一切眾生心念。於諸佛土大眾中現。如幻如夢如響如水中月鏡中像故。遠離諸法。不生不滅非常非斷故。現佛如來。離諸聲聞緣覺乘故。
〔唐譯〕大慧。菩薩摩訶薩善知心意意識五法自性二無我相已。為眾生故作種種身。如依緣起起妄計性。亦如摩尼隨心現色。普入佛會聽聞佛說。諸法如幻如夢如影。如鏡中像如水中月。遠離生滅及以斷常。不住聲聞辟支佛道。
得百千三昧乃至百千億那由佗三昧。得三昧已游諸佛剎供養諸佛。生諸天宮宣揚三寶示現佛身。聲聞菩薩大眾圍繞。以自心現量度脫眾生。分別演說外性無性。悉令遠離有無等見。
〔魏譯〕聞諸佛法。即得無量百千萬億諸深三昧。得三昧已依三昧力。從一佛土至一佛土供養諸佛。示現生於諸宮殿中讚歎三寶。現作佛身菩薩聲聞大眾圍繞。令諸一切眾生得入自心見境。為說外境無物有物。令得遠離建立有無法故。
〔唐譯〕聞已成就無量百千億那由佗三昧。得此三昧已。遍遊一切諸佛國土。供養諸佛生諸天上。顯揚三寶示現佛身。為諸聲聞菩薩大眾。說外境界皆唯自心。悉令遠離有無等執。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。心量世間。佛子觀察。種類之身。離所作行。得力神通。自在成就。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。佛子見世間。惟心無諸法。種類非身作。得力自在成。
〔唐譯〕爾時世尊即說頌言。佛子能觀見。世間唯是心。示現種種身。所作無障礙。神通力自在。一切皆成就。
爾時大慧菩薩摩訶薩復請佛言。惟願世尊。為我等說一切法空無生無二離自性相。我等及餘諸菩薩眾。覺悟是空無生無二離自性相已。離有無妄想。疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言。諦聽諦聽善思念之。今當為汝廣分別說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩復請佛言。惟願世尊為我等說。一切法空無生無二離自體相。我及一切諸菩薩眾。知諸法空無生無二。離自體相已離有無妄想。速得阿耨多羅三藐三菩提。爾時佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善哉大慧。諦聽諦聽。我今為汝廣分別說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復請佛言。願為我說一切法空無生無二無自性相。我及諸菩薩悟此相故離有無分別。疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛言諦聽當為汝說。
佛告大慧。空空者。即是妄想自性處。大慧。妄想自性計着者。說空無生無二離自性相。大慧。彼略說七種空。謂相空。性自性空。行空。無行空。一切法離言說空。第一義聖智大空。彼彼空。
〔魏譯〕佛告大慧言。大慧。空者即是妄想法體句。大慧。依執着妄想法體。說空無生無體相不二。大慧。空有七種。何等為七。一者相空。二者一切法有物無物空。三者行空。四者不行空。五者一切法無言空。六者第一義聖智大空。七者彼彼空。
〔唐譯〕大慧。空者即是妄計性句義。大慧。為執着妄計自性故。說空無生無二無自性。大慧。略說空性有七種。謂相空。自性空。行空。無行空。一切法不可說空。第一義聖智大空。彼彼空。
云何相空。謂一切性自共相空。觀展轉積聚故。分別無性自共相不生。自佗俱性無性故相不住。是故說一切性相空。是名相空。
〔魏譯〕大慧。何者是相空。謂一切法自相同相空見遞共積聚。大慧。觀察一一法自相同相。無一法可得。離自相他相二相。無相可住可見。是故名為自相空。
〔唐譯〕云何相空。謂一切法自相共相空。展轉積聚互相待故。分㭊推求無所有故。自他及共皆不生故。自共相無生亦無住。是故名一切法自相空。
云何性自性空。謂自己性自性不生。是名一切法性自性空。是故說性自性空。
〔魏譯〕大慧。何者一切法有物無物空。謂自體相實有法生。大慧。諸法自體相有無俱空。是故名為自體相有物無物空。
〔唐譯〕云何自性空。謂一切法自性不生。是名自性空。
云何行空。謂陰離我我所。因所成所作業方便生。是名行空。
〔魏譯〕大慧。何者是行空。謂諸陰等離我我所。依因作業而得有生。大慧是故名為行空。
〔唐譯〕云何行空。所謂諸蘊由業及因和合而起。離我我所。是名行空。
大慧。即此如是行空展轉緣起。自性無性。是名無行空。
〔魏譯〕大慧。何者不行空。謂陰法中涅槃未曾行。大慧。是名不行空。
〔唐譯〕云何無行空。所謂諸蘊本來涅槃無有諸行。是名無行空。
云何一切法離言說空。謂妄想自性無言說故。一切法離言說。是名一切法離言說空。
〔魏譯〕大慧。何者一切法無言空。謂妄想分別一切諸法無言可說。大慧。是名一切法無言空。
〔唐譯〕云何一切法不可說空。謂一切法妄計自性無可言說。是名不可說空。
云何一切法第一義聖智大空。謂得自覺聖智。一切見過習氣空。是名一切法第一義聖智大空。
〔魏譯〕大慧。何者第一義聖智大空。謂自身內證聖智法空。離諸邪見熏習之過。大慧。是名第一義聖智大空。
〔唐譯〕云何第一義聖智大空。謂得自證聖智待一切諸見過習悉離。是名第一義聖智大空。
云何彼彼空。謂於彼無彼空。是名彼彼空。大慧。譬如鹿子母舍。無象馬牛羊等。非無比丘眾。而說彼空。非舍舍性空。亦非比丘比丘性空。非餘處無象馬。是名一切法自相。彼於彼無彼。是名彼彼空。是名七種空。彼彼空者。是空最麤。汝當遠離。
〔魏譯〕大慧。何者彼彼空。謂何等何等法處。彼法無此法有。彼法有此法無是故言空。大慧。我昔曾為鹿母說殿堂空者。無象馬牛羊等名為空。有諸比丘等名為不空。而殿堂殿堂體無。比丘比丘體亦不可得。而彼象馬牛羊等非餘處無。大慧。如是諸法自相同相。亦不可得離此彼處。是故我言彼彼空。大慧。是名七種空。大慧。此彼彼空最為麤淺。大慧。汝當應離彼彼空不須修習。
〔唐譯〕云何彼彼空。謂於此無彼。是名彼彼空。譬鹿子母堂無象馬牛羊等。我說彼堂空。非無比丘眾。大慧。非謂堂無堂自性。非謂比丘無比丘自性。非謂餘處無象馬牛羊。大慧。一切諸法自共相。彼彼求不可得。是故說名彼彼空。是名七種空。大慧。此彼彼空空中最麤。汝應遠離。
大慧。不自生。非不生。除住三昧。是名無生。
〔魏譯〕大慧言。何者不生。大慧。自體不生而非不生。依世諦故說名為生。依本不生故言不生。
〔唐譯〕復次大慧。無生者。自體不生而非不生。除住三昧。是名無生。
離自性即是無生。離自性剎那相續流注及異性現。一切性離自性。是故一切性離自性。
〔魏譯〕大慧言。何者無體相。大慧。我說無體相者。一切諸法體本不生。是故我言諸法無體相。而相續體剎那剎那不住。大慧。以見異異相故。是故一切法無體相。
〔唐譯〕大慧。無自性者。以無生故密意而說。大慧。一切法無自性。以剎那不住故。見後變異故。是名無自性。
云何無二。謂一切法如陰熱如長短如黑白。大慧。一切法無二。非於涅槃彼生死。非於生死彼涅槃。異相因有性故。是名無二。如涅槃生死。一切法亦如是。是故空無生無二離自性相。應當修學。
〔魏譯〕大慧言。何者名為不二法相。大慧。二法相者。謂日光影長短黑白。彼如是等法各各別名。不得言不二。大慧。如世間涅槃一切諸法各各有二。大慧。何等涅槃。彼處無世間。何處世間。彼處無涅槃。以異因相故。是故我言一切諸法不二。一切諸法不二者。世間涅槃無二故。是故汝應修學。諸法空不生無體不二故。
〔唐譯〕云何無二相。大慧。如光影如長短如黑白。皆相待立。獨則不成。大慧。非於生死外有涅槃。非於涅槃外有生死。生死涅槃無相違相。如生死涅槃。一切法亦如是。是名無二相。大慧。空無生無二無自性相。汝當勤學。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。我常說空法。遠離於斷常。生死如幻夢。而彼業不壞。虗空及涅槃。滅二亦如是。愚夫作妄想。諸聖離有無。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。我常說空法。遠離於斷常。生死如幻夢。而彼業不失。虗空及涅槃。滅二亦如是。凡夫分別生。聖人離有無。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。我常說空法。遠離於斷常。生死如幻夢。而業亦不壞。虗空及涅槃。滅度亦如是。愚夫妄分別。諸聖離有無。
爾時世尊復告大慧菩薩摩訶薩言。大慧。空無生無二離自性相。普入諸佛一切修多羅。凡所有經悉說此義。諸修多羅悉隨眾生希望心故。為分別說顯示其義。而非真實在於言說。如鹿渴想誑惑羣鹿。鹿於彼相計着水性。而彼無水。如是一切修多羅所說諸法。為令愚夫發歡喜故。非實聖智在於言說。是故當依於義莫著言說。
〔魏譯〕爾時佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言。大慧。一切法空不生無體不二相。入於諸佛如來所說修多羅中。凡諸法門皆說此義。大慧。一切修多羅。隨諸一切眾生心故分別顯示。大慧。譬如陽𦦨迷惑禽獸。虗妄執着生於水想。而陽𦦨中實無有水。大慧。一切修多羅說法亦復如是。為諸凡夫自心分別令得歡喜。非如實聖智在於言說。大慧。汝應隨順於義。莫着所說名字章句。
〔唐譯〕爾時世尊。復告大慧菩薩摩訶薩言。大慧。此空無生無自性無二相。悉入一切諸佛所說修多羅中。佛所說經皆有是義。大慧。諸修多羅隨順一切眾生心說。而非真實在於言中。譬如陽𦦨誑惑諸獸令生水想而實無水。眾經所說亦復如是。隨諸愚夫自所分別令生歡喜。非皆顯示聖智證處真實之法。大慧。應隨順義莫着言說。
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第一之下
《楞伽阿䟦多羅寶經會譯》卷第二
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第二之上
宋天竺三藏求那䟦陀羅初譯
魏天竺三藏菩提留支再譯
唐于闐國三藏實叉難陀後譯
明臨濟正宗中都沙門員珂會譯
一切佛語心品第二之上
爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊脩多羅說如來藏自性清淨。轉三十二相。入於一切眾生身中。如大價寶垢衣所纏。如來之藏常住不變。亦復如是。而陰界入垢衣所纏。貪欲恚癡不實妄想塵勞所汙。一切諸佛之所演說。云何世尊。同外道說我。言有如來藏耶。世尊。外道亦說有常作者。離於求那周徧不滅。世尊說彼有我。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊如脩多羅說。如來藏自性清淨。具三十二相。在於一切眾生身中。為貪嗔癡不實垢染。陰界入衣之所纏裹。如無價寶垢衣所纏。如來世尊復說常恒清涼不變。世尊。若爾外道亦說。我有神我常在不變。如來亦說。如來藏常乃至不變。世尊。外道亦說有常作者。不依諸緣自然而有周徧不滅。若如是者。如來外道說無差別。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。脩多羅中說如來藏本性清淨。常恒不斷無有變易。具三十二相。在於一切眾生身中。為蘊界處垢衣所纏。貪恚癡等妄分別垢之所汙染。如無價寶在垢衣中。外道說我是常作者。離於求那自在無滅。世尊所說如來藏義。豈不同於外道我耶。
佛告大慧。我說如來藏。不同外道所說之我。大慧。有時說空無相無願。如實際法性法身涅槃離自性。不生不滅本來寂靜自性涅槃。如是等句。說如來藏已。如來應供等正覺。為斷愚夫畏無我句故。說離妄想無所有境界如來藏門。大慧。未來現在菩薩摩訶薩。不應作我見計着。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。大慧。我說如來藏常。不同外道所有神我。大慧。我說如來藏空實際涅槃不生不滅無相無願等文辭章句。說名如來藏。大慧。如來應正徧知。為諸一切愚癡凡夫。聞說無我生於驚怖。是故我說有如來藏。而如來藏無所分別寂靜無相。說名如來藏。大慧。未來現在諸菩薩等。不應執着有我之相。
〔唐譯〕佛言。大慧。我說如來藏。不同外道所說之我。大慧。如來應正等覺。以性空實際涅槃不生無相無願等諸句義。說如來藏。為令愚夫離無我怖。說無分別無影像處如來藏門。未來現在諸菩薩摩訶薩。不應於此執着於我。
譬如陶家於一泥聚。以人工水木輪繩方便。作種種器。如來亦復如是。於法無我離一切妄想相。以種種智慧善巧方便。或說如來藏。或說無我。以是因緣故說如來藏。不同外道所說之我。是名說如來藏。開引計我諸外道故。說如來藏。令離不實我見妄想。入三解脫門境界。希望疾得阿耨多羅三藐三菩提。是故如來應供等正覺。作如是說如來之藏。若不如是則同外道。是故大慧。為離外道見故。當依無我如來之藏。
〔魏譯〕大慧。譬如陶師依於泥聚微塵輪繩。人工手木方便力故作種種器。大慧。如來世尊亦復如是。彼法無我離諸一切分別之相。智慧巧便說名如來藏。或說無我。或說實際及涅槃等。種種名字章句示現。如彼陶師作種種器。是故大慧。我說如來藏不同外道說有我相。大慧。我說如來藏者。為諸外道執着於我。攝取彼故說如來藏。令彼外道離於神我妄想見心執着之處。入三解脫門。速得阿耨多羅三藐三菩提。大慧。以是義故。諸佛如來應正徧知說如來藏。是故我說有如來藏。不同外道執着神我。是故大慧。為離一切外道邪見。諸佛如來作如是說。汝當脩學如來無我相法。
〔唐譯〕大慧。譬如陶師於泥聚中以人工水杖輪繩方便作種種器。如來亦爾。於遠離一切分別相無我法中。以種種智慧方便善巧。或說如來藏。或說為無我。種種名字各各差別。大慧。我說如來藏。為攝着我諸外道眾。令離妄見入三解脫。速得證於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸佛說如來藏。不同外道所說之我。若欲離於外道見者。應知無我如來藏義。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。人相續陰。緣與微塵。勝自在作。心量妄想。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。人我及於陰。眾緣與微塵。自性自在作。惟心妄分別。
〔唐譯〕爾時世尊。即說頌言。士夫相續蘊。眾緣及微塵。勝自在作者。此但心分別。
爾時大慧菩薩摩訶薩。觀未來眾生。復請世尊。惟願為說脩行無間如諸菩薩摩訶薩脩行者大方便。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。觀察未來一切眾生。復請佛言。惟願世尊。為諸菩薩說如實脩行法。彼諸菩薩聞說如實脩行之法。便得成就如實脩行者。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。普觀未來一切眾生。復請佛言。願為我說具脩行法。如諸菩薩摩訶薩成大脩行。
佛告大慧。菩薩摩訶薩成就四法。得脩行者大方便。云何為四。謂善分別自心現。觀外性非性。離生住滅見。得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩。成就四法得脩行者大方便。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言。大慧。有四種法得名為大如實脩行者。何等為四。一者善知自心現見故。二者善解外有無故。三者遠離生住滅故。四者樂脩內身證智故。大慧。菩薩成就如是四法。得成就大如實脩行者。
〔唐譯〕佛言。大慧。菩薩摩訶薩具四種法成大脩行。何者為四。謂觀察自心所現故。善知外法無性故。遠離生住滅見故。專求自證聖智故。若諸菩薩成此四法。則得名為大脩行者。
云何菩薩摩訶薩善分別自心現。謂如是觀三界唯心分齊離我我所。無動搖離去來。無始虗偽習氣所熏。三界種種色行繫縛。身財建立妄想隨入現。是名菩薩摩訶薩善分別自心現。
〔魏譯〕大慧。何者菩薩摩訶薩觀察三界但是一心作故。離我我所故。無動無覺故。離取捨故。從無始來虗妄執着。三界熏習戲論心故。種種色行常繫縛故。身及資生器世界中六道虗妄現故。大慧。是名諸菩薩摩訶薩善知自心現見相。
〔唐譯〕大慧。云何觀察自心所現。謂觀三界唯是自心。離我我所無動作無來去。無始執着過習所熏。三界種種色行名言繫縛身資所住分別隨入之所顯現。菩薩摩訶薩如是觀察自心所現。
云何菩薩摩訶薩善觀外性非性。謂𦦨夢等一切性。無始虗偽妄想習因。觀一切性自性。菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性。是名菩薩摩訶薩善觀外性非性。
〔魏譯〕大慧。云何菩薩善解外法有無之相。所謂菩薩見一切法。如陽𦦨如夢如毛輪故。因無始來執着種種戲論分別妄想熏習故。見一切法無體相。求證聖智境界脩行故。大慧。是名菩薩善解外法有無之相。
〔唐譯〕大慧。云何觀察外法無性。謂觀察一切法。如陽焰如夢境如毛輪。無始戲論種種執着虗妄惡習為其因故。如是觀察一切法時。即是專求自證聖智。
云何菩薩摩訶薩善離生住滅見。謂如幻夢。一切性自他俱性不生。隨入自心分齊。故見外性非性。見識不生。及緣不積聚。見妄想緣生。於三界內外一切法不可得。見離自性生見悉滅。知如幻等諸法自性。得無生法忍。得無生法忍已。離生住滅見。是名菩薩摩訶薩善分別離生住滅見。
〔魏譯〕大慧。云何一切菩薩摩訶薩見遠離生住滅法。謂觀諸法如幻如夢故。一切諸法自他二種無故。不生以隨自心現知見故。以無外法故諸識不起。觀諸因緣無積聚故。見諸三界因緣有故。不見內外一切諸法無實體故。遠離生諸法不正見故。入一切法如幻相故。菩薩爾時名得初地無生法忍。大慧。是名菩薩摩訶薩遠離生住滅相。
〔唐譯〕大慧。云何得離生住滅見。所謂觀一切法。如幻夢生。自他及俱皆不生故。隨自心量之所現故。見外物無有故。見諸識不起故。及眾緣無積故。分別因緣起三界故。如是觀時。若內若外一切諸法皆不可得。知無體實遠離生見。證如幻性。是名菩薩摩訶薩遠離生住滅見。
云何菩薩摩訶薩得自覺聖智善樂。謂得無生法忍。住第八菩薩地。得離心意意識五法自性二無我相。得意生身。
〔魏譯〕遠離心意意識五法體相故。得二無我如意意身。乃至得第八不動地如意意身故。
〔唐譯〕即時逮得無生法忍。住第八地。了心意意識五法自性二無我境。轉所依止獲意生身。
世尊。意生身者何因緣。佛告大慧。意生身者。譬如意去迅疾無碍。故名意生。譬如意去石壁無碍。於彼異方無量由延。因先所見憶念不忘。自心流注不絕。於身無障礙生。大慧。如是意生身。得一時俱菩薩摩訶薩意生身。如幻三昧力自在神通妙相莊嚴聖種類身。一時俱生。猶如意生無有障礙。隨所憶念本願境界。為成就眾生。得自覺聖智善樂。
〔魏譯〕大慧菩薩白佛言。世尊。何故名為如意意身。佛告大慧。隨意速去如念即至。無有障礙名如意身。大慧。言如意者。於石壁山障無量百千萬億由旬。念本所見種種境界自心中縛。不能障礙自在而去。大慧。如意身者亦復如是。得如幻三昧自在神力莊嚴其身。進取一切聖智種類。身無障礙隨意而去。以念本願力境界故。為化一切諸眾生故。
〔唐譯〕大慧言。世尊。以何因緣名意生身。佛言。大慧。意生身者。譬如意去速疾無礙。名意生身。大慧。譬如心意於無量百千由旬之外。憶先所見種種諸物。念念相續疾詣於彼。非是其身及山河石壁所能為礙。意生身者亦復如是。如幻三昧力通自在諸相莊嚴。憶本成就眾生願故。猶如意去生於一切諸聖眾中。
如是菩薩摩訶薩得無生法忍。住第八菩薩地。轉捨心意意識五法自性二無我相身。及得意生身。得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法得脩行者大方便。當如是學。
〔魏譯〕即成就大如實脩行者。大慧。汝應如是脩學。
〔唐譯〕大慧。是名菩薩具四種法成大脩行。汝應如是勤加脩學。
爾時大慧菩薩摩訶薩。復請世尊。惟願為說一切諸法緣因之相。以覺緣因相故。我及諸菩薩離一切性有無妄見。無妄想見漸次俱生。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復請佛言。世尊。惟願世尊說一切法因緣之相。知諸法因緣之相。我及一切諸菩薩等。善知離於有無不正等。妄想分別諸法次第一時生過。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復請佛言。願說一切法因緣相。了達其義令我及諸菩薩摩訶薩離有無見。不妄執諸法漸生頓生。
佛告大慧。一切法二種緣相。謂外及內。外緣者。謂泥團柱輪繩水木人工。諸方便緣有瓶生。如泥瓶縷。疊草蓆種牙酥酪等。方便緣生亦復如是。是名外緣前後轉生。
〔魏譯〕佛告大慧菩薩言。大慧。一切諸法有於二種因緣集相。所謂內外。大慧。外法因緣集相者。所謂泥團輪柱輪繩人工方便緣故。則有瓶生。大慧。如泥團等因緣生瓶。如是縷氎草席種芽種等人功生酥。生酪已生酥。生酪已得醍醐。大慧。是名外法因緣集相。從下上上應知。
〔唐譯〕佛言。大慧。一切法因緣生有二種。謂內及外。外者。謂以泥團水杖輪繩人工等緣。和合成瓶。如泥瓶縷疊草席種芽酥酪。悉亦如是。是名外緣前後轉生。
云何內緣。謂無明愛業等法得緣名。從彼生陰界入法。得緣所起名。彼無差別。而愚夫妄想。是名內緣法。
〔魏譯〕大慧。何者內法因緣集相。大慧。所謂無明業愛。如是等法名內因緣集相。大慧。因無明等陰界入等。而得名為因緣集相。而諸凡夫虗妄分別各見別相。
〔唐譯〕內者。謂無明愛業等生蘊界處法。是為內緣起。此但愚夫之所分別。
大慧。彼因者有六種。謂當有因。相續因。相因。作因。顯示因。待因。當有因者。作因已內外法生。相續因者。作攀緣已內外法生陰種子等。相因者。作無間相續相生。作因者。作增上事如轉輪王。顯示因者。妄想事生已相現作所作。如鐙照色等。待因者。滅時作。相續斷不妄想性生。
〔魏譯〕大慧。因有六種。何等為六。一者當因。二者相續因。三者相因。四者作因。五者了因。六者相待因。大慧。當因者。作因已能生內外法。大慧。相續因者。能攀緣內外法陰種子等。大慧。相因者。能生相續次第作事而不斷絕。大慧。作因者。能作增上因如轉輪王。大慧。了因者。妄想事生已能顯示。如燈照色等。大慧。相待因者。於滅時不見虗妄生法。相續事斷絕故。
〔唐譯〕大慧。因有六種。謂當有因。相屬因。相因。能作因。顯了因。觀待因。大慧。當有因者。謂內外法作因生果。相屬因者。謂內外法作所緣生果蘊種子等。相因者作無間相生相續果。能作因者謂作增上而生於果。如轉輪王。顯了因者。謂分別生能顯境相。如燈照物。觀待因者。謂滅時相續斷無妄想生。
大慧。彼自妄想相愚夫。不漸次生不俱生。所以者何。若復俱生者。作所作無分別。不得因相故。若漸次生者。不得相我故。漸次生不生。如不生子無父名。
〔魏譯〕大慧。如是諸法。凡夫自心虗妄分別。大慧。是諸法非次第生。非一時生。何以故。大慧。若一切法一時生者。因果不可差別。以不見因果身相故。若次第生者。未得身相不得言次第生。如未有子不得言父。
〔唐譯〕大慧。此是愚夫自所分別。非漸次生亦非頓生。何以故。大慧。若頓生者。則作與所作無有差別。求其因相不可得故。若漸生者。求其體相亦不可得。如未生子云何名父。
大慧。漸次生相續方便不然。但妄想耳。因攀緣次第增上緣等。生所生故。大慧。漸次生不生。妄想自性計著相故。漸次俱不生。自心現受用故。自相共相外性非性。大慧。漸次俱不生。除自心現不覺妄想故相生。是故因緣作事方便相。當離漸次俱見。
〔魏譯〕大慧。愚痴凡夫自心觀察。次第相續不相應故。作如是言。因緣次第緣緣緣增上緣等能生諸法。大慧。如是次第諸法不生。大慧。虗妄分別取法體相。一時次第俱亦不生。復次大慧。自心中見身及資生故。大慧。自相同相外法無法。是故次第一時不生。大慧。但虗妄識生自心見故。大慧。汝當應離不正見因緣生事。次第一時生法。
〔唐譯〕諸計度人言以因緣所緣緣無間緣增上緣等。所生能生互相繫屬。次第生者理不得成。皆是妄情執着相故。大慧。漸次與頓皆悉不生。但有心現身資等故。外自共相皆無性故。唯除識起自分別見。大慧。是故應離因緣所作和合相中漸頓生見。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。一切都無生。亦無因緣滅。於彼生滅中。而起因緣想。非遮滅復生。相續因緣起。唯為斷凡愚。癡惑妄想緣。有無緣起法。是悉無有生。習氣所迷轉。從是三有現。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。因緣無不生。不生故不滅。生滅因緣虗。非生亦非滅。為遮諸因緣。愚人虗妄取。有無緣不生。故諸法不起。以於三界中。熏習迷惑心。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。一切法無生。亦復無有滅。於彼諸緣中。分別生滅相。非遮諸緣會。如是滅復生。但止於凡愚。妄情之所着。緣中法有無。是悉無有生。習氣迷轉心。從是生有現。
真實無生緣。亦復無有滅。觀一切有為。猶如虗空華。攝受及所攝。捨離惑亂見。非已生當生。亦復無因緣。一切無所有。斯皆是言說。
〔魏譯〕因緣本自無。不生亦不滅。見諸有為法。石女虗空華。轉可取能取。不生惑妄見。現本皆不生。緣本亦不有。如是等諸法。自體是空無。亦無有住處。為世間說有。
〔唐譯〕本來無有生。亦復無有滅。觀一切有為。譬如虗空華。離能取所取。一切迷惑見。無能生所生。亦復無因緣。但隨世俗故。而說有生滅。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。惟願為說言說妄想相心經。世尊。我及餘菩薩摩訶薩。若善知言說妄想相心經。則能通達言說所說二種義。疾得阿耨多羅三藐三菩提。以言說所說二種趣淨一切眾生。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願世尊。為我說名分別言語相心法門。我及一切諸菩薩等若得善知名分別言語相心法門。則能通達言說及義二種之法。速得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。言說及義。能令一切眾生得清淨解。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。願為我說言說分別相心法門。我及諸菩薩摩訶薩善知此故。通達能說所說二義。疾得阿耨多羅三藐三菩提。令一切眾生於二義中而得清淨。
佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有四種言說妄想相。謂相言說。夢言說。過妄想計着言說。無始妄想言說。相言說者。從自妄想色相計著生。夢言說者。先所經境界隨憶念生。從覺已境界無性生。過妄想計着言說者。先怨所作業隨憶念生。無始妄想言說者。無始虗偽計着過自種習氣生。是名四種言說妄想相。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。善哉大慧。諦聽諦聽。當為汝說。大慧菩薩言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧菩薩言。大慧。有四種妄想言說。何等為四。一者相言說。二者夢言說。三者妄執言說。四者無始言說。大慧。相言說者。所謂執着色等諸相而生。大慧。夢言說者。念本受用虗妄境界。依境界夢覺已。知依虗妄境界不實而生。大慧。執着言說者。念本所聞所作業生。大慧。無始言說者。從無始來執着戲論。煩惱種子熏習而生。大慧。我言四種言說虗妄執着者。我已說竟。
〔唐譯〕佛言。大慧。有四種言說分別相。所謂相言說。夢言說。計着過惡言說。無始妄想言說。大慧。相言說者。所謂執着自分別色相生。夢言說者。謂夢先所經境界覺已憶念。依不實境生。計着過惡言說者。謂憶念怨讎先所作業生。無始妄想言說者。以無始戲論妄執習氣生。是為四。
爾時大慧菩薩摩訶薩。復以此義勸請世尊。惟願更說言說妄想所現境界。世尊。何處何故。云何何因。眾生妄想言說生。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復以此義勸請如來。而白佛言。世尊。惟願為我重說四種虗妄執着言語之相。眾生言語何處出。云何出何因出。
〔唐譯〕大慧復言。世尊。願更為說言語分別所行之相。何處何因云何而起。
佛告大慧。頭胸喉鼻唇舌齗齒和合出音聲。大慧白佛言。世尊。言說妄想為異為不異。佛告大慧。言說妄想非異非不異。所以者何。謂彼因生相故。大慧。若言說妄想異者。妄想不應是因。若不異者。語不顯義。而有顯示。是故非異非不異。
〔魏譯〕佛告大慧菩薩言。大慧。從頭胷喉鼻唇舌齗齒轉故。和合出聲。大慧菩薩白佛言。世尊。口中言語虗妄法相。為異為不異。佛告大慧言。大慧。言語虗妄。非異非不異。何以故。大慧。因彼虗妄法相生言語故。大慧。若言語異者應無因生。大慧。若不異者。言說不能了前境界。大慧。說彼言語能了前境。是故非異非不異。
〔唐譯〕佛言。大慧。依頭胸喉鼻唇齶齒舌和合而起。大慧復言。世尊。言語分別為異不異。佛言。大慧。非異非不異。何以故。分別為因起言語故。若異者分別不應為因。若不異者語言不能顯義。是故非異非不異。
大慧復白佛言。世尊。為言說即是第一義。為所說者是第一義。佛告大慧。非言說是第一義。亦非所說是第一義。所以者何。謂第一義聖樂。言說所入是第一義。非言說是第一義。第一義者。聖智自覺所得。非言說妄想覺境界。是故言說妄想。不顯示第一義。言說者。生滅動搖展轉因緣起。若展轉因緣起者。彼不顯示第一義。大慧。自他相無性故。言說相不顯示第一義。復次大慧。隨入自心現量。故種種相外性非性。言說妄想不顯示第一義。是故大慧。當離言說諸妄想相。
〔魏譯〕大慧復白佛言。世尊。為言語即第一義。為言語所說為第一義。佛告大慧。非言語即第一義。何以故。大慧。為令第一義隨順言語入聖境界故。有言語說第一義。非言語即第一義。大慧。第一義者。聖智內證非言語法是智境界。以言語能了彼境界。大慧。說第一義言語者。是生滅法念念不住。因緣和合有言語生。大慧。因緣和合者。彼不能了第一義。何以故。以無自相他相故。是故大慧。言語不能了第一義。復次大慧。隨順自心見外諸法無法分別。是故不能了知第一義。是故大慧。汝當應離種種言語妄分別相。
〔唐譯〕大慧復言。世尊。為言語是第一義。為所說是第一義。佛告大慧。非言語是亦非所說。何以故。第一義者是聖樂處因言而入。非即是言。第一義者是聖智內自證境。非言語分別智境。言語分別不能顯示。大慧。言語者。起滅動搖展轉因緣生。若展轉緣生。於第一義不能顯示。第一義者無自他相。言語有相不能顯示。第一義者但唯自心。種種外相悉皆無有。言語分別不能顯示。是故大慧。應當遠離言語分別。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。諸性無自性。亦復無言說。甚深空空義。愚夫不能了。一切性自性。言說法如影。自覺聖智子。實際我所說。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。諸法本虗妄。無有自體實。是故諸言語。不能說有無。空及與不空。凡夫不能知。諸法無體相。說眾生亦爾。虗妄分別無。有如化夢等。觀察一切法。不住於涅槃。亦不住世間。如王長者等。為令諸子喜。泥作諸禽獸。先與虗偽物。後乃授實事。我說種種法。自法鏡像等。為諸佛子喜。後說明實際。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。諸法無自性。亦復無言說。不見空空義。愚夫故流轉。一切法無性。離語言分別。諸有如夢化。非生死涅槃。如王及長者。為令諸子喜。先示相似物。後賜真實者。我今亦復然。先說相似法。後乃為其演。自證實際法。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。惟願為說離一異俱不俱有無非有非無常無常。一切外道所不行。自覺聖智所行。離妄想自相共相。入於第一真實之義。諸地相續漸次上上增進清淨之相。隨入如來地相。無開發本願。譬如眾色摩尼境界。無邊相行。自心現趣部分之相一切諸法。我及餘菩薩摩訶薩。離如是等妄想自性自共相見。疾得阿耨多羅三藐三菩提。令一切眾生一切安樂具足充滿。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願世尊。為諸菩薩及我身。說離一異俱不俱有無非有非無常無常。一切外道所不能行。聖智自證覺所行故。離於自相同相法故。入第一義實法性故。諸地次第上上清淨故。入如來地相故。依本願力如如意寶。無量境界脩行之相自然行故。於一切法自心現見差別相故。我及一切諸菩薩等。離於如是妄想分別同相異相。速得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。與一切眾生安隱樂具悉令滿足故。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。願為我說離一異俱不俱有無非有無常無常等。一切外道所不能行。自證聖智所行境界。遠離妄計自相共相。入於真實第一義境。漸淨諸地入如來位。以無功用本願力故。如如意寶普現一切無邊境界。一切諸法皆是自心所現差別。令我及餘諸菩薩等。於如是等法。離妄計自性自共相見。速證阿耨多羅三藐三菩提。普令眾生具足圓滿一切功德。
佛告大慧。善哉善哉。汝能問我如是之義。多所安樂多所饒益。哀愍一切諸天世人。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。不知心量愚痴凡夫。取內外性。依於一異俱不俱有無非有非無常無常。自性習因。計着妄想。
〔魏譯〕佛告大慧。善哉善哉善哉大慧。汝為哀愍一切天人。多所安樂多所饒益。乃能問我如是之義。善哉善哉大慧。諦聽諦聽。當為汝分別解說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。愚痴凡夫不能覺知唯自心見。執着外諸種種法相以為實有。是故虗妄分別一異俱不俱有無非有非無常無常。因自心熏習依虗妄分別心故。
〔唐譯〕佛言。大慧。善哉善哉。汝哀愍世間請我此義。多所利益多所安樂。大慧。凡夫無智不知心量。妄習為因執着外物。分別一異俱不俱有無非有無常無常等一切自性。
譬如羣鹿為渴所逼。見春時𦦨而作水想。迷亂馳趣不知非水。如是愚夫。無始虗偽妄想所熏習。三毒燒心樂色境界見生住滅。取內外性。墮於一異俱不俱有無非有非無常無常想。妄見攝受。
〔魏譯〕大慧。譬如羣獸為渴所逼。依熱陽𦦨自心迷亂而作水想。東西馳走不知非水。大慧。如是凡夫愚癡心見。因無始來虗妄執着戲論熏習。貪嗔癡熱迷心逼惱。樂求種種諸色境界。生住滅法不善分別凡夫。墮於一異俱不俱有無非有非無常無常等。
〔唐譯〕大慧。譬如羣獸為渴所逼。於熱時𦦨而生水想。迷惑馳趣不知非水。愚痴凡夫亦復如是。無始戲論分別所熏。三毒燒心樂色境界。見生住滅取內外法。墮一異等執着之中。
如犍闥婆城。凡愚無智而起城想。無始習氣計着相現。彼非有城非無城。如是外道。無始虗偽習氣計着。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。不能了知自心現量。
〔魏譯〕大慧。譬如凡夫見乾闥婆城生實城想。因無始來虗妄分別城相種子熏習而見。大慧。彼城非城非不城。大慧。一切外道亦復如是。因無始來戲論熏習。執着一異俱不俱有無非有非無常無常法故。大慧。以不覺知惟是自心虗妄見故。
〔唐譯〕大慧。如乾闥婆城非城非非城。無智之人無始時來。執着城種妄習熏故而作城想。外道亦爾。以無始來妄習熏故。不能了達自心所現。着一異等種種言說。
譬如有人夢見男女象馬車步城邑園林山河浴池種種莊嚴。自身入中覺已憶念。大慧。於意云何。如是士夫於前所夢憶念不捨。為黠慧不。大慧白佛言。不也世尊。佛告大慧。如是凡夫惡見所噬。外道智慧不知如夢自心現性。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。
〔魏譯〕大慧。譬如有人於睡夢中見諸男女。象馬車步。城邑聚落。牛與水牛。園林樹木。種種山河。池泉浴流。宮殿樓閣。種種莊嚴廣大嚴博。見身在中忽然即覺。覺已憶念彼廣大城。大慧。於意云何。彼人名為是聖者不。大慧白佛言。不也世尊。佛告大慧。一切愚癡凡夫外道邪見諸見亦復如是。不能覺知諸法夢睡自心見故。執著一異俱不俱有無非有非無常無常見故。
〔唐譯〕大慧。譬如有人夢見男女象馬車步城邑園林種種嚴飾。覺已憶念彼不實事。大慧。汝意云何。如是之人是黠慧不。答言不也。大慧。外道亦爾。惡見所噬不了唯心。執著一異有無等見。
譬如畫像不高不下。而彼凡愚作高下想。如是未來外道。惡見習氣充滿。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。自壞壞他。餘離有無無生之論。亦說言無。謗因果見拔善根本。壞清淨因。勝求者當遠離去。作如是說。彼墮自他俱見有無妄想已。墮建立誹謗。以是惡見當墮地獄。
〔魏譯〕大慧。譬如畫像不高不下。大慧。愚痴凡夫妄見諸法有高有下。大慧。於未來世依諸外道邪見心熏習。增長虗妄分別一異俱不俱有無非有非無常無常等。大慧。而彼外道自壞壞他。說如是言。諸法不生不滅有無寂靜。彼人名為不正見者。大慧。彼諸外道謗因果法。因邪見故拔諸一切善根白法清淨之因。大慧。欲求勝法者當遠離說如是法人。彼人心著自他二見。執虗妄法墮於誹謗。建立邪心入於惡道。
〔唐譯〕大慧。譬如畫像無高無下。愚夫妄見作高下想。未來外道亦復如是。惡見熏習妄心增長。執一異等自壞壞他。於離有無無生之論。亦說為無。此謗因果拔善根本。應知此人分別有無起自他見。當墮地獄。欲求勝法。宜速遠離。
譬如翳目見有垂髮。謂眾人言汝等觀此。而是垂髮畢竟非性非無性。見不見故。如是外道。妄見希望依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。誹謗正法自陷陷他。
〔魏譯〕大慧。譬如目翳見虗空中有於毛輪。為他說言。如是如是青黃赤白汝何不觀。大慧。而彼毛輪本自無體。何以故。有見不見故。大慧。諸外道等依邪見心虗妄分別亦復如是。虗妄執着一異俱不俱有無非有非無常無常生諸法故。
〔唐譯〕大慧。譬如翳目見有毛輪。互相謂言此事希有。而此毛輪非有非無。見不見故。外道亦爾。惡見分別執着一異俱不俱等。誹謗正法自陷陷他。
譬如火輪非輪。愚夫輪想。非有智者。如是外道惡見希望。依於一異俱不俱有無非有非無常無常想。一切性生。
〔唐譯〕大慧。譬如火輪實非是輪。愚夫取着非諸智者。外道亦爾。惡見樂欲執着一異俱不俱等。一切法生。
譬如水泡似摩尼珠。愚小無智作摩尼想。計着追逐。而彼水泡非摩尼非非摩尼。取不取故。如是外道惡見妄想習氣所熏。於無所有說有生緣。有者言滅。
〔魏譯〕大慧。譬如天雨生於水泡似玻瓈珠。愚痴凡夫妄見執着。生於珠想東西走逐。大慧。而彼水泡非寶珠非不寶珠。何以故。有取不取故。大慧。彼諸外道因虗妄心分別熏習亦復如是。說非有法依因緣生。復有說言實有法滅。
〔唐譯〕大慧。譬如水泡似玻瓈珠。愚夫執實奔馳而取。然彼水泡非珠非非珠。取不取故。外道亦爾。惡見分別習氣所熏。說非有為生壞於緣有。
復次大慧。有三種量五分論。各建立已得聖智自覺。離二自性事。而作有性妄想計着。
〔魏譯〕復次大慧。彼諸外道建立三種量五分論。而作是言。實有聖者內證之法。離二自體虗妄分別故。
〔唐譯〕復次大慧。立三種量已。於聖智內證離二自性法。起有性分別。
大慧。心意意識身心轉變。自心現攝所攝諸妄想斷。如來地自覺聖智。脩行者不於彼作性非性想。若復脩行者。如是境界性非性攝取相生者。彼即取長養及取我人。
〔魏譯〕大慧。離心意意識。轉身便得聖種類身。修行諸行無如是心。離自心見能取可取虗妄境界故。入如來地自身進趣證聖智故。如實脩行者。不生有無心故。大慧。如實脩行者必得如是境界故。大慧。若取有無法者。即為我相人相眾生相壽者相故。
〔唐譯〕大慧。諸脩行者。轉心意識離能所取。住如來地自證聖法。於有及無不起於想。大慧。諸脩行者。若於境界起有無執。則着我人眾生壽者。
大慧。若說彼性自性自共相。一切皆是化佛所說。非法佛說。又諸言說。悉由愚夫希望見生。不為別建立趣自性法。得聖智自覺三昧樂住者。分別顯示。
〔魏譯〕大慧。說有無法自相同相。是名應化佛說。非法佛說。復次大慧。應化如來說如是法。隨順愚痴凡夫見心令其脩行。非為建立如實脩行。示現自身內證聖智三昧樂行故。
〔唐譯〕大慧。一切諸法自相共相。是化佛說。非法佛說。大慧。化佛說法但順愚夫所起之見。不為顯示自證聖智三昧樂境。
譬如水中有樹影現。彼非影非非影。非樹形非非樹形。如是外道見習所熏妄想計著。依於一異俱不俱有無非有非無常無常想。而不能知自心現量。譬如明鏡。隨緣顯現一切色像而無妄想。彼非像非非像。而見像非像。妄想愚夫而作像想。如是外道惡見。自心像現妄想計着。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。譬如風水和合出聲。彼非性非非性。如是外道惡見妄想。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。譬如大地無草木處。熱𦦨川流洪浪雲湧。彼非性非非性。貪無貪故。如是愚夫。無始虗偽習氣所熏妄想計著。依生住滅一異俱不俱有無非有非無常無常。緣自住事門。亦復如彼熱𦦨波浪。譬如有人呪術機發。以非眾生數。毗舍闍鬼。方便合成動搖云為。凡愚妄想計着往來。如是外道惡見希望。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。戲論計着不實建立。大慧。是故欲得自覺聖智事。當離生住滅一異俱不俱有無非有非無常無常等惡見妄想。
〔魏譯〕大慧。譬如人見水中樹影。大慧。彼非影非不影。何以故。有樹則有無樹則無故。大慧。彼諸外道依邪見心妄想熏習亦復如是。分別一異俱不俱有無非有非無常無常。妄想分別故。何以故。以不覺知唯自心見故。大慧。譬如明鏡隨緣得見一切色像無分別心。大慧。彼非像非不像。何以故。有緣得見無緣不見故。大慧。愚癡凡夫自心分別見像有無。大慧。一切外道自心妄想分別鏡像亦復如是。見一異俱不俱故。大慧。譬如諸響因入山河水風空屋和合而聞。彼所聞響非有非無。何以故。因聲聞聲故。大慧。一切外道自心虗妄分別熏習。見一異俱不俱有無非有非無常無常故。大慧。譬如大地無諸草木園林之處因於日光塵土和合見水波動。而彼水波非有非無。何以故。令眾生歡喜不歡喜故。大慧。一切外道愚癡凡夫亦復如是。因無始來煩惱心熏習。戲論分別生住滅。一異俱不俱有無非有非無常無常。聖人內身證智門中。示現陽𦦨渴愛事故。大慧。譬如有人依呪術力起於死屍。機關木人無眾生體。依毗舍闍力。依巧師力作去來事。而諸愚癡凡夫。執着以為實有。以去來故。大慧。愚痴凡夫諸外道等墮邪見心亦復如是。執着虗妄一異俱不俱有無非有非無常無常故。是故凡夫外道。虗妄建立如是法故。是故大慧。汝當遠離生住滅見一異俱不俱有無非有非無常無常故。自身內證聖智分別故。
〔唐譯〕大慧。譬如水中有樹影現。彼非影非非影。非樹形非非樹形。外道亦爾。諸見所熏不了自心。於一異等而生分別。譬如明鏡無有分別。隨順眾緣現諸色像。彼非像非非像而見像非像。愚夫分別而作像想。外道亦爾。於自心所現種種形像。而執一異俱不俱相。大慧。譬如谷響依於風水人等音聲和合而起。彼非有非無。以聞聲非聲故。外道亦爾。自心分別熏習力故。起於一異俱不俱見。大慧。譬如大地無草木處日光照觸焰水波動。彼非有非無。以倒想非想故。愚癡凡夫亦復如是。無始戲論惡習所熏。於聖智自證法性門中。見生住滅一異有無俱不俱性。大慧。譬如木人及以起屍。以毗舍闍機關力故。動搖運轉云為不絕。無智之人取以為實。愚痴凡夫亦復如是。隨逐外道起諸惡見。著一異等虗妄言說。是故大慧。當於聖智所證法中離生住滅一異有無俱不俱等一切分別。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。幻夢水樹影。垂髮熱時𦦨。如是觀三有。究竟得解脫。譬如鹿渴想。動轉迷亂心。鹿想謂為水。而實無水事。如是識種子。動轉見境界。愚夫妄想生。如為翳所翳。於無始生死。計着攝受性。如逆楔出楔。捨離貪攝受。如幻呪機發。浮雲夢電光。觀是得解脫。永斷三相續。於彼無有作。猶如𦦨虗空。如是知諸法。則為無所知。言教唯假名。彼亦無有相。於彼起妄想。陰行如垂髮。如畫垂髮幻。夢犍闥婆城。火輪熱時𦦨。無而現眾生。常無常一異。俱不俱亦然。無始過相續。愚夫痴妄想。明鏡水淨眼。摩尼妙寶珠。於中現眾色。而實無所有。一切性顯現。如晝熱時𦦨。種種眾色現。如夢無所有。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。五陰及與識。如水中樹影。如幻夢所見。莫依意識取。諸法如毛輪。如𦦨水迷惑。觀察於三界。一切如幻夢。若能如是觀。脩行得解脫。如夏獸愛水。搖動迷惑心。彼處無水事。妄想見為水。如意識種子。境界動生見。愚痴取為實。彼法生如翳。無始世愚痴。取物如懷抱。如因楔出楔。誑凡夫入法。幻起屍機關。夢電雲恒爾。觀世間如是。斷有得解脫。陽焰虗空中。無有諸識知。觀諸法如是。不着一切法。諸識唯有名。以諸相空無。見陰如毛輪。何法中分別。畫及諸毛輪。幻夢乾闥婆。火輪禽取水。實無而見有。常無常及一。二俱及不俱。依無始因縛。凡夫迷惑心。鏡寶水眼中。現諸種種像。妄見種種色。如夢石女兒。一切法無實。如獸愛空水。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。諸識蘊有五。猶如水樹影。所見如幻夢。不應妄分別。三有如陽𦦨。幻夢及毛輪。若能如是觀。究竟得解脫。譬如熱時𦦨。動轉迷亂心。渴獸取為水。而實無水事。如是識種子。動轉見境界。如翳者所見。愚夫生執着。無始生死中。執着所纏覆。退捨令出離。如因榍出榍。幻呪機所作。浮雲夢電光。觀世恒如是。永斷三相續。此中無所有。如空中陽𦦨。如是知諸法。則為無所知。諸蘊如毛輪。於中妄分別。唯假施設名。求相不可得。如畫垂髮幻。夢乾闥婆城。火輪熱時𦦨。實無而見有。如是常無常。一異俱不俱。無始繫縛故。愚夫妄分別。明鏡水淨眼。摩尼妙寶珠。於中現色像。而實無所有。心識亦如是。普現眾色相。如夢空中焰。亦如石女兒。
復次大慧。菩薩如來說法離如是四句。謂一異俱不俱有無非有非無常無常。離於有無建立誹謗分別結集。真諦緣起道滅解脫。如來說法以是為首。非性非自在。非無因非微塵。非時非自性相續而為說法。復次大慧。為淨煩惱爾𦦨障故。譬如商主。次第建立百八句無所有。善分別諸乘及諸地相。
〔魏譯〕復次大慧。諸佛如來說法離四種見。謂離一異俱不俱故。遠離建立有無故。大慧。一切諸佛如來說法。依實際因緣寂滅解脫故。大慧。一切諸佛如來說法。依究竟境界。非因自性自在天無因微塵時。不依如是說法。復次大慧。諸佛說法離二種障煩惱障智障。如大商主將諸人眾。次第置於至未曾見究竟安隱寂靜之處。次第安置令善解知乘地差別相故。
〔唐譯〕復次大慧。諸佛說法離於四句。謂離一異俱不俱及有無等建立誹謗。大慧。諸佛說法以諦緣起滅道解脫而為其首。非與勝性自在宿作自然時微塵等而共相應。大慧。諸佛說法為淨惑智二種障故。次第令住一百八句無相法中。而善分別諸乘地相。猶如商主善導眾人。
復次大慧。有四種禪。云何為四。謂愚夫所行禪。觀察義禪。攀緣如禪。如來禪。云何愚夫所行禪。謂聲聞緣覺外道修行者。觀人無我性自相共相骨璅。無常苦不淨相計著為首。如是相不異觀。前後轉進相不除滅。是名愚夫所行禪。
〔魏譯〕復次大慧。有四種禪。何等為四一者愚痴凡夫所行禪。二者觀察義禪。三者念真如禪。四者諸佛如來禪。何者愚痴凡夫所行禪。謂聲聞緣覺外道修行。觀人無我自相同相骨璅故。無常苦無我不淨執着諸相。如是如是決定畢竟不異故。如是次第因前觀次第上上乃至非想滅盡定解脫是名愚痴凡夫外道聲聞等禪。
〔唐譯〕復次大慧。有四種禪。何等為四。謂凡夫所行禪。觀察義禪。攀緣真如禪。諸如來禪。云何愚夫所行禪。謂聲聞緣覺諸脩行者。知人無我。見自他身骨璅相連皆是無常苦不淨相。如是觀察堅着不捨。漸次增勝至無想滅定。是名愚夫所行禪。
云何觀察義禪。謂人無我自相共相。外道自他俱無性已。觀法無我。彼地相義漸次增進。是名觀察義禪。
〔魏譯〕大慧。何者觀察義禪。謂觀人無我自相同相故。見愚痴凡夫外道自相同相自他相無實故。觀法無我諸地行相義次第故。大慧是名觀察義禪。
〔唐譯〕云何觀察義禪。謂知自共相人無我已。亦離外道自他俱作。於法無我諸地相義。隨順觀察。是名觀察義禪。
云何攀緣如禪。謂妄想二無我妄想。如實處不生妄想。是名攀緣如禪。
〔魏譯〕大慧。何者觀真如禪。謂觀察虗妄分別因緣。如實知二種無我。如實分別一切諸法無實體相。爾時不住分別心中得寂靜境界。大慧。是名觀真如禪。
〔唐譯〕云何緣真如禪。謂若分別無我有二是虗妄念。若如實知彼念不起。是名緣真如禪。
云何如來禪。謂入如來地得自覺聖智相三種樂住。成辦眾生不思議事。是名如來禪。
〔魏譯〕何者觀察如來禪。謂如實入如來地故。入內身聖智相三空三種樂行故。能成辦眾生所作不可思議。大慧。是名觀察如來禪。
〔唐譯〕云何諸如來禪。謂入佛地住自地證智三種樂。為諸眾生作不思議事。是名諸如來禪。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。愚夫所行禪。觀察相義禪。攀緣如實禪。如來清淨禪。譬如日月形。鉢頭摩深險。如虗空火盡。脩行者觀察。如是種種相。外道道通禪。亦復墮聲聞。及緣覺境界。捨離彼一切。是則無所有。一切剎諸佛。以不思議手。一時摩其頂。隨順入如相。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。凡夫等行禪。觀察義相禪。正念真如禪。究竟佛淨禪。譬如日月形。鉢頭摩海相。虗空火盡相。行者如是觀。如是種種相。墮於外道法。亦墮於聲聞。辟支佛等行。捨離於一切。則是無所有。時十方剎土。諸佛真如手。摩彼行者頂。入真如無相。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。愚夫所行禪。觀察義相禪。攀緣真如禪。如來清淨禪。脩行者在定。觀見日月形。波頭摩深險。虗空火及畫。如是種種相。墮於外道法。亦墮於聲聞。辟支佛境界。捨離此一切。住於無所緣。十方諸國土。所有無量佛。悉引光明手。而摩是人頂。是則能隨入。如如真實相。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。般涅槃者。說何等法。謂為涅槃。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。言涅槃。涅槃者說何等法。名為涅槃。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩復白佛言。世尊諸佛如來所說涅槃。說何等法。名為涅槃。
佛告大慧。一切自性習氣藏意意識見習轉變。名為涅槃。諸佛及我涅槃。自性空事境界。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。涅槃者。轉滅諸識法体相故。轉諸見熏習故。轉心意阿棃耶識法相熏習。名為涅槃。大慧。我及諸佛說如是涅槃法体境界空事故。
〔唐譯〕佛告大慧。一切識自性習氣。及藏識意識見習轉已。我及諸佛說名涅槃。即是諸法性空境界。
復次大慧。涅槃者。聖智自覺境界離斷常妄想性非性。云何非常。謂自相共相妄想斷故非常。云何非斷。謂一切聖去來現在得自覺故非斷。
〔魏譯〕復次大慧。言涅槃者。謂內身聖智脩行境界故。離虗妄分別有無法故。大慧。云何非常。謂離自相同相分別法故。是故非常。大慧。云何非斷。謂過去未來現在一切聖人內身證得故是。故非斷。
〔唐譯〕復次大慧。涅槃者。自證聖智所行境界。遠離斷常及有無。云何非常。謂離自相共相諸分別故。云何非斷。謂去來現在一切聖者自證智所行故。
大慧。涅槃不壞不死。若涅槃死者。復應受生相續。若壞者。應墮有為相。是故涅槃離壞離死。是故脩行者之所歸依。
〔魏譯〕大慧。般涅槃者非死非滅。大慧。若般涅槃是死法者。應有生縛故。大慧。若般涅槃是滅法者。應墮有為法故。是故大慧。般涅槃者。非死非滅。如實脩行者之所皈依故。
〔唐譯〕復次大慧。大般涅槃不壞不死。若死者應更受生。若壞者應是有為。是故涅槃不壞不死。諸脩行者之所歸趣。
復次大慧。涅槃非捨非得。非斷非常。非一義非種種義。是名涅槃。
〔魏譯〕復次大慧。言涅槃者非可取非可捨。非此處非彼處。非斷非常。非一義非種種義。是故名為涅槃。
〔唐譯〕復次大慧。無捨無得故。非斷非常故。不一不異故。說名涅槃。
復次大慧。聲聞緣覺涅槃者。覺自相共相不習近境界。不顛倒見妄想不生。彼等於彼作涅槃覺。
〔魏譯〕復次大慧。聲聞涅槃者。觀察自相同相覺諸法故。名聲聞涅槃。大慧。辟支佛涅槃者不樂憒閙。見諸境界無常無樂無我無淨。不生顛倒相。是故聲聞辟支佛非究竟處生涅槃想故。
〔唐譯〕復次大慧。聲聞緣覺知自共相捨離憒閙。不生顛倒。不起分別。彼於其中。生涅槃想。
復次大慧。二種自性相。云何為二。謂言說自性相計着。事自性相計着。言說自性相計着者。從無始言說虗偽習氣計着生。事自性相計着者。從不覺自心現分齊故。
〔魏譯〕復次大慧。我為汝說二法体相。何等為二。一者執着言說体相。二者執着世事體相。大慧。何者執着言說相。謂無始來執着言說戲論熏習生故。大慧。何者執着世事相。謂不如實知唯是自心見外境界故。
〔唐譯〕復次大慧。有二種自性相。何者為二。謂執着言說自性相。執着諸法自性相。執着言說自性相者。以無始戲論執着言說習氣故起。執着諸法自性相。以不覺自心所現故起。
復次大慧。如來以二種神力建立。菩薩摩訶薩頂禮諸佛聽受問義。云何二種神力建立。謂三昧正受。為現一切身面言說神力。及手灌頂神力。
〔魏譯〕復次大慧。諸菩薩摩訶薩依二種願力住持故。頂禮諸佛如來應正徧知問所疑事。大慧何等二種願力住持。一者依三昧三摩䟦提住持力。二者徧身得樂。謂佛如來手摩其頂授位住持力。
〔唐譯〕復次大慧。諸佛有二種加持。持諸菩薩。令頂禮佛足請問眾義。云何為二。謂令入三昧。及身現其前。手灌其頂。
大慧。菩薩摩訶薩初菩薩地住佛神力。所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧已。十方世界一切諸佛。以神通力為現一切身面言說。如金剛藏菩薩摩訶薩及餘如是相功德成就菩薩摩訶薩。
〔魏譯〕大慧。諸菩薩摩訶薩住初地中承諸如來住持力故。名入菩薩大乘光明三昧。大慧。諸菩薩摩訶薩入大乘光明三昧已。爾時十方諸佛如來應正徧知。與諸菩薩住持力故現身口意。大慧。如金剛藏菩薩摩訶薩。及餘成就如是功德相菩薩摩訶薩。
〔唐譯〕大慧。初地菩薩摩訶薩蒙諸佛持力故。入菩薩大乘光明定。入已十方諸佛普現其前身語加持。如金剛藏及餘成就如是功德相菩薩摩訶薩者是。
大慧。是名初菩薩地。菩薩摩訶薩得菩薩三昧正受神力。於百千劫積習善根之所成就。次第諸地對治所治相。通達究竟。至法雲地住大蓮華微妙宮殿。坐大蓮華寶師子座。同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞。眾寶瓔珞莊嚴其身。如黃金薝蔔日月光明。諸最勝子從十方來。就大蓮華宮殿座上。而灌其頂。譬如自在轉輪聖王。及天帝釋太子灌頂。是名菩薩手灌頂神力。大慧。是名菩薩摩訶薩二種神力。若菩薩摩訶薩住二種神力。面見諸佛如來。若不如是則不能見。
〔魏譯〕大慧。如是諸菩薩摩訶薩。住初地中三昧三摩䟦提力住持故。以百千萬億劫脩習善根力故。次第如實知地對治法相成就。菩薩摩訶薩至法雲地。住大寶蓮華王宮殿師子座上坐。同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞。寶冠瓔珞莊嚴其身。如閻浮檀金瞻蔔日月光明勝蓮華色。爾時十方一切如來各申其手。遙摩蓮花王座上菩薩摩訶薩頂。如得自在王帝釋王轉輪王灌太子頂授位故。大慧。彼授位菩薩。及眷屬菩薩摩訶薩。依如來手摩頂故得遍身樂。是故言手摩菩薩頂住持力。大慧。是名諸菩薩摩訶薩二種住持力。大慧。諸菩薩摩訶薩依此二種住持力故。能觀察一切諸如來身。大慧。若無二種住持力者。則不得見諸佛如來。
〔唐譯〕大慧。此菩薩摩訶薩蒙佛持力入三昧已。於百千劫集諸善根。漸入諸地善能通達治所治相。至法雲地。處大蓮華微妙宮殿。坐於寶座。同類菩薩所共圍繞。首戴寶冠。身如黃金薝蔔花色。如盛滿月放大光明。十方諸佛舒蓮華手。於其座上而灌其頂。如轉輪王太子受灌頂已而得自在。此諸菩薩亦復如是。是名為二。諸菩薩摩訶薩為二種持之所持故。即能親見一切諸佛異則不能。
復次大慧。菩薩摩訶薩凡所分別三昧神足諸法之行。是等一切悉住如來二種神力。大慧。若菩薩摩訶薩離佛神力能辯說者。一切凡夫亦應能說。所以者何。謂不住神力故。大慧。山石樹木及諸樂器城郭宮殿。以如來入城威神力故。皆自然出音樂之聲。何況有心者。聾盲喑啞無量眾苦。皆得解脫。如來有如是等無量神力。利安眾生。
〔魏譯〕大慧。若諸菩薩。摩訶薩離二種住持力能說法者。愚痴凡夫亦應說法。何以故。謂不以得諸佛住持力故。大慧。依諸如來住持力故。山河石壁草木園林。及種種妓樂。城邑聚落宮殿屋宅皆能出於說法之聲。自然皆出妓樂之音。大慧。何況有心者聾盲瘖瘂。無量眾生離諸苦惱。大慧。如佛如來住持之力。無量利益安樂眾生。
〔唐譯〕復次大慧。諸菩薩摩訶薩。入於三昧現通說法。如是一切皆由諸佛二種持力。大慧。若諸菩薩離佛加持能說法者。則諸凡夫亦應能說。大慧。山林草樹城郭宮殿及諸樂器。如來至處以佛持力尚演法音。況有心者。聾盲瘖瘂離苦解脫。大慧。如來持力有如是等廣大作用。
大慧菩薩復白佛言。世尊。以何因緣。如來應供等正覺。菩薩摩訶薩住三昧正受時。及勝進地灌頂時。加其神力。佛告大慧。為離魔業煩惱故。及不墮聲聞地禪故。為得如來自覺地故。及增進所得法故。是故如來應供等正覺。咸以神力建立。諸菩薩摩訶薩若不以神力建立者。則墮外道惡見妄想。及諸聲聞眾魔希望。不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故諸佛如來咸以神力。攝受諸菩薩摩訶薩。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。神力人中尊。大願悉清淨。三摩提灌頂。初地及十地。
〔魏譯〕大慧菩薩復白佛言。世尊。世尊何故諸菩薩摩訶薩。入三昧三摩䟦提。及入諸地時。諸佛如來應正徧知作住持力。佛告大慧。為護魔業煩惱散亂心故。為不墮聲聞禪定地故。為內身證如來地故。為增長內身證法故。大慧。是故諸佛如來應正徧知。為諸菩薩作住持力。大慧。若諸如來不為菩薩作住持力者。墮諸外道聲聞辟支佛魔事故。不得阿耨多羅三藐三菩提。是故諸佛如來應正徧知。大慈攝取諸菩薩故。爾時世尊重說偈言。菩薩依自身。本願力清淨。入三昧受位。初地至十地。諸佛人中尊。神力作住持。
〔唐譯〕大慧菩薩復白佛言。何故如來以其持力。令諸菩薩入於三昧及殊勝地中手灌其頂。佛言。大慧。為欲令其遠離魔業諸煩惱故。為令不墮聲聞地故。為令遠入如來地故。令所得法倍增長故。諸佛以加持力持諸菩薩。大慧。若不如是。彼諸菩薩便墮外道及以聲聞魔境之中。則不得無上菩提。是故如來以加持力攝諸菩薩。爾時世尊重說頌言。世尊清淨願。有大加持力。初地十地中。三昧及灌頂。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。佛說緣起。即是說因緣不自說道。世尊。外道亦說因緣。謂勝自在時微塵生。如是諸性生。然世尊所謂因緣生諸性言說。有間悉檀無間悉檀。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如世尊說。十二因緣從因生果。不說自心妄想分別見力而生。世尊。若爾外道亦說從因生果。世尊。外道說言。從於自性自在天時微塵等因生一切法。如來亦說。依於因緣而生諸法。而不說有自建立法。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。佛說緣起。是由作起非自体起。外道亦說勝性自在時我微塵生於諸法。今佛世尊。但以異名說作緣起。非義有別。
世尊外道亦說有無有生。世尊亦說無有生生已滅。如世尊所說。無明緣行乃至老死。此是世尊無因說。非有因說。世尊建立作如是說。此有故彼有。非建立漸生。觀外道說勝。非如來也。所以者何。世尊。外道說因。不從緣生而有所生。世尊說觀因有事。觀事有因。如是因緣雜亂。如是展轉無窮。
〔魏譯〕世尊。外道亦說。從於有無而生諸法。世尊說言。諸法本無依四緣生生已還滅。世尊說從無明緣行乃至於有。依眼識等生一切法。如世尊說。亦有諸法無因而生。何以故。不從因生一時無前後。以因此法生此法。世尊自說因虗妄因法生此法非次第生故。世尊。若爾外道說法勝而如來不如。何以故。世尊。外道說因無因緣能生果。如來說法因亦依果果亦依因。若爾因緣無因無果。世尊。若爾彼此因果展轉無窮。世尊說言。從此法生彼法。若爾無因生法。
〔唐譯〕世尊。外道亦說以作者故從無生有。世尊亦說以因緣故一切諸法本無而生生已歸滅。如佛所說。無明緣行乃至老死。此說無因非說有因。世尊說言。此有故彼有。若一時建立非次第相待者。其義不成。是故外道說勝。非如來也。何以故。外道說因不從緣生而有所生。世尊所說。果待於因因復待因。如是展轉成無窮過。又此有故彼有者。則無有因。
佛告大慧。我非無因說及因緣雜亂說。此有故彼有者。攝所攝非性。覺自心現量。大慧。若攝所攝計着。不覺自心現量。外境界性非性。彼有如是過。非我說緣起。我常說言因緣和合而生諸法。非無因生。
〔魏譯〕佛告大慧。我今當說。因此法生彼法。不同外道所立因果。無因之法亦從因生。我不如是。我說諸法從因緣生。非無因緣亦不雜亂。亦無展轉無窮之過。何以故。以無能取可取法故。大慧。外道不知自心見故。執着能取可取之法。不知不覺唯自心見內外法故。大慧。彼諸外道不知自心內境界故見有無物。是故外道有如是過。非我過也。我常說言。因緣和合而生諸法非無因生。
〔唐譯〕佛言。大慧。我了諸法唯心所現無能取所取。說此有故彼有。非是無因及因緣過失。大慧。若不了諸法唯心所現。計有能取及以所取。執着外境若有若無。彼有是過非我所說。
大慧復白佛言。世尊。非言說有性有一切性耶。世尊。若無性者。言說不生。是故言說有性有一切性。
〔魏譯〕大慧復言。世尊。有言語說。應有諸法。世尊若無諸法者。應不說言語。世尊。是故依言說應有諸法。
〔唐譯〕大慧復白佛言。世尊。有言說故。必有諸法。若無諸法。言依何起。
佛告大慧。無性而作言說。謂兔角龜毛等。世間現言說。大慧。非性非非性但言說耳。如汝所說。言說有性。有一切性者。汝論則壞。
〔魏譯〕佛告大慧。亦有無法而說言語。謂兔角龜毛石女兒等。於世間中而有言說。大慧。彼兔角非有非無而說言語。大慧。汝言已有言說應有諸法者。此義已破。
〔唐譯〕佛告大慧。雖無諸法亦有言說。豈不現見龜毛兔角石女兒等。世人於中皆起言說。大慧。彼非有非非有。而有言說耳。大慧。如汝所說。有言說故有諸法者。此論則壞。
大慧。非一切剎土有言說。言說者是作耳。或有佛剎瞻視顯法。或有作相。或有揚眉。或有動睛。或咲或欠。或謦欬。或念剎土。或動搖。大慧。如瞻視及香積世界普賢如來國土。但以瞻視。令諸菩薩得無生法忍。及諸勝三昧。是故非言說有性有一切性。大慧。見此世界蚊蚋蟲蟻。是等眾生無有言說而各辦事。
〔魏譯〕大慧。非一切佛國土言語說法。何以故。以諸言語唯是人心分別說故。是故大慧。有佛國土直視不瞬口無言語。名為說法。有佛國土直爾示相。名為說法。有佛國土但動眉相。名為說法。有佛國土唯動眼相。名為說法。有佛國土咲名說法。有佛國土欠呿名說法。有佛國土咳名說法。有佛國土念名說法。有佛國土身名說法。大慧。如無瞬世界及眾香世界。於普賢如來應正徧知。彼菩薩摩訶薩。觀察如來目不暫瞬。得無生法忍。亦得無量勝三昧法。是故大慧。汝不得言有言語說應有諸法。大慧。如來亦見諸世界中。一切微蟲蚊虻蠅等眾生之類。不說言語共作自事而得成辦。
〔唐譯〕大慧。非一切佛土皆有言說。言說者假安立耳。大慧。或有佛土瞪視顯法。或現異相。或復揚眉。或動目睛。或示微咲頻申謦欬憶念動搖。以如是等而顯於法。大慧。如不瞬世界妙香世界及普賢如來佛土之中。但瞪視不瞬。令諸菩薩獲無生法忍及諸勝三昧。大慧。非由言說而有諸法。此世界中蠅蟻等虫。雖無言說成自事故。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。如虗空兔角。及與槃大子。無而有言說。如是性妄想。因緣和合法。凡愚起妄想。不能如實知。輪迴三有宅。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。如虗空兔角。及與石女兒。無而有言語。如是妄分別。因緣和合法。愚痴分別生。不知如實法。輪迴三界中。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。如虗空兔角。及與石女兒。無而有言說。妄計法如是。因緣和合中。愚夫妄謂生。不能如實解。流轉於三有。
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷二之上
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第二之下
明臨濟正宗中都沙門員珂會譯
一切佛語心品第二之下
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。常聲者何事說。佛告大慧。為惑亂。以彼惑亂。諸聖亦現而非顛倒。大慧。如春時𦦨火輪垂髮犍闥婆城幻夢鏡像。世間顛倒非明智也。然非不現。大慧。彼惑亂者。有種種現非惑亂作無常。所以者何。謂離性非性故。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。世尊說常法。依何等法作如是說。佛告聖者大慧菩薩言。大慧。依迷惑法我說為常。何以故。大慧。聖人亦見世間迷惑法非顛倒心。大慧。譬如陽𦦨火輪毛輪乾闥婆城幻夢水中月鏡中像。世間非智慧者。見有諸像顛倒見故。有智慧者不生分別。非不見彼迷惑之事。大慧。有智慧者見彼種種迷惑之事不生實心。何以故離有無法故。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩。摩訶薩。復白佛言。世尊所說常聲依何處說。佛言。大慧。依妄法說。以諸妄法聖人示現然不顛倒。大慧。譬如陽𦦨火輪垂髮乾闥婆城夢幻鏡像。世無智者生顛倒解。有智不然然非不現。大慧。妄法現時無量差別。然非無常。何以故。離有無故。
大慧。云何離性非性惑亂。謂一切愚夫種種境界故。如彼恒河。餓鬼見不見故。無惑亂性。於餘現故非無性。如是惑亂。諸聖離顛倒不顛倒。是故惑亂常。謂相相不壞故。大慧。非惑亂種種相妄想相壞。是故惑亂常。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。大慧。云何迷惑法離於有無。謂諸愚痴凡夫。見有種種境界。如諸餓鬼大海恒河見水不見。大慧。是迷惑法不得言有不得言無。大慧。餘眾生見彼是水故不得言無。大慧。迷惑之事亦復如是。以諸聖人離顛倒見故。大慧。言迷惑法常者。以想差別故。大慧。因迷惑法見種種相。而迷惑法不分別異差別。是故大慧。迷惑法常。
〔唐譯〕云何離有無。一切愚夫種種解故。如恒河水有見不見。餓鬼不見不可言有。餘所見故不可言無。聖於妄法離顛倒見。大慧。妄法是常。相不異故。非諸妄法有差別相。以分別故而有別異。是故妄法其体是常。
大慧。云何惑亂真實。若復因緣。諸聖於此惑亂不起顛倒覺非不顛倒覺。大慧。除諸聖於此惑亂有少分想。非聖智事相。大慧。凡有者。愚夫妄說。非聖言說。
〔魏譯〕大慧。云何迷惑法名之為實。以諸聖人迷惑法中不生顛倒心。亦不生實心。大慧。而諸聖人見彼迷惑法起少心想。不生聖智事相。大慧。起少想者。是謂凡夫非謂聖人。
〔唐譯〕大慧。云何而得妄法真實。謂諸聖者於妄法中不起顛倒。非顛倒覺。若於妄法有少分想則非聖智。有少想者。當知則是愚夫戲論非聖言說。
彼惑亂者。倒不倒妄想。起二種種性。謂聖種性及愚夫種性。聖種性者。三種分別。謂聲聞乘緣覺乘佛乘。云何愚夫妄想起聲聞乘種性。謂自共相計着。起聲聞乘種性。是名妄想起聲聞乘種性。大慧。即彼惑亂妄想。起緣覺乘種性。謂即彼惑亂自共相不親計着起緣覺乘種性。云何智者即彼惑亂。起佛乘種性。謂覺自心現量外性非性不妄想相。起佛乘種性。是名即彼惑亂起佛乘種性。
〔魏譯〕大慧。分別彼惑亂法顛倒非顛倒者。能生二種性。何等二種。一者能生凡夫性。二者能生聖人性。大慧。彼聖人性者。能生三種差別之性。所謂聲聞辟支佛佛國土差別性故。大慧。云何毛道凡夫分別迷惑法。而能生彼聲聞乘性。大慧。所謂執着彼迷惑法自相同相。能成聲聞乘性。大慧。是名迷惑法能生能成聲聞乘性。大慧。云何愚痴凡夫分別迷惑法。而能生彼辟支佛乘性。大慧。所謂執着彼迷惑法。觀察諸法自相同相不樂憒閙。能生辟支佛乘性。大慧。是名迷惑法能生能成辟支佛乘性。大慧。云何智者即分別彼迷惑之法。能生佛乘性。大慧。所謂見彼能見可見唯是自心。而不分別有無法故。大慧。如是觀察迷惑之法。能生能成如來乘性。大慧。如是名為性義。
〔唐譯〕大慧。若分別妄法是倒非倒。彼則成就二種種性。謂聖種性。凡夫種性。大慧。聖種性者。彼復三種。謂聲聞緣覺佛乘別故。大慧。云何愚夫分別妄法生聲聞乘種性。所謂計着自相共相。大慧。何謂復有愚夫分別妄法成緣覺乘種性。謂即執着自共相時離於憒閙。大慧。何謂智人分別妄法而得成就佛乘種性。所謂了達一切唯是自心分別所見無有外法。
又種種事性。凡夫惑想。起愚夫種性。彼非有事非無事。是名種性義。大慧。即彼惑亂不妄想。諸聖心意意識過習氣自性法轉變性。是名為如。是故說如離心我說此句顯示離想。即說離一切想。
〔魏譯〕大慧。何者一切毛道凡夫。即分別彼迷惑之法見種種事。能生世間所有乘性。以觀察諸法如是如是決定不異。是故大慧。彼迷惑法愚痴凡夫。虗妄分別種種法體。大慧。彼迷惑法非是實事非不實事。何以故。大慧。聖人觀察彼迷惑法不虗妄分別。是故聖人能轉心意意識身相。離煩惱習故。是故聖人轉彼迷惑法。名為真如。大慧。此名何等法。此名真如法。離分別法故。大慧。為此義故。我重宣說真如法體離分別法。彼真如中無彼虗妄分別法故。
〔唐譯〕大慧。有諸愚夫分別妄法種種事物。決定如是決定不異。此則成就生死乘性。大慧。彼妄法中種種事物。非即是物亦非非物。大慧。即彼妄法。諸聖智者。心意意識諸惡習氣自性法轉依故。即說此妄名為真如。是故真如離於心識。我今明了顯示此句離分別者。悉離一切諸分別故。
大慧白佛言。世尊。惑亂為有為無。佛告大慧。如幻無計着相。若惑亂有計着相者。計着性不可滅。緣起應如外道說因緣生法。
〔魏譯〕大慧菩薩復白佛言。世尊。彼惑亂法為有為無。佛告大慧。彼迷惑法執着種種相故名有。大慧。彼迷惑法於妄想中若是有者。一切聖人皆應不離。執着有無虗妄法故。大慧。如外道說十二因緣。有從因生不從因生。此義亦如是。
〔唐譯〕大慧菩薩白言。世尊。所說妄法為有為無。佛言。如幻無執着相故。若執着相體是有者。應不可轉。則諸緣起。應如外道說作者生。
大慧白佛言。世尊。若惑亂如幻者。復當與餘惑作因。佛告大慧。非幻惑因。不起過故。大慧。幻不起過無有妄想。大慧。幻者從他明處生。非自妄想過習氣處生。是故不起過。大慧。此是愚夫心惑計着。非聖賢也。
〔魏譯〕大慧言。世尊若迷惑法如幻見者。此迷惑法異於迷惑。以迷惑法能生法故。佛告大慧。大慧。非迷惑法生煩惱過。大慧。若不分別迷惑法者不生諸過。復次大慧。一切幻法依於人功呪術而生。非自心分別煩惱而生。是故大慧。彼迷惑法不生諸過。唯是愚痴人見迷惑法故。大慧。愚痴凡夫執着虗妄微細之事而生諸過。非謂聖人。
〔唐譯〕大慧又言。若諸妄法同於幻者。此則當與餘妄作因。佛言大慧。非諸幻事為幻惑因。以幻不生諸過惡故。以諸幻事無分別故。大慧。夫幻事者。從他明呪而得生起。非自分別過習力起。是故幻事不生過惡。大慧。此妄惑法唯是愚夫心所執着。非諸聖者。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。聖不見惑亂。中間亦無實。中間若真實。惑亂即真實。捨離一切惑。若有相生者。是亦為惑亂。不淨猶如翳。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。聖不見惑亂。中間亦無實。迷惑即是實。實法決迷惑。捨離諸迷惑。若有相生者。即彼是迷惑。不淨猶如翳。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。聖不見妄法。中間亦非實。以妄即真故。中間亦真實。若離於妄法。而有相生者。此還即是妄。如翳未清淨。
復次大慧。非幻無有相似。見一切法如幻。大慧白佛言。世尊。為種種幻相計着言一切法如幻。為異相計着。若種種幻相計着。言一切性如幻者。世尊。有性不如幻者。所以者何。謂色種種相非因。世尊。無有因色種種相現如幻。世尊。是故無種種幻相計着相似性如幻。
〔魏譯〕復次大慧。汝不得言幻是無故。一切諸法亦無如幻。大慧言。世尊。為執着諸法如幻相故。言諸法如幻。為執着諸法顛倒相故。言諸法如幻也。世尊。若執着諸法如幻相者。世尊不得言一切法皆如幻相。若執着諸法顛倒相故言如幻者。不得言一切法如幻。何以故。世尊色有種種因相見故。世尊。無有異因色有諸相可見如幻。是故世尊。不得說言執着諸法一切如幻。
〔唐譯〕復次大慧。見諸法非幻無有相似。故說一切法如幻。大慧言。世尊。為依執着種種幻相。言一切法猶如幻耶。為異依此執着顛倒相耶。若依執着種種幻相。言一切法猶如幻者。世尊。非一切法悉皆如幻。何以故。見種種色相不無因故。世尊。都無有因令種種色相顯現如幻。是故世尊。不可說言依於執着種種幻相。言一切法與幻相似。
佛告大慧。非種種幻相計着相似一切法如幻。大慧。然不實一切法。速滅如電。是則如幻。大慧。譬如電光剎那頃現現已即滅。非愚夫現。如是一切性自妄想自共相。觀察無性。非現色相計着。
〔魏譯〕佛告大慧。非謂執着種種法相。說言諸法一切如幻。大慧。諸法顛倒速滅如電故言如幻。大慧。一切諸法譬如電光即見即滅。凡夫不見。大慧。一切諸法亦復如是。以一切法自心分別同相異相。以不能觀察故不如實見。以妄執着色等法故。
〔唐譯〕佛言。大慧。不依執着種種幻相言一切法如幻。大慧。以一切法不實速滅如電故說如幻。大慧。譬如電光見已即滅。世間凡愚悉皆現見一切諸法。依自分別自共相現亦復如是。以不能觀察無所有故。而妄計着種種色相。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。非幻無有譬。說法性如幻。不實速如電。是故說如幻。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。非見色等法。說言無幻法。故不違上下。我說一切法。不見有本性。如幻無生體。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。非幻無相似。亦非有諸法。不實速如電。如幻應當知。
大慧復白佛言。如世尊所說。一切性無生及如幻。將無世尊前後所說自相違耶。說無生性如幻。
〔魏譯〕大慧復白佛言。世尊。如世尊說。諸法不生。復言如幻。將無世尊前後所說自相違也。以如來說一切諸法不如幻故。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如佛先說。一切諸法皆悉無生。又言如幻。將非所說前後相違。
佛告大慧。非我說無生性如幻前後相違過。所以者何。謂生無生覺自心現量。有非有外性非性無生現。大慧。非我前後說相違過。然壞外道因生故。我說一切性無生。大慧。外道痴聚。欲令有無有生。非自妄想種種計着緣。大慧。我非有無有生。是故我以無生說而說。
〔魏譯〕佛告大慧。我說一切法不生如幻者。不成前後有相違過。何以故。以諸一切愚痴凡夫不見生法及不生法。不能覺知自心有無外法有無何以故。以不能見不生法故。大慧。我如是說諸法前後無有相違。大慧。我遮外道建立因果義不相當。故我說諸法不生。大慧。一切外道愚痴羣聚作如是說。從於有無生一切法。不說自心分別執着因緣而生。大慧。我說諸法亦有不生亦無不生。是故大慧。我說諸法不生不滅。
〔唐譯〕佛言。大慧。無有相違。何以故。我了於生即是無生。唯是自心之所見故。若有若無一切外法。見其無性本不生故。大慧。為離外道因生義故。我說諸法皆悉不生。大慧。外道羣聚共興惡見。言從有無生一切法。非自執着分別為緣。大慧。我說諸法非有無生故名無生。
大慧。說性者。為攝受生死故。壞無見斷見故。為我弟子攝受種種業受生處故。以性聲說攝受生死。
〔魏譯〕大慧。我說一切諸法有者。護諸弟子令知二法。何等為二。一者攝取諸世間故。二者為護諸斷見故。何以故。以依業故有種種身攝六道生。是故我說言有諸法攝取世間。
〔唐譯〕大慧。說諸法者。為令弟子知依諸業攝受生死。遮其無有斷滅見故。
大慧。說幻性自性相。為離性自性相故。隨愚夫惡見相希望。不知自心現量。壞因所作生緣自性相計着。說夢幻自性相一切法。不令愚夫惡見希望。計着自及他一切法。如實處見作不正論。大慧。如實處見一切法者。謂超自心現量。
〔魏譯〕大慧。我說一切法如幻者。為令一切愚痴凡夫畢竟能離自相同相故。以諸凡夫痴心執着墮於邪見。以不能知但是自心虗妄見故。令離執着因緣生法。是故我說一切諸法如幻如夢無有實體。何以故。若不如是說者。愚痴凡夫執邪見心。欺誑自身及於他身。離如實見一切法故。大慧。云何住如實見。謂入自心見諸法故。
〔唐譯〕大慧。說諸法相如幻者。令離諸法自性相故。為諸凡愚墮惡見欲不知諸法唯心所現。為令遠離執着因緣生起之相。說一切法如幻如夢。彼諸愚夫執着惡見欺誑自他。不能明見一切諸法如實住處。大慧。見一切法如實處者。謂能了達唯心所現。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。無生作非性。有性攝生死。觀察如幻等。於相不妄想。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。如汝言諸法。一切不生者。是則謗因果。不生如實見。我說有生法。攝受諸世間。見諸法同幻。不取諸見相。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。無作故無生。有法攝生死。了達如幻等。於相不分別。
復次大慧。當說名句形身相。善觀名句形身菩薩摩訶薩。隨入義句形身。疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已。覺一切眾生。大慧。名身者。謂若依事立名。是名名身。句身者。謂句有義身。自性決定究竟。是名句身。形身者。謂顯示名句。是名形身。又形身者。謂長短高下。又句身者。謂徑跡。如象馬人獸等所行徑跡。得句身名。大慧。名及形者。謂以名說無色四陰故說名。自相現故說形。是名名句形身。說名句形身相分齊。應當脩學。
〔魏譯〕復次佛告聖者大慧菩薩言。大慧。我今為諸菩薩摩訶薩。說名句字身相。以諸菩薩善知名句字身相故。依名句字身相。速得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。為眾生說名句字相。大慧菩薩白佛言。善哉世尊。唯願速說。大慧。何者名身。謂依何等。何等法作名。名身事物名異義一。大慧。是名我說名身。大慧。何者是句身。謂義事決定究竟見義故。大慧。是名我說句身。大慧。何者是字身。謂文句畢竟故。大慧。復次名身者。依何等法了別名句。能了知自形相故。大慧。復次句身者。謂句字畢竟故。大慧。復次名身者。所謂諸字從名差別。從阿字乃至呵字。名為名身。大慧。復次字身者。謂聲長短音韻高下。名為字身。大慧。復次句身者。謂巷路行跡。如人象馬諸獸行跡等。得名為句。大慧。復次名字者。謂無色四陰依名而說。大慧。復次名字相者。謂能了別名字相故。大慧。是名名句字身相。大慧。如是名句字相。汝應當為人演說。
〔唐譯〕復次大慧。我當說名句文身相。諸菩薩摩訶薩善觀此相了達其義。疾得阿耨多羅三藐三菩提。復能開悟一切眾生。大慧。名身者。謂依事立名。名即是身。是名名身。句身者。謂能顯義決定究竟。是名句身。文身者。謂由於此能成名句。是名文身。復次大慧。句身者。謂句事究竟。名身者。謂諸字名各各差別。如從阿字乃至呵字。文身者。謂長短高下。復次句身者。如足跡。如衢巷中人畜等跡。名謂非色四蘊。以名說故。文謂名之自相。由文顯故是名名句文身。此名句文身相汝應脩學。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。名身與句身。及形身差別。凡夫愚計著。如象溺深泥。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。名身與句身。及字身差別。凡夫癡計着。如象溺深泥。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。名身與句身。及字身差別。凡愚所計着。如象溺深泥。
復次大慧。未來世智者以離一異俱不俱見相我所通義。問無智者。彼即答言。此非正問。謂色等常無常。為異不異。如是涅槃諸行相所相。求那所求那。造所造。見所見。塵及微塵。脩與脩者。如是比展轉相。如是等問。而言佛說無記止論。非彼痴人之所能知。謂聞慧不具故。如來應供等正覺。令彼離恐怖句故。說言無記不為記說。又止外道見論故。而不為說。
〔魏譯〕復次大慧。未來世中無智慧者。以邪見心不知如實法故。因問論自言智者。有智者問如實之法。離邪見相一異俱不俱。而彼愚人作如是言。是問非是。非正念問。謂色等法常無常為一為異。如是涅槃有為諸行為一為異。相中所有能見所見為一為異。作者所作為一為異。四大中色香味觸為一為異。能見可見為一為異。泥團微塵為一為異。知者所知為一為異。如是等上上次第相。上上無記置答。佛如是說是謂謗我。大慧。而我不說如是法者。為遮外道邪見說故。
〔唐譯〕復次大慧。未來世中有諸邪見惡思覺者。離如實法以見一異俱不俱相。問諸智者。彼即答言。此非正問。謂色與無常。為異為不異。如是涅槃諸行。相所相。依所依。造所造。見所見。地與微塵。智與智者。為異為不異。如是等不可記事次第而問。世尊說此當止記答。愚夫無智非所能知。佛欲令其離驚怖處不為記說。大慧。不記說者。欲令外道永得出離作者見故。
大慧。外道作如是說。謂命即是身。如是等無記論。大慧。彼諸外道愚痴於因作無記論。非我所說。大慧。我所說者。離攝所攝妄想不生。云何止彼。大慧。若攝所攝計着者。不知自心現量故止彼。大慧。如來應供等正覺。以四種記論。為眾生說法。大慧。止記論者。我時時說。為根未熟不為熟者。
〔魏譯〕何以故。大慧。外道等說。謂身即命身異命異。如是等法外道所說是無記法。大慧。外道迷於因果義故。是故無記。非我法中名無記也。大慧。我佛法中離能見可見虗妄之相無分別心。是故我法中無有置答。諸外道等執着可取能取。不知但是自心見法。為彼人故我說言有四種問法。無記置答非我法中。大慧。諸佛如來應正遍知。為諸眾生有四種說。言置答者。大慧。為待時故說如是法。為根未熟非為根熟。是故我說置答之義。
〔唐譯〕大慧。諸外道眾計有作者。作如是說。命即是身命異身異。如是等說名無記論。大慧。外道癡惑說無記論。非我教中。大慧。我教中說離能所取不起分別。云何可止。大慧。若有執着能取所取。不了唯是自心所見。彼應可止。大慧。諸佛如來以四種記論為眾生說法。大慧。止記論者我別時說。以根未熟且止說故。
復次大慧。一切法離所作因緣不生。無作者故。一切法不生。大慧。何故一切性離自性。以自覺觀時。自共性相不可得故。說一切法不生。何故一切法不可持來不可持去。以自共相欲持來無所來。欲持去無所去。是故一切法離持來去。大慧。何故一切諸法不滅。謂性自性相無故。一切法不可得故。一切法不滅。大慧。何故一切法無常。謂相起無常性。是故說一切法無常。大慧。何故一切法常。謂相起無生。性無常常。故說一切法常。
〔魏譯〕復次大慧。一切諸法若離作者及因。是故不生。以無作者故。是故我說諸法不生。佛告大慧一切諸法無有體相。大慧白佛言。世尊。何故一切諸法無實体相。佛告大慧。自智觀察一切諸法自相同相不見於法。是故我說一切諸法無實體相。佛告大慧。一切諸法亦無取相。大慧言。世尊。以何義故一切諸法亦無取相。佛告大慧。自相同相無法可取。是故我說無法可取。佛告大慧。一切諸法亦無捨相。大慧言。世尊。何故諸法亦無捨相。佛告大慧。觀察自相同相法無法可捨。是故我說一切諸法亦無捨相。佛告大慧。諸法不滅。大慧言。世尊。何故一切諸法不滅。佛告大慧。觀一切法自相同相無体相故。是故我說諸法不滅。佛告大慧。諸法無常。大慧言。世尊。何故一切諸法無常。佛告大慧。一切諸法常無常相常不生相。是故我說諸法無常。復次大慧。我說一切諸法無常。大慧言。世尊。何故一切諸法無常。佛告大慧。以相不生以不生體相。是故常無常。是故我說諸法無常。
〔唐譯〕復次大慧。何故一切法不生。以離能作所作無作者故。何故一切法無自性。以證智觀自相共相不可得故。何故一切法無來去。以自共相來無所從去無所至故。何故一切法不滅。謂一切法無性相故。不可得故。何故一切法無常。謂諸相起無常性故。何故一切法常。謂諸相起即是不起。無所有故。無常性常。是故我說一切法常。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。記論有四種。一向反詰問。分別及止論。以制諸外道。有及非有生。僧伽毗舍師。一切悉無記。彼如是顯示。正覺所分別。自性不可得。以離於言說。故說離自性。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。記論有四種直答及質答。分別答置答。以制諸外道。數論與勝論。言有非有生。而說悉無記。彼作如是說。正智慧觀察。自性不可得。是故不可說。及說無体相。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。一向反詰問。分別與置答。如是四種說。摧伏諸外道。數論與勝論。言有非有生。如是等諸說。一切皆無記。以智觀察時。體性不可得。以彼無可說。故說無自性。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。惟願為說諸須陀洹須陀洹趣差別通相。若菩薩摩訶薩。善解須陀洹趣差別通相。及斯陀含阿那含阿羅漢方便相。分別知已。如是如是。為眾生說法。謂二無我相及二障淨。度諸地相究竟通達。得諸如來不思議究竟境界。如眾色摩尼。善能饒益一切眾生。以一切法境界無盡身財。攝養一切。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。唯願世尊。為我等說須陀洹等行差別相。我及一切菩薩摩訶薩等。善知須陀洹等修行相已。如實知須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢等。如是如是為眾生說。眾生聞已入二無我相淨二種障。次第進取地地勝相。得如來不可思議境界脩行。得修行處已。如如意寶隨眾生念受用境界身口意行故。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。願為我說諸須陀洹須陀洹行差別相。我及諸菩薩摩訶薩聞是義故。於須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢方便相。皆得善巧。如是而為眾生演說。令其證得二無我法淨除二障。於諸地相漸次通達。獲於如來不可思議智慧境界。如眾色摩尼。普令眾生悉得饒益。
佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。今為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然聽受。佛告大慧。有三種須陀洹須陀洹果差別。云何為三。謂下中上。下者極七有生。中者三五有生而般涅槃。上者即彼生而般涅槃。
〔魏譯〕佛告大慧言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽今為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然聽受。佛告大慧言。大慧。須陀洹有三種果差別。大慧言。何等三種。佛告大慧謂下中上。大慧。何者須陀洹下。謂三有中七反受生。大慧。何者為中。謂三生五生入於涅槃。大慧。何者為上。謂即一生入於涅槃。
〔唐譯〕佛言。諦聽當為汝說。大慧言唯。佛言。大慧。諸須陀洹須陀洹果差別有三。謂下中上。大慧。下者於諸有中極七反生。中者三生五生。上者即於此生而入涅槃。
此三種有三結下中上。云何三結。謂身見疑戒取。是三結差別。上上昇進得阿羅漢。
〔魏譯〕大慧。是三種須陀洹有三種結。謂下中上。大慧。何者三結。謂身見疑戒取。大慧。彼三種結上上勝進。得阿羅漢果。
〔唐譯〕大慧。此三種人斷三種結。謂身見疑戒禁取。上上勝進得阿羅漢。
大慧。身見有二種。謂俱生及妄想。如緣起妄想自性妄想。譬如依緣起自性種種妄想自性計着生。以彼非有非無非有無。無實妄想相故。愚夫妄想種種妄想。自性相計着。如熱時𦦨鹿渴水想。是須陀洹妄想身見。彼以人無我攝受無性。斷除久遠無知計着。
〔魏譯〕大慧。身見有二種。何等為二。一者俱生。二者虗妄分別而生。如因緣分別法故。大慧。譬如依諸因緣法相虗妄分別而生實相。彼因緣法中非有非無。以分別有無非實相故。愚痴凡夫執着種種法相。如諸禽獸見於陽𦦨取以為水。大慧。是名須陀洹分別身見。何以故。以無智故。無始世來虗妄取相故。大慧。此身見垢見人無我乃能遠離。
〔唐譯〕大慧。身見有二種。謂俱生及分別。如依緣起有妄計性。大慧。譬如依止緣起性故。種種妄計執着性生。彼法但是妄分別相。非有非無。非亦有亦無。凡夫愚癡而橫執着。猶如渴獸妄生水想。此分別身見無智慧故久遠相應。見人無我即時捨離。
大慧。俱生者。須陀洹身見。自他身等四陰無色相故。色生造及所造故。展轉相因相故。大種及色不集故。須陀洹觀有無品不現身見則斷。如是身見斷貪則不生。是名身見相。
〔魏譯〕大慧。何者須陀洹俱生身見。所謂自身他身俱見。彼二四陰。無色色陰生時。依於四大及四塵等。彼此因緣和合生色。而須陀洹知已能離有無邪見斷於身見。斷身見已不生貪心。大慧。是名須陀洹身見之相。
〔唐譯〕大慧。俱生身見。以普觀察自他之身。受等四蘊無色相故。色由大種而得生故。是諸大種互相因故。色不集故。如是觀已。明見有無即時捨離。捨身見故貪則不生。是名身見相。
大慧。疑相者。謂得法善見相故。及先二種身見妄想斷故。疑法不生。不於餘處起大師見為淨不淨。是名疑相須陀洹斷。
〔魏譯〕大慧。何者須陀洹疑相。謂得證法善見相已。先斷身見及於二見分別之心。是故於諸法中不生疑心。復不生心。於餘尊者以為尊想。為淨不淨故。大慧。是名須陀洹疑相。
〔唐譯〕大慧。疑相者。於所證法善見相故。及先二種身見分別斷故。於諸法中疑不得生。亦不於餘生大師想為淨不淨。是名疑相。
大慧。戒取者。云何須陀洹不取戒。謂善見受生處苦相故。是故不取。大慧。取者。謂愚夫決定受習苦行為眾具樂。故求受生。彼則不取。除回向自覺勝。離妄想無漏法相行方便受持戒支。是名須陀洹取戒相斷。
〔魏譯〕大慧。何者須陀洹戒取相。謂善見受生處苦相故。是故不取戒相。大慧。戒取者。謂諸凡夫持戒精進種種善行。求樂境界生諸天中。彼須陀洹不取是相而取自身。內證回向進趣勝處。離諸妄想修無漏戒分。大慧。是名須陀洹戒取相。
〔唐譯〕大慧。何故須陀洹不取戒禁。謂以明見生處苦相。是故不取。夫其取者。謂諸凡愚於諸有中貪着世樂。苦行持戒願生於彼。須陀洹人不取是相。唯求所證最勝無漏無分別法。修行戒品。是名戒禁取相。
須陀洹斷三結貪癡不生。若須陀洹作是念。此諸結我不成就者。應有二過。墮身見及諸結不斷。大慧白佛言。世尊。世尊說眾多貪欲。彼何者貪斷。佛告大慧愛樂女人纏綿貪著。種種方便身口惡業。受現在樂種未來苦。彼則不生。所以者何。得三昧正受樂故。是故彼斷。非趣涅槃貪斷。
〔魏譯〕大慧。須陀洹斷三結煩惱離貪瞋癡。若須陀洹生如是心。此是三結我離三結者。大慧。是名見三法隨於身見。彼若如是不離三結。大慧。是故須陀洹不生如是心。大慧白佛言。世尊。世尊說眾多貪須陀洹離何等貪。佛告大慧。須陀洹遠離與諸女人和合。不為現在樂種未來苦因。遠離打摑鳴抱[目*丐]視。大慧。須陀洹不生如是貪心。何以故。以得三昧樂行故。大慧。須陀洹遠離如是等貪。非離涅槃貪。
〔唐譯〕大慧。須陀洹人捨三結故離貪瞋癡。大慧。若須陀洹作如是念。我離諸結。則有二過。謂墮我見及諸結不斷。大慧白言。貪有多種。捨何等貪。佛告大慧。捨於女色纏綿貪欲。見此現樂生來苦故。又得三昧殊勝樂故。是故捨彼非涅槃貪。
大慧。云何斯陀含相。謂頓照色相妄想生相。見相不生。善見禪趣相故。頓來此世盡苦際得涅槃。是故名斯陀含。
〔魏譯〕大慧。何者斯陀含果相。謂一往見色相現前生心。非虗妄分別想見。以善見禪脩行相故。一往來世間。便斷苦盡入於涅槃。是故名斯陀含。
〔唐譯〕大慧。云何斯陀含果。謂不了色相起色分別。一往來已善脩禪行。盡苦邊際而般涅槃。是名斯陀含。
大慧。云何阿那含。謂過去未來現在色相性非性生。見過患使。妄想不生故。及結斷故。名阿那含。
〔魏譯〕大慧。何者阿那含相。謂於過去現在未來色相中生有無心。以見使虗妄分別心。諸結不生。不來故名阿那含。
〔唐譯〕大慧。云何阿那含果。謂於過去現在色相起有無見。分別過惡隨眠不起。永捨諸結更不還來。是名阿那含。
大慧。阿羅漢者。謂諸禪三昧解脫力明。煩惱苦妄想非性。故名阿羅漢。
〔魏譯〕大慧。阿羅漢相。謂不生分別思惟可思惟。三昧解脫力通煩惱苦等分別心。故名阿羅漢。
〔唐譯〕大慧。阿羅漢者。謂諸禪三昧解脫力通悉已成就。煩惱諸諸苦分別永盡。是名阿羅漢。
大慧白佛言。世尊。世尊說三種阿羅漢。此說何等阿羅漢。世尊。為得寂靜一乘道。為菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢。為佛化化。佛告大慧。得寂靜一乘道聲聞非餘。餘者行菩薩行。及佛化化。巧方便本願故。於大眾中示現受生。為莊嚴佛眷屬故。大慧。於妄想處種種說法。謂得果得禪禪者入禪。悉遠離故。示現得自心現量得果相。說名得果。復次大慧欲超禪無量無色界者。當離自心現量相。大慧。受想正受超自心現量者不然。何以故。有心量故。
〔魏譯〕大慧菩薩白佛言。世尊。說三種阿羅漢。此說何等羅漢名阿羅漢。世尊為說得決定寂滅羅漢。為發菩提願善根忘善根羅漢。為化應化羅漢。佛告大慧。為說得決定寂滅聲聞羅漢非餘羅漢。大慧。餘羅漢者。謂曾脩行菩薩行者。復有應化佛所化羅漢。本願善根方便力故。現諸佛土生大眾中。莊嚴諸佛大會眾故。大慧。分別去來說種種事。遠離證果能思惟所思惟可思惟故。以見自心為見所見說得果相。復次大慧。若欲遠離禪無量無色界者。應當遠離自心見相遠離少想。寂滅定三摩䟦提相故。大慧。若不如是。彼菩薩心見諸法以唯心故。
〔唐譯〕大慧言。世尊。阿羅漢有三種。謂一向趣寂。退菩提願。佛所變化此說何者。佛言。大慧。此說趣寂非是其餘。大慧。餘二種人。謂已曾發巧方便願。及為莊嚴諸佛眾會於彼示生。大慧。於虗妄處說種種法。所謂證果禪者及禪皆性離故。自心所見得果相故。復次大慧。若欲超過諸禪無量無色界者。應離自心所見諸相。大慧。想受滅三昧。超自心所見境者不然。不離心故。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。諸禪四無量。無色三摩提。一切受想滅。心量彼無有。須陀槃那果。往來及不還。及與阿羅漢。斯等心惑亂。禪者禪及緣。斷知見真諦。此則妄想量。若覺得解脫。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。諸禪四無量。無色三摩提。少想寂滅定。一切心中無。逆流脩無漏。及於一往來。往來及不還。羅漢心迷沒。思可思能思。遠離見真諦。唯是虗妄心。能知得解脫。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。諸禪與無量。無色三摩提。及以想受滅。唯心不可得。預流一來果。不還阿羅漢。如是諸聖人。悉依心妄有。禪者禪所緣。斷惑見真諦。此皆是妄想。了知即解脫。
復次大慧。有二種覺。謂觀察覺。及妄想相攝受計著建立覺。大慧。觀察覺者。謂若覺性自性相。選擇離四句不可得。是名觀察覺。
〔魏譯〕復次大慧。有二種智。何等為二。一者觀察智。二者虗妄分別取相住智。大慧。何者觀察智。謂何等智觀察一切諸法體相。離於四法無法可得。是名觀察智。
〔唐譯〕復次大慧。有二種覺智謂觀察智。及取相分別執着建立智。觀察智者。謂觀一切法。離四句不可得。
大慧。彼四句者。謂離一異俱不俱有無非有非無常無常。是名四句。大慧。此四句離。是名一切法。大慧。此四句觀察一切法。應當脩學。
〔魏譯〕大慧。何者四法。謂一異俱不俱。是名四法。大慧。若離四法一切法不可得。大慧。若欲觀察一切法者。當依四法而觀諸法。
〔唐譯〕四句者。謂一異俱不俱有非有常無常等。我以諸法離此四句。是故說言一切法離。大慧。如是觀法汝應脩學。
大慧。云何妄想相攝受計者建立覺。謂妄想相攝受。計著堅濕煖動不實妄想相。四大種宗因相譬喻。計着不實建立而建立。是名妄想相攝受計着建立覺。是名二種覺相。若菩薩摩訶薩成就此二覺相。人法無我相。究竟善知方便無所有覺。觀察行地得初地入百三昧。得差別三昧。見百佛及百菩薩。知前後際各百劫事。光照百剎土。知上上地相。大願殊勝神力自在。法雲灌頂。當得如來自覺地。善繫心十無盡句。成熟眾生種種變化光明莊嚴。得自覺聖樂三昧正受。
〔魏譯〕大慧。妄想分別取相住智者。所謂執着堅熱濕動。虗妄分別四大相故執着建立。因譬喻相故建立非實法以為實。大慧。是名虗妄分別執着取相住智。大慧。是名二種智相。大慧。諸菩薩摩訶薩。畢竟知此二相進趣法無我相。善知真實智行地。知已即得初地得百三昧。依三昧力見百佛見百菩薩。能知過去未來各百劫事。照百佛世界。照百佛世界已。善知諸地上上智相。以本願力故。能奮迅示現種種神通。於法雲地中依法雨授位。證如來內究竟法身智慧地。依十無盡善根願轉。為教化眾生種種應化。自身示現種種光明。以得自身修行證智三昧樂故。
〔唐譯〕云何取相分別執着建立智。謂於堅濕煖動諸大種性。取相執着虗妄分別。以宗因喻而妄建立。是名取相分別執着建立智。是名二種覺智相。菩薩摩訶薩知此智相。即能通達人法無我。以無相智於解行地善巧觀察。入於初地得百三昧。以勝三昧力見百佛百菩薩。知前後際各百劫事。光明照曜百佛世界。善能了知上上地相。以勝願力變現自在。至法雲地而受灌頂。入於佛地十無盡願成就眾生。種種應現無有休息。而恒安住自覺境界三昧勝樂。
復次大慧。菩薩摩訶薩。當善四大造色。云何菩薩善四大造色。大慧。菩薩摩訶薩作是覺。彼真諦者。四大不生。於彼四大不生。作如是觀察。觀察已覺名相妄想分齊。自心現分齊。外性非性。是名心現妄想分齊。謂三界觀彼四大造色性。離四句通淨。離我我所知實相自相分段住。無生自相成。
〔魏譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩應善知四大及四塵相。大慧。云何菩薩善知四大及四塵相。大慧。菩薩摩訶薩。應如是脩行。所言實者。謂無四大處。觀察四大本來不生。如是觀已復作是念。言觀察者。唯自心見虗妄覺知。以見外塵無有實物。唯是名字分別心見。所謂三界離於四大及四塵相。見如是已離四種見。見清淨法離我我所。住於自相如實法中。大慧。住自相如實法中者。謂住建立諸法無生自相法中。
〔唐譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩當善了知大種造色。云何了知。大慧。菩薩摩訶薩應如是觀。彼諸大種真實不生。以諸三界但是分別。唯心所見無有外物。如是觀時。大種所造悉皆性離。超過四句無我我所。住如實處成無生相。
大慧。彼四大種云何生造色。謂津潤妄想大種。生內外水界。堪能妄想大種。生內外火界。飄動妄想大種。生內外風界。斷截色妄想大種。生內外地界。色及虗空俱。計著邪諦。五陰集聚四大造色生。
〔魏譯〕大慧。於四大中云何有四塵。大慧。謂妄想分別桑輭濕潤。生內外水大。大慧。妄想分別煖增長力。生內外火大。大慧。妄想分別輕轉動相。生內外風大。大慧。妄想分別所有堅相。生內外地大。大慧。妄想分別內外共虗空生內外相。以執着虗妄內外邪見。五陰聚落四大及四塵生故。
〔唐譯〕大慧。彼諸大種云何造色。大慧。謂虗妄分別津潤大種成內外水界。炎盛大種成內外火界。飄動大種成內外風界。色分段大種成內外地界。離於虗空。由執着邪諦。五蘊聚集大種造色生。
大慧。識者因樂種種迹境界故。餘趣相續。大慧。地等四大及造色等。有四大緣。非彼四大緣。所以者何。謂性形相處。所作方便無性。大種不生。大慧。性形相處所作方便。和合生非無形。是故四大造色相外道妄想非我。
〔魏譯〕佛告大慧。識能執着種種境界樂求異道。取彼境界故。大慧。四大有因。謂色香味觸。大慧。四大無因。何以故。謂地自体形相長短不生四大相故。大慧。依形相大小上下容貌而生諸法。不離形相大小長短而有法故。是故大慧。外道虗妄分別四大及四塵。非我法中如此分別。
〔唐譯〕大慧。識者以執着種種言說境界。為因起故。於餘趣中相續受生。大慧。地等造色有大種因。非四大種為大種因。何以故。謂若有法有形相者。則是所作非無形者。大慧。此大種造色相外道分別。非是我說。
復次大慧。當說諸陰自性相。云何諸陰自性相。謂五陰。云何五。謂色受想行識。彼四陰非色。謂受想行識。大慧。色者四大及造色各各異相。大慧。非無色有四數如虗空。譬如虗空過數相離於數。而妄想言一虗空。大慧。如是陰過數相離於數。離性非性離四句。數相者。愚夫言說非聖賢也。
〔魏譯〕復次大慧。我為汝說五陰體相。大慧。何者五陰相。謂色受想行識。大慧。色依四大生四大彼此不同相。大慧。無色相法同如虗空。云何得成四種數相。大慧。譬如虗空離於數相。而虗妄分別此是虗空。大慧。陰之數相離於諸相。離有無相離於四相。愚痴凡夫說諸數相非謂聖人。
〔唐譯〕復次大慧。我今當說五蘊体相。謂色受想行識。大慧。色謂四大及所造色。此各異相。受等非色。大慧。非色諸蘊。猶如虗空無有四數。大慧。譬如虗空超過數相。然分別言此是虗空。非色諸蘊亦復如是。離諸數相。離有無等四種句故。數相者愚夫所說非諸聖者。
大慧。聖者如幻種種色像。離異不異施設。又如夢影士夫身。離異不異故。大慧。聖智趣同陰妄想現。是名諸陰自性相。汝當除滅。滅已說寂靜法。斷一切佛剎諸外道見。大慧。說寂靜時。法無我見淨。及入不動地。入不動地已。無量三昧自在。及得意生身。得如幻三昧。通達究竟力明自在。救攝饒益一切眾生。猶如大地載育眾生。菩薩摩訶薩普濟眾生。亦復如是。
〔魏譯〕大慧。我說諸相如幻。種種形相離一二相依假名說。如夢鏡像不離所依。大慧。如聖人智修行分別見五陰虗妄。大慧。是名五陰無五陰体相。大慧。汝今應離如是虗妄分別之相。離如是已為諸菩薩說離諸法相寂靜之法。為遮外道諸見之相。大慧。說寂靜法得證清淨無我之相入遠行地。入遠行地已得無量三昧自在如意生身故。以得諸法如幻三昧故。以得自在神通力脩行進趣故。隨一切眾生自在用如大地故。大慧。譬如大地一切眾生隨意而用。大慧。菩薩摩訶薩隨眾生用亦復如是。
〔唐譯〕諸聖但說如幻所作。唯假施設離異不異。如夢如像無別所有。不了聖智所行境故。見有諸蘊分別現前。是名諸蘊自性相。大慧。如是分別汝應捨離。捨離此已說寂靜法。斷一切剎諸外道見。淨法無我入遠行地。成就無量自在三昧。獲意生身。如幻三昧力通自在皆悉具足。猶如大地普益羣生。
復次大慧。諸外道有四種涅槃。云何為四。謂性自性非性涅槃。種種相性非性涅槃。自相自性非性覺涅槃。諸陰自共相相續流注斷涅槃。是名諸外道四種涅槃。非我所說法。大慧。我所說者。妄想識滅。名為涅槃。
〔魏譯〕復次大慧。外道說有四種涅槃。何等為四。一者自体涅槃。二者種種相有無涅槃。三者自覺体有無涅槃。四者諸陰自相同相斷相續体涅槃。大慧。是名外道四種涅槃。非我所說。大慧。我所說者。見虗妄境界分別識滅。名為涅槃。
〔唐譯〕復次大慧。涅槃有四種。何等為四。謂諸法自性無性涅槃。種種相性無性涅槃。覺自相性無性涅槃。斷諸蘊自共相流注涅槃。大慧。此四涅槃是外道義。非我所說。大慧。我所說者。分別爾炎識滅名為涅槃。
大慧白佛言。世尊。不建立八識耶。佛言。建立。大慧白佛言。若建立者。云何離意識非七識。佛告大慧。彼因及彼攀緣故七識不生。意識者。境界分段計着生。習氣長養藏識意俱。我我所計着思惟因緣生。不壞身相藏識。因攀緣自心現境界計着心聚生。展轉相因譬如海浪。自心現境界風吹。若生若滅亦如是。是故意識滅七識亦滅。
〔魏譯〕大慧白佛言。世尊。世尊可不說八種識耶。佛告大慧。我說八種識。大慧言。若世尊說八種識者。何故但言意識轉滅。不言七識轉滅。佛告大慧。以依彼念觀有故。轉識滅七識亦滅。復次大慧。意識執着取境界生。生已種種熏習增長。阿黎耶識共意識故離我我所相。着虗妄空而生分別。大慧。彼二種識無差別相。以依阿黎耶識。因觀自心見境。妄想執着生種種心。猶如束竹迭共為因。如大海波。以自心見境界風吹而有生滅。是故大慧。意識轉滅七種識轉滅。
〔唐譯〕大慧言。世尊。豈不建立八種識耶。佛言建立。大慧言。若建立者。云何但說意識滅非七識滅。佛言。大慧。以彼為因及所緣故。七識得生。大慧。意識分別境界起執着時。生諸習氣長養藏識。由是意俱我我所執。思量隨轉無別体相。藏識為因為所緣故。執着自心所現境界。心聚生起展轉為因。大慧。譬如海浪。自心所現境界風吹而有起滅。是故意識滅時七識亦滅。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。我不涅槃性。所作及與相。妄想爾𦦨識。此滅我涅槃。彼因彼攀緣。意趣等成身。與因者是心。為識之所依。如水大流盡。波浪則不起。如是意識滅。種種識不生。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。我不取涅槃。亦不捨作相。轉滅虗妄心。故言得涅槃。依彼因及念。意識諸境界。識與心作因。為識之所依。如水流枯竭波浪則不起。如是意識滅。種種識不生。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。我不以自性。及以於作相。分別境識滅。如是說涅槃。意識為心因。心為意境界。因及所緣故。諸識依止生。如大瀑流盡。波浪則無起。如是意識滅。種種識不生。
復次大慧。今當說妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相善分別。汝及餘菩薩摩訶薩。離妄想到自覺聖。外道通趣善見。覺攝所攝妄想。斷緣起種種相妄想自性行。不復妄想。
〔魏譯〕復次大慧。我為汝說虗妄分別法体差別之相。汝及諸菩薩摩訶薩。善分別知虗妄法体差別之相。離分別所分別法。善知自身內脩行法。遠離外道能取可取境界。遠離種種虗妄分別因緣法体相。遠離已不復分別虗妄之相。
〔唐譯〕復次大慧。我今當說妄計自性差別相。令汝及諸菩薩摩訶薩善知此義。超諸妄想證聖智境。知外道法。遠離能取所取分別。於依他起種種相中。不更取着妄所計相。
大慧。云何妄想自性分別通相。謂言說妄想。所說事妄想。相妄想。利妄想。自性妄想。因妄想。見妄想。成妄想。生妄想。不生妄想。相續妄想。縛不縛妄想。是名妄想自性分別通相。
〔魏譯〕大慧。何者虗妄分別法體差別之相。大慧。虗妄分別自体差別相有十二種。何等為十二。一者言語分別。二者可知分別。三者相分別。四者義分別。五者自体分別。六者因分別。七者見分別。八者建立分別。九者生分別。十者不生分別。十一者和合分別。十二者縛不縛分別。大慧。是名分別自体相差別法相。
〔唐譯〕大慧。云何妄計自性差別相。所謂言說分別。所說分別。相分別。財分別。自性分別。因分別。見分別。理分別。生分別。不生分別。相屬分別。縛解分別。大慧。此是妄計自性差別相。
大慧。云何言說妄想。謂種種妙音歌詠之聲美樂計着。是名言說妄想。
〔魏譯〕大慧。言語分別者。謂樂着種種言語美妙音聲。大慧。是名言語分別。
〔唐譯〕云何言說分別。謂執着種種美妙音詞。是名言說分別。
大慧。云何所說事妄想。謂有所說事自性聖智所知。依彼而生言說妄想。是名所說事妄想。
〔魏譯〕大慧。可知分別者。謂作是思惟。應有前法實事之相。聖人脩行知依彼法生於言語。如是分別。大慧。是名可知分別。
〔唐譯〕云何所說分別。謂執有所說事。是聖智所說境依此起說。是名所說分別。
大慧。云何相妄想。謂即彼所說事。如鹿渴想種種計着而計着。謂堅濕煖動相一切性妄想。是名相妄想。
〔魏譯〕大慧。相分別者。謂即彼可知境界中熱濕動堅種種相執以為實。如空陽𦦨諸禽獸見生於水想。大慧。是名相分別。
〔唐譯〕云何相分別。謂即於彼所說事中。如渴獸想。分別執着堅濕煖動等一切諸相。是名相分別。
大慧。云何利妄想。謂樂種種金銀珍寶。是名利妄想。
〔魏譯〕大慧。義分別者。謂樂金銀等種種實境界。大慧。是名義分別。
〔唐譯〕云何財分別。謂取着種種金銀等寶而起言說。是名財分別。
大慧。云何自性妄想。謂自性持此如是不異。惡見妄想。是名自性妄想。
〔魏譯〕大慧。自体分別者。謂專念有法自體形相。此法如是如是不異。非正見見分別。大慧。是名自体分別。
〔唐譯〕云何自性分別。謂以惡見如是分別此自性。決定非餘。是名自性分別。
大慧。云何因妄想。謂若因若緣有無分別因相生。是名因妄想。
〔魏譯〕因分別者。謂何等何等因。何等何等緣。有無了別因。相生了別想。大慧。是名因分別。
〔唐譯〕云何因分別。謂於因緣分別有無。以此因相而能生故。是名因分別。
大慧。云何見妄想。謂有無一異俱不俱惡見。外道妄想計着妄想。是名見妄想。
〔魏譯〕大慧見分別者。謂有無一異俱不俱。邪見外道執着分別。大慧。是名見分別。
〔唐譯〕云何見分別。謂諸外道惡見。執着有無一異俱不俱等。是名見分別。
大慧。云何成妄想。謂我我所想成決定論。是名成妄想。
〔魏譯〕大慧。建立分別者。謂取我我所相說虗妄法。大慧。是名建立分別。
〔唐譯〕云何理分別。謂有執着我我所相。而起言說。是名理分別。
大慧。云何生妄想。謂緣有無性生計着。是名生妄想。
〔魏譯〕大慧。生分別者。謂依眾緣有無法中生執着心。大慧。是名生分別。
〔唐譯〕云何生分別。謂計諸法若有若無從緣而生。是名生分別。
大慧。云何不生妄想。謂一切性本無生。無種因緣生無因身。是名不生妄想。
〔魏譯〕大慧。不生分別者。謂一切法本來不生。以本無故。依因緣有而無因果。大慧。是名不生分別。
〔唐譯〕云何不生分別。謂計着一切法本來不生未有諸緣而先有體不從因起。是名不生分別。
大慧。云何相續妄想。謂彼俱相續如金縷。是名相續妄想。
〔魏譯〕大慧。和合分別者。謂何等何等法和合。如金縷共。何等何等法和合。如金縷和合。大慧。是名和合分別。
〔唐譯〕云何相屬分別。謂此與彼遞相繫屬。如針與線。是名相續分別。
大慧。云何縛不縛妄想。謂縛不縛因緣計著。如士夫方便若縛若解。是名縛不縛妄想。
〔魏譯〕大慧。縛不縛分別者。謂縛因執着如所縛。大慧。如人方便結繩作結。結已還解。大慧。是名縛不縛分別。
〔唐譯〕云何縛解分別。謂執因能縛而有所縛。如人以繩方便力故縛已復解。是名縛解分別。
於此妄想自性分別通相。一切愚夫計着有無。
〔魏譯〕大慧。是名虗妄分別法體差別之相。以此虗妄分別法體差別之相。一切凡夫執着有無故。執着法相種種因緣。
〔唐譯〕大慧。此是妄計性差別相。一切凡愚於中執着若有若無。
大慧。計着緣起而計着者。種種妄想計着自性如幻。示現種種之身。凡夫妄想見種種異幻。大慧。幻與種種。非異非不異。若異者。幻非種種因。若不異者。幻與種種無差別。而見差別。是故非異非不異。是故大慧。汝及餘菩薩摩訶薩。如幻緣妄想自性。異不異有無莫計着。
〔魏譯〕是故大慧。分別法體差別之相。見種種法執着為實。如依於幻見種種事。凡夫分別知異。於幻有如是法。大慧。我於種種法中不異幻說。亦非不異。何以故。若幻異於種種法者。不應因幻而生種種。若幻即是種種法者不應異見。此是幻此是種種而見差別。是故我說不異非不異。是故大慧。汝及諸菩薩摩訶薩。莫分別幻有實無實。
〔唐譯〕大慧。於緣起中。執着種種妄計自性。如依於幻見種種物。凡愚分別見異於幻。大慧。幻與種種非異非不異。若異者。應幻非種種因。若一者。幻與種種應無差別。然見差別。是故非異非不異。大慧。汝及諸菩薩摩訶薩於幻有無不應生着。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。心縛於境界。覺想智隨轉。無所有及勝。平等智慧生。妄想自性有。於緣起則無。妄想或攝受。緣起非妄想。種種支分生。如幻則不成。彼相有種種。妄想則不成。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。心依境界縛。知覺隨境生。於寂靜勝處。生平等智慧。妄想分別有。於緣法則無。取虗妄迷亂。不知他力生。種種緣生法。即是幻不實。彼有種種想。妄分別不成。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。心為境所縛。覺想智隨轉。無有最勝處。平等智慧生。在妄計是有。於緣起則無。妄計迷惑取。緣起離分別。種種支分生。如幻不成就。雖現種種相。妄分別則無。
彼相則是過。皆從心縛生。妄想無所知。於緣起妄想。此諸妄想性。即是彼緣起。妄想有種種。於緣起妄想。
〔魏譯〕彼想則是過。皆從心縛生。愚痴人無智。分別因緣法此諸妄想体。即是緣起法。妄想有種種。眾緣中分別。
〔唐譯〕彼相則是過。皆從心縛生。妄計者不了。分別緣起法。此諸妄計性。皆即是緣起。妄計有種種。緣起中分別。
世諦第一義。第三無因生。妄想說世諦。斷則聖境界。
〔魏譯〕世諦第一義。第三無因生。妄想說世諦。斷則聖境界。
〔唐譯〕世俗第一義。第三無因生。妄計是世俗。斷則聖境界。
譬如脩行事。於一種種現。於彼無種種。妄想相如是。譬如種種翳。妄想眾色現。翳無色非色。緣起不覺然。譬如鍊真金。遠離諸垢穢。虗空無雲翳。妄想淨亦然。
〔魏譯〕譬如脩行者。一事見種種。彼法無種種。分別想如是。如目種種翳。妄想見眾色。翳無色非色。無智取法爾。如真金離垢。如水離泥濁。如虗空離雲。真淨法亦爾。
〔唐譯〕如脩觀行者。於一種種現。於彼無種種。妄計相如是。如目種種翳。妄想見眾色。彼無色非色。不了緣起然。如金離塵垢。如水離泥濁。如虗空無雲。妄想淨如是。
無有妄想性。及有彼緣起。建立及誹謗。悉由妄想壞。妄想若無性。而有緣起性。無性而有性。有性無性生。依因於妄想。而得彼緣起。相名常相隨。而生諸妄想。究竟不成就。則度諸妄想。然後智清淨。是名第一義。
〔魏譯〕無有妄想法。因緣法亦無。取有及謗無。分別觀者見。妄想若無實。因緣法若實。離因應生法。實法生實法。因虗妄名法。見諸因緣生。相名不相離。如是生虗妄。虗妄本無實。則度諸妄想。然後知清淨。是名第一義。
〔唐譯〕無有妄計性。而有於緣起。建立及誹謗。斯由分別境。若無妄計性。而有緣起者。無法而有法。有法從無生。依因於妄計。而得有緣起。相名常相隨。而生於妄計。以緣起依妄。究竟不成就。是時現清淨。名為第一義。
妄想有十二。緣起有六種。自覺知爾𦦨。彼有無差別。五法為真實。自性有三種。脩行分別此。不越於如如。
〔魏譯〕妄想有十種。緣法有六種。內身證境界。彼無有差別。五法為真實。及三種亦爾。脩行者行此。不離於真如。
〔唐譯〕妄計有十二。緣起有六種。自證真如境。彼無有差別。五法為真實。三自性亦爾。脩行者觀此。不越於真如。
眾相及緣起。彼名起妄想。彼諸妄想相。從彼緣起生。覺慧善觀察。無緣無妄想。成已無有性。云何妄想覺。彼妄想自性。建立二自性。妄想種種現。清淨聖境界。妄想如畫色。緣起計妄想。若異妄想者。則依外道論。妄想說所想。因見和合生。離二妄想者。如是則為成。
〔魏譯〕眾想及因緣。名分別彼法。彼諸妄想相。從彼因緣生。真實智善觀。無緣無妄想。第一義無物。云何智分別。若真實有法。遠離於有無。若離於有無。云何有二法。分別二法體。二種法體有。虗妄見種種。清淨聖境界。見妄想種種。因緣中分別。若異分別者。則墮於外道。妄想說妄想。因見和合生。離二種妄想。即是真實法。
〔唐譯〕依於緣起相。妄計種種名。彼諸妄計相。皆因緣起有。智慧善觀察。無緣無妄計。真實中無物。云何起分別。圓成若是有。此則離有無。既已離有無。云何有二性。妄計有二性。二性是安立。分別見種種。清淨聖所行。妄計種種相。緣起中分別。若異此分別。則墮外道論。以諸妄見故。妄計於妄計。離此二計者。則為真實法。
大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。惟願為說自覺聖智相及一乘。若自覺聖智相及一乘。我及餘菩薩。善自覺聖智相及一乘。不由於他通達佛法。
〔魏譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。唯願為說自身內證聖智脩行相及一乘法。不由於他遊行一切諸佛國土通達佛法。
〔唐譯〕大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。唯願為說自證聖智行相及一乘行相。我及諸菩薩摩訶薩得此善巧。於佛法中不由他悟。
佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。前聖所知性相傳授。妄想無性。菩薩摩訶薩。獨一靜處自覺觀察不由於他。離見妄想上上升進入如來地。是名自覺聖智相。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。菩薩摩訶薩離阿含名字法諸論師所說。分別法相在寂靜處獨坐思惟。自內智慧觀察諸法不隨他教。離種種見虗妄之相。當勤脩行入如來地上上證智。大慧。是名自身內證聖智脩行之相。
〔唐譯〕佛言諦聽當為汝說。大慧言唯。佛言。大慧。菩薩摩訶薩依諸聖教無有分別。獨處間靜觀察自覺。不由他悟離分別見。上上升進入如來地。如是脩行。名自證聖智行相。
大慧。云何一乘相。謂得一乘道覺我說一乘。云何得一乘道覺。謂攝所攝妄想。如實處不生妄想。是名一乘覺。大慧。一乘覺者。非餘外道聲聞緣覺梵天王等之所能得。唯除如來。以是故說名一乘。
〔魏譯〕大慧。更有三界中脩一乘相。大慧。何者一乘相。大慧。如實覺知一乘道故。我說名一乘。大慧。何者如實覺知一乘道相。謂不分別可取能取境界。不生如是諸法相住。以不分別一切諸法故。大慧。是名如實覺知一乘道相。大慧。如是覺知一乘道相。一切外道聲聞辟支佛梵天等未曾得知。唯除於我。大慧。是故我說名一乘道相。
〔唐譯〕云何名一乘行相。謂得證知一乘道故。云何名為知一乘道。謂離能取所取分別如實而住。大慧。此一乘道唯除如來。非外道二乘梵天王等之所能得。
大慧白佛言。世尊。何故說三乘而不說一乘。佛告大慧。不自般涅槃法故。不說一切聲聞緣覺一乘。以一切聲聞緣覺。如來調伏授寂靜方便而得解脫。非自己力。是故不說一乘。復次大慧。煩惱障業習氣不斷故。不說一切聲聞緣覺一乘。不覺法無我。不離分段死。故說三乘。
〔魏譯〕大慧白佛言。世尊。世尊何因說於三乘不說一乘。佛告大慧。聲聞緣覺不能自知證於涅槃。是故我說唯一乘道。大慧。以一切聲聞辟支佛。隨受佛教厭離世間。自不能得解脫。是故我說唯一乘道。大慧。聲聞辟支佛未證法無我。未得不可思議變易生。是故我為諸聲聞故。說一乘道。
〔唐譯〕大慧白佛言。世尊。何故說有三乘不說一乘。佛言。大慧。聲聞緣覺。無自般涅槃法故。我說一乘。以彼但依如來所說調伏遠離。如是脩行而得解脫。非自所得。又彼未能除滅智障及業習氣。未覺法無我。未名不思議變易死。是故我說以為三乘。
大慧。彼諸一切起煩惱過習氣斷。及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷。三昧樂味着非性。無漏界覺。覺已復入出世間上上無漏界。滿足眾具。當得如來不思議自在法身。
〔魏譯〕大慧。聲聞辟支佛。若離一切諸過熏習。得證法無我。爾時離於諸過。三昧無漏醉法覺已。脩行出世間無漏界中一切功德。脩行已。得不可思議自在法身。
〔唐譯〕若彼能除一切過習覺法無我。是時乃離三昧所醉。於無漏界而得覺悟。既覺悟已。於出世上上無漏界中脩諸功德。普使滿足獲不思議自在法身。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡。無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。天乘及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。以心有生滅。諸乘非究竟。若彼心滅盡。無乘及乘者。無有乘差別。我說為一乘。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。天乘及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。諸乘我所說。乃至有心起。諸乘未究竟。彼心轉滅已。無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。
引導眾生故。分別說諸乘。解脫有三種。及與法無我。煩惱智慧等。解脫則遠離。譬如海浮木。常隨波浪轉。聲聞愚亦然。相風所飄蕩。彼起煩惱滅。餘習煩惱愚。
〔魏譯〕引導眾生故。分別說諸乘。解脫有三種。及二無我法。不離二種障。遠離真解脫。譬如海浮木。當隨波浪轉。諸聲聞亦然。相風所漂蕩。離諸隨煩惱。熏習煩惱縛。
〔唐譯〕為攝愚夫故。說諸乘差別。解脫有三種。及以法無我。謂離諸煩惱。平等智解脫。譬如海中木。常隨波浪轉。聲聞心亦然。相風所漂激。雖滅起煩惱。猶被習氣縛。
味着三昧樂。安住無漏界。無有究竟趣。亦復不退還。得諸三昧身。乃至劫不覺。譬如昏醉人。酒消然後覺。彼覺法亦然。得佛無上身。
〔魏譯〕味着三昧樂。安住無漏界。無有究竟趣。亦復不退還。得諸三昧身。無量劫不覺。譬如惛醉人。酒消然後寤。得佛無上體。是我真法身。
〔唐譯〕三昧酒所醉。住於無漏界。彼非究竟趣。亦復不退轉。以得三昧身。乃至劫不覺。譬如惛醉人。酒消然後悟。聲聞亦如是。覺後當成佛。
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第二之下
《楞伽阿䟦多羅寶經會譯》卷第三
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之上
宋天竺三藏求那䟦陀羅初譯
魏天竺三藏菩提留支再譯
唐于闐國三藏實叉難陀後譯
明臨濟正宗中都沙門員珂會譯
一切佛語心品第三之上
爾時世尊。告大慧菩薩摩訶薩言。意生身分別通相。我今當說。諦聽諦聽善思念之。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有三種意生身。云何為三。所謂三昧樂正受意生身。覺法自性性意生身。種類俱生無行作意生身。脩行者了知初地上上增進相。得三種身。
〔魏譯〕爾時佛告聖者大慧菩薩言。大慧。我今為汝說意生身脩行差別。大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有三種意生身。何等為三。一者得三昧樂三摩䟦提意生身。二者如實覺知諸法相意生身。三者種類生無作行意生身。菩薩從於初地如實脩行。得上上地證智之相。
〔唐譯〕爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言。今當為汝說意成身差別相。諦聽諦聽善思念之。大慧言唯。佛言。大慧。意成身有三種。何者為三。謂入三昧樂意成身。覺法自性意成身。種類俱生無作行意成身。諸脩行者入初地已漸次證得。
大慧。云何三昧樂正受意生身。謂第三第四第五地三昧樂正受故。種種自心寂靜。安住心海。起浪識相不生。知自心現境界性非性。是名三昧樂正受意生身。
〔魏譯〕大慧。何者菩薩摩訶薩。得三昧樂三摩䟦提意生身。謂第三第四第五地中。自心寂靜行種種行。大海心波轉識之相三摩䟦提樂。名意識生。以見自心境界故。如實知有無相。大慧。是名意生身相。
〔唐譯〕大慧。云何入三昧樂意成身。謂三四五地入於三昧。離種種心寂然不動。心海不起轉識波浪。了境心現皆無所有。是名入三昧樂意成身。
大慧。云何覺法自性性意生身。謂第八地觀察覺了如幻等法悉無所有。身心轉變。得如幻三昧及餘三昧門。無量相力自在明。如妙華莊嚴。迅疾如意。猶如幻夢水月鏡像。非造非所造如造所造。一切色種種支分具足莊嚴。隨入一切佛剎大眾。通達自性法故。是名覺法自性性意生身。
〔魏譯〕大慧。何者如實覺知諸法相意生身。謂菩薩摩訶薩。於八地中觀察覺了。得諸法無相如幻等法悉無所有。身心轉變得如幻三昧。及餘無量三摩䟦提樂門。無量相力自在神通。妙華莊嚴迅疾如意。猶如幻夢水中月鏡中像。非四大生似四大相具足身分。一切脩行得如意自在。隨入諸佛國土大眾。大慧。是名如實覺知諸法相意生身。
〔唐譯〕云何覺法自性意成身。謂八地中了法如幻皆無有相。心轉所依。住如幻定及餘三昧。能現無量自在神通。如華開敷速疾如意。如幻如夢如影如像。非造所造與造相似。一切色相具足莊嚴。普入佛剎了諸法性。是名覺法自性意成身。
大慧。云何種類俱生無行作意生身。所謂覺一切佛法緣自得樂相。是名種類俱生無行作意生身。大慧。於彼三種身相。觀察覺了應當脩學。
〔魏譯〕大慧。何者種類生無作行意生身。謂自身內證一切諸法。如實樂相法相樂故。大慧。是名種類生無作行意生身。大慧。汝當於彼三種身相觀察了知。
〔唐譯〕云何種類俱生無作行意成身。謂了達諸佛自證法相。是名種類俱生無作行意成身。大慧三種身相當勤觀察。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。非我乘大乘。非說亦非字。非諦非解脫。非無有境界。然乘摩訶衍。三摩提自在。種種意生身。自在華莊嚴。
〔魏譯〕爾時世尊。重說偈言。我乘非大乘。非說亦非字。非諦非解脫。非無有境界。然乘摩訶衍。三摩提自在。種種意生身。自在華莊嚴。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。我大乘。非乘非聲亦非字。非諦非解脫。亦非無相境。然乘摩訶衍。三摩提自在。種種意成身。自在華莊嚴。
爾時大慧菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。如世尊說。若男子女人行五無間業。不入無擇地獄。世尊。云何男子女人行五無間業。不入無擇地獄。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊唯然受教。佛告大慧。云何五無間業。所謂殺父母。及害羅漢。破壞眾僧。惡心出佛身血。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復白佛言。世尊。如世尊說。善男子善女人。行五無間業。世尊。何等是五無間業。而善男子善女人。行五無間入於無間。佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。五無間者。一者殺母。二者殺父。三者殺阿羅漢。四者破和合僧。五者惡心出佛身血。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如世尊說五無間業。何者為五。若人作已墮阿鼻獄。佛言諦聽當為汝說。大慧言唯。佛告大慧。五無間者。所謂殺母。殺父。殺阿羅漢。破和合僧。懷惡逆心出佛身血。
大慧。云何眾生母。謂愛更受生貪喜俱如緣母立。無明為父生入處聚落。斷二根本名害父母。
〔魏譯〕大慧。何者眾生母。謂更受後生貪喜俱生如緣母立。大慧。何者為父。謂無明為父生六入聚落。大慧。斷彼二種能生根本。名害父母。
〔唐譯〕大慧。何者為眾生母。謂引生愛與貪喜俱如母養育。何者為父。所謂無明令生六處聚落中故。斷二根本名殺父母。
彼諸使不現。如鼠毒發。諸法究竟斷彼。名害羅漢。
〔魏譯〕大慧。何者殺阿羅漢。謂諸使如鼠毒發。拔諸使怨根本不生。大慧。是名殺阿羅漢。
〔唐譯〕云何殺阿羅漢。謂隨眠為怨如鼠毒發。究竟斷彼。是故說名殺阿羅漢。
云何破僧。謂異相諸陰和合積聚。究竟斷彼。名為破僧。
〔魏譯〕大慧。何者破和合僧。謂五陰異相和合積聚。究竟斷彼。名為破僧。
〔唐譯〕云何破和合僧。謂諸蘊異相和合積聚。究竟斷彼。名為破僧。
大慧。不覺外自共相自心現量。七識身以三解脫無漏惡想。究竟斷彼七種識佛。名為惡心出佛身血。若男子女人行此無間事者。名五無間。亦名無間等。
〔魏譯〕大慧。何者惡心出佛身血。謂自相同相見外自心相八種識身。依無漏三解脫門。究竟斷八種識佛。名為惡心出佛身血。大慧。是名內身五種無間。若善男子善女人。行此無間。得名無間者。無間者名證如實法故。
〔唐譯〕云何惡心出佛身血。謂八識身妄生思覺。見自心外自相共相。以三解脫無漏惡心。究竟斷彼八識身佛。名為惡心出佛身血。大慧。是為內五無間。若有作者。無間即得現證實法。
復次大慧。有外無間。今當演說。汝及餘菩薩摩訶薩聞是義已。於未來世不墮愚癡。云何五無間。謂先所說無間。若行此者。於三解脫一一不得無間等法。除此已。餘化神力現無間等。謂聲聞化神力。菩薩化神力。如來化神力。為餘作無間罪者除疑悔過。為勸發故。神力變化現無間等。無有一向作無間事。不得無間等。除覺自心現量。離身財妄想。離我我所攝受。或時遇善知識。解脫餘趣相續妄想。
〔魏譯〕復次大慧。我為汝等說外五種無間之相。諸菩薩聞是義已。於未來世不生疑心。大慧。何者是外五種無間。謂殺父母羅漢。破和合僧。出佛身血。行此無間者。於彼三種解脫門中。不能得證一一解脫。除依如來力住持應化聲聞菩薩。如來神力。為五種罪人懺悔疑心。斷此疑心令生善根。為彼罪人作應化說。大慧。若犯五種無間罪者。畢竟不得證入道分。除見自心唯是虗妄。離身資生所依住處。分別見我我所相。於無量無邊劫中。遇善知識。於異道身離於自心虗妄見過。
〔唐譯〕復次大慧。今為汝說外五無間。令汝及餘菩薩聞是義已。於未來世不生疑惑。云何外五無間。謂餘教中所說無間。若有作者。於三解脫不能現證。唯除如來諸大菩薩及大聲聞。見其有造無間業者。為欲勸發令其改過。以神通力示同其事。尋即悔除證於解脫。此皆化現非是實造。若有實造無間業者。終無現身而得解脫。唯除覺了自心所現身資所住。離我我所分別執見。或於來世餘處受生。遇善知識離分別過方證解脫。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。貪愛名為母。無明則為父。覺境識為佛。諸使為羅漢。陰集名為僧。無間次第斷。謂是五無間。不入無擇獄。
〔魏譯〕爾時世尊。重說偈言。貪愛名為母。無明則為父。了境識為佛。諸使為羅漢。陰聚名為僧。無間斷相續。更無有業間。得真如無間。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。貪愛名為母。無明則是父。識了於境界。此則名為佛。隨眠阿羅漢。蘊聚和合僧。斷彼無餘間。是名無間業。
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願為說佛之知覺。世尊。何等是佛之知覺。佛告大慧。覺人法無我。了知二障。離二種死。斷二煩惱。是名佛之知覺。聲聞緣覺得此法者。亦名為佛。以是因緣故我說一乘。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。善知二無我。二障煩惱斷。永離二種死。是名佛知覺。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復白佛言。世尊。唯願為我說諸如來知覺之相。佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言。大慧。如實知人無我法無我。如實能知二種障故。遠離二種煩惱。大慧。是名如來如實知覺。大慧。聲聞辟支佛得此法者。亦名為佛。大慧。是因緣故我說一乘。爾時世尊。重說偈言。善知二無我二障二煩惱。得不思議變。是名佛知覺。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊願為我說諸佛體性。佛言。大慧。覺二無我。除二種障。離二種死。斷二煩惱。是佛體性。大慧。聲聞緣覺得此法已。亦名為佛。我以是義但說一乘。爾時世尊重說頌言。善知二無我。除二障二惱。及不思議死。是故名如來。
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。何故世尊於大眾中唱如是言。我是過去一切佛及種種受生。我爾時作曼陀轉輪聖王。六牙大象及鸚鵡鳥。釋提桓因。善眼仙人。如是等百千生經說。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復白佛言。世尊。世尊何故於大眾中說如是言。我是過去一切佛。及說種種本生經。我於爾時作頂生王。六牙大象。鸚鵡。毗耶娑仙人。帝釋王。善眼菩薩。如是等百千經皆說本生。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如來以何密意。於大眾中唱如是言。我是過去一切諸佛。及說百千本生之事。我於爾時。作頂生王大象鸚鵡月光妙眼如是等。
佛告大慧。以四等故。如來應供等正覺。於大眾中唱如是言。我爾時作拘留孫。拘那含牟尼。迦葉佛。云何四等。謂字等語等法等身等。是名四等。以四種等故。如來應供等正覺。於大眾中唱如是言。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言。大慧。依四種平等。如來應正遍知。於大眾中唱如是言。我於爾時作拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。何等為四。一者字平等。二者語平等。三者法平等。四者身平等。大慧。依此四種平等法故。諸佛如來在於眾中說如是言。
〔唐譯〕佛言。大慧。如來應正等覺。依四平等祕密意故。於大眾中作如是言。我於昔時作拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛。云何為四。所謂字平等語平等身平等法平等。
云何字等。若字稱我為佛。彼字亦稱一切諸佛。彼字自性無有差別。是名字等。云何語等。謂我六十四種梵音言語相生。彼諸如來應供等正覺。亦如六十四種梵音言語相生。無增無減無有差別。迦陵頻伽梵音聲性。云何身等。謂我與諸佛。法身及色身相好無有差別。除為調伏彼彼諸趣差別眾生故示現種種差別色身。是名身等。云何法等。謂我及彼佛得三十七菩提分法。略說佛法無障礙智。是名四等。是故如來應供等正覺。於大眾中唱如是言。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。迦葉拘留孫。拘那含是我。以此四種等。我為佛子說。
〔魏譯〕大慧。何者字平等。謂何等字。過去佛名佛。我同彼字亦名為佛。不過彼字與彼字等無異無別。大慧。是名字平等。大慧何者諸佛語平等。謂過去佛有六十四種美妙梵聲言語說法。我亦六十四種微妙梵聲言語說法。大慧。未來諸佛亦以六十四種微妙梵聲言語說法。不增不減。不異無差別。迦陵頻伽梵聲美妙。大慧。是名諸佛語平等。大慧。何者諸佛身平等。大慧。我及諸佛法身色身相好莊嚴。無異無差別。除依可度眾生。彼彼眾生種種生處。諸佛如來現種種身。大慧。是名諸佛身平等。大慧。云何諸佛法平等。謂彼佛及我。得三十七菩提分法十力四無畏等。大慧。是名諸佛法平等。大慧。依此四種平等法故。如來於大眾中作如是說。我是過去頂生王等。爾時世尊重說偈言。迦葉拘留孫。拘那含是我。說諸佛子等。依四平等故。
〔唐譯〕云何字平等。謂我名佛。一切如來亦名為佛。佛名無別是為字等。云何語平等。謂我作六十四種梵音聲語。一切如來亦作此語。迦陵頻伽梵音聲性。不增不減無有差別。是名語等。云何身平等。謂我與諸佛。法身色相及隨形好等無差別。除為調伏種種眾生現隨類身。是謂身等。云何法平等。謂我與諸佛皆同證得三十七種菩提分法。是名法等。是故如來應正等覺。於大眾中作如是說。爾時世尊重說頌言。迦葉拘留孫。拘那含是我。依四平等故。為諸佛子說。
大慧復白佛言。如世尊所說。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。於其中間乃至不說一字。亦不已說當說。不說是佛說。世尊。如來應供等正覺。何因說言不說是佛說。佛告大慧。我因二法故作如是說。云何二法。謂緣自得法及本住法。是名二法。因此二法故我如是說。
〔魏譯〕大慧菩薩復白佛言。世尊。如來說言。我何等夜證大菩提。何等夜入般涅槃。我於中間不說一字。佛言非言。世尊依何義說如是語。佛語非語。佛告大慧言。大慧。如來依二種法說如是言。何者為二。我說如是。一者依自身內證法。二者依本住法。我依此二法作如是言。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如世尊說。我於某夜成最正覺。乃至某夜當入涅槃。於其中間不說一字。亦不已說亦不當說。不說是佛說。世尊。依何密意作如是語。佛言。大慧。依二密法故作如是說。云何二法。謂自證法及本住法。
云何緣自得法。若彼如來所得。我亦得之無增無減。緣自得法究竟境界。離言說妄想。離字二趣。
〔魏譯〕大慧。云何依自身內證法。謂彼過去諸佛如來所證得法。我亦如是證得不增不減。自身內證諸境界行。離言語分別相。離二種字故。
〔唐譯〕云何自證法。謂諸佛所證我亦同證不增不減。證智所行離言說相。離分別相離名字相。
云何本住法。謂古先聖道如金銀等性。法界常住。若如來出世若不出世法界常住。如趣彼城道。譬如士夫行曠野中。見向古城平坦正道。即隨入城受如意樂。大慧。於意云何。彼作是道及城中種種樂耶。答言不也。佛告大慧。我及過去一切諸佛法界常住。亦復如是。是故說言。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。於其中間不說一字。亦不已說當說。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。我某夜成道。至某夜涅槃。於此二中間。我都無所說。緣自得法住。故我作是說。彼佛及與我。悉無有差別。
〔魏譯〕大慧。何者本法住。大慧。謂本行路平坦。譬如金銀珍珠等寶在於彼處。大慧。是名法性本住處。大慧。諸佛如來出世不出世。法性法界法住法相法證常住如城本道。大慧。譬如有人行曠野中。見向本城平坦正道即隨入城。入彼城已受種種樂作種種業。大慧。於意云何。彼人始作是道隨入城耶。始作種種諸莊嚴耶。大慧白佛。不也世尊。大慧。我及過去一切諸佛。法性法界法住法相法證常住亦復如是。大慧。我依此義於大眾中作如是說。我何等夜得大菩提。何等夜入般涅槃。此二中間不說一字。亦不已說當說現說。爾時世尊重說偈言。我何夜成道。何等夜涅槃。於此二中間。我都無所說。內身證法性。我依如是說。十方佛及我。諸法無差別。
〔唐譯〕云何本住法。謂法本性如金等在鑛。若佛出世若不出世。法住法位。法界法性皆悉常住。大慧。譬如有人行曠野中。見向古城平坦舊道。即便隨入止息遊戲。大慧。於汝意云何。彼作是道及以城中種種物耶。白言不也。佛言。大慧。我及諸佛所證真如。常住法性亦復如是。是故說言始從成佛乃至涅槃。於其中間不說一字。亦不已說亦不當說。爾時世尊重說頌言。某夜成正覺。某夜般涅槃。於此二中間。我都無所說。自證本住法。故作是密語。我及諸如來。無有少差別。
爾時大慧菩薩。復請世尊。惟願為說一切法有無有相。令我及餘菩薩摩訶薩離有無有相。疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。此世間依有二種。謂依有及無墮性非性。欲見不離離相。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復請佛言。唯願世尊。說一切法有無相。令我及餘菩薩大眾。得聞是已離有無相。疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。世間人多墮於二見。何等二見。一者見有。二者見無。以見有諸法見無諸法故。非究竟法生究竟想。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。願說一切法有無相。令我及諸菩薩摩訶薩。離此相疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛言諦聽當為汝說。大慧言唯。佛言。大慧。世間眾生多墮二見。謂有見無見。墮二見故非出出想。
大慧。云何世間依有。謂有世間。因緣生非不有。從有生非無有生。大慧。彼如是說者。是說世間無因。大慧。云何世間依無。謂受貪恚癡性已。然後妄想計著貪恚癡性非性。大慧。若不取有性者。性相寂靜。故謂諸如來聲聞緣覺。不取貪恚癡性為有為無。
〔魏譯〕大慧。云何世間墮於有見。謂實有因緣而生諸法非不實有。實有法生非無法生。大慧。世間人如是說者。是名為說無因無緣及謗世間。無因無緣而生諸法。大慧。世間人云何墮於無見。謂說言貪嗔癡。實有貪嗔癡。而復說言無貪瞋癡。分別有無。大慧。若復有人作如是言。無有諸法。以不見諸物相故。大慧。若復有人作如是言。聲聞辟支佛。無貪無瞋無癡。復言先有。
〔唐譯〕云何有見。謂實有因緣而生諸法非不實有。實有諸法從因緣生非無法生。大慧。如是說者則說無因。云何無見。謂知受貪瞋癡。已而妄計言無。大慧。及彼分別有相。而不受諸法有。復有知諸如來聲聞緣覺無貪瞋癡性。而計為非有。
大慧。此中何等為壞者。大慧白佛言。世尊。若彼取貪恚癡性。後不復取。佛告大慧。善哉善哉汝如是解。大慧。非但貪恚癡性非性為壞者。於聲聞緣覺及佛。亦是壞者。所以者何。謂內外不可得故。煩惱性異不異故。
〔魏譯〕此二人者。何等人勝何等人不如。大慧菩薩言。若人言先有貪嗔癡後時無。此人不如。佛告大慧。善哉善哉善哉大慧。汝解我問。大慧。非但言先實有貪瞋癡。後時言無同衛世師等。是故不如。大慧。非但不如滅一切聲聞辟支佛法。何以故。大慧。以實無內外諸法故。以非一非異故。以諸煩惱非一非異故。
〔唐譯〕此中誰為壞者。大慧白言。謂有貪瞋癡性後取於無。名為壞者。佛言善哉。汝解我問。此人非止無貪瞋癡名為壞者。亦壞如來聲聞緣覺。何以故。煩惱內外不可得故。體性非異非不異故。
大慧。貪恚癡若內若外不可得。貪恚癡性無身故。無取故。非佛聲聞緣覺是壞者。佛聲聞緣覺自性解脫故。縛與縛因非性故。大慧。若有縛者。應有縛。是縛因故。大慧。如是說壞者。是名無有相。
〔魏譯〕大慧。貪嗔癡法內身不可得。外法中亦不可得。無實體故。故我不許。大慧。我不許者。不許有貪瞋癡。是故彼人滅聲聞辟支佛法。何以故。諸佛如來知寂靜法。聲聞緣覺不見法故。以無能縛所縛因故。大慧。若有能縛必有所縛。若有所縛必有能縛因。大慧。如是說者名滅諸法。大慧。是名無法相。
〔唐譯〕大慧。貪瞋癡性若內若外皆不可得。無體性故。無可取故。聲聞緣覺及以如來本性解脫。無有能縛及縛因故。大慧。若有能縛及以縛因則有所縛。作如是說名為壞者。是為無有相。
大慧。因是故我說寧取人見如須彌山。不起無所有增上慢空見。大慧。無所有增上慢者。是名為壞。墮自共相見希望。不知自心現量。見外性無常剎那展轉壞。陰界入相續流注變滅。離文字相妄想。是名為壞者。
〔魏譯〕大慧。我依此義餘經中說。寧起我見如須彌山。而起憍慢。不言諸法是空無也。大慧。增上慢人言諸法無者。是滅諸法。墮自相同相見故。以見自心見法故。以見外物無常故。諸相展轉彼彼差別故。以見陰界入相續體。彼彼因展轉而生。以自心虗妄分別。是故大慧。如此人者滅諸佛法。
〔唐譯〕我依此義密意而說。寧起我見如須彌山。不起空見懷增上慢。若起此見名為壞者。墮自共見樂欲之中。不了諸法唯心所現。以不了故見有外法剎那無常。展轉差別蘊界處相。相續流轉起已還滅。虗妄分別。離文字相。亦成壞者。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。有無是二邊。乃至心境界。淨除彼境界。平等心寂滅。無取境界性。滅非無所有。有事悉如如。如賢聖境界。無種而有生。生已而復滅。因緣有非有。不住我教法。非外道非佛。非我亦非餘。因緣所集起。云何而得無。誰集因緣有。而復說言無。邪見論生法。妄想計有無。若知無所生。亦復無所滅。觀此悉空寂。有無二俱離。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。有無是二邊。以為心境界。離諸境界法。平等心寂靜。無取境界法。滅非有非無。如真如本有。彼是聖境界。本無而有生。生已還復滅。非有非無生。彼不住我教。非外道非佛。非我亦非餘。從因緣不成。云何得言有。若因緣不生。云何而言無。邪見論生法。妄想計有無。若知無所生。亦知無所滅。觀世悉空寂。彼不墮有無。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。有無是二邊。乃至心所行。淨除彼所行。平等心寂滅。不取於境界。非滅無所有。有真如妙物。如諸聖所行。本無而有生。生已而復滅。因緣有及無。彼非住我法。非外道非佛。非我非餘眾。能以緣成有。云何而得無。誰以緣成有。而復得言無。惡見說為生。妄想計有無。若知無所生。亦復無所滅。觀世悉空寂。有無二俱離。
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願為我及諸菩薩說宗通相。若善分別宗通相者。我及諸菩薩。通達是相。通達是相已。速成阿耨多羅三藐三菩提。不隨覺想及眾魔外道。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。一切聲聞緣覺菩薩有二種通相。謂宗通及說通。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復白佛言。世尊。唯願如來應正遍知天人師。為我及諸一切菩薩。建立脩行正法之相。我及一切菩薩摩訶薩。善知脩行正法相已。速得成就阿耨多羅三藐三菩提。不墮一切虗妄覺觀魔事故。佛告大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽我為汝說。大慧言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧言。大慧。有二種法。諸佛如來菩薩聲聞辟支佛。建立脩行正法之相。何等為二。一者建立正法相。二者說建立正法相。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復請佛言。世尊。唯願為說宗趣之相。令我及諸菩薩摩訶薩善達此義不隨一切眾邪妄解。疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛言諦聽當為汝說。大慧言唯。佛言。大慧。一切二乘及諸菩薩。有二種宗法相。何等為二。謂宗趣法相。言說法相。
大慧。宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文字妄想。趣無漏界自覺地自相。遠離一切虗妄覺想。降伏一切外道眾魔。緣自覺趣光明輝發。是名宗通相。
〔魏譯〕大慧。何者建立正法相。謂自身內證諸勝法相。離文字語言章句。能取無漏正戒證諸地脩行相法。離諸外道虗妄覺觀諸魔境界。降伏一切外道諸魔。顯示自身內證之法如實脩行。大慧。是名建立正法之相。
〔唐譯〕宗趣法相者。謂自所證殊勝之相。離於文字語言分別。入無漏界成自地行。超過一切不正思覺。伏魔外道生智慧光。是名宗趣法相。
云何說通相。謂說九部種種教法。離異不異有無等相。以巧方便隨順眾生。如應說法令得度脫。是名說通相。大慧汝及餘菩薩應當脩學。
〔魏譯〕大慧。何者建立說法之相。謂說九部種種教法。離於一異有無取相。先說善巧方便。為令眾生入所樂處。謂隨眾生信彼彼法說彼彼法。大慧。是名建立說法相。大慧。汝及諸菩薩。應當脩學如是正法。
〔唐譯〕言說法相者。謂說九部種種教法。離於一異有無等相。以巧方便隨眾生心令入此法。是名言說法相。汝及諸菩薩當勤脩學。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。宗及說通相。緣自與教法。善見善分別。不隨諸覺想。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。建立內證法。及說法相名。若能善分別。不隨他教相。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。宗趣與言說。自證及教法。若能善知見。不隨他妄解。
非有真實性。如愚夫妄想。云何起妄想。非性為解脫。
〔魏譯〕實無外諸法。如凡夫分別。若諸法虗妄。何故取解脫。
〔唐譯〕如愚所分別。非是真實相。彼豈不求度。無法而可得。
觀察諸有為。生滅等相續。增長於二見。顛倒無所知。一是為真諦。無罪為涅槃。觀察世妄想。如幻夢芭蕉。
〔魏譯〕觀察諸有為。生滅等相縛。增長於二見。不能知因緣。涅槃離於識。唯此一法實。觀世間虗妄。如幻夢芭蕉。
〔唐譯〕觀察諸有為。生滅等相續。增長於二見。顛倒無所知。涅槃離心意。唯此一法實。觀世悉虗妄。如幻夢芭蕉。
雖有貪恚癡。而實無有人。從愛生諸陰。有皆如幻夢。
〔魏譯〕雖有貪瞋癡。而無有作者。從愛生諸陰。有皆如幻夢。
〔唐譯〕無有貪恚癡。亦復無有人。從愛生諸蘊。如夢之所見。
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟願為說不實妄想相。不實妄想云何而生。說何等法名不實妄想。於何等法中不實妄想。佛告大慧。善哉善哉。能問如來如是之義。多所饒益多所安樂。哀愍世間一切天人。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。種種義。種種不實妄想。計著妄想生。大慧。攝所攝計著。不知自心現量。及墮有無見增長外道見。妄想習氣。計著外種種義。心心數妄想。計著我我所生。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復請佛言。世尊。唯願如來應正徧知。為諸菩薩說不實妄想。何等法中不實妄想。佛告大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。汝為安隱一切眾生。饒益一切眾生。安樂一切眾生。哀愍一切世間天人。請我此事。大慧。諦聽諦聽。當為汝說。大慧言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。一切眾生執着不實虗妄想者。從見種種虗妄法生。以著虗妄能取可取諸境界故。入自心見生虗妄想故。墮於有無二見朋黨非法聚中。增長成就外道虗妄異見熏習故。大慧。以取外諸戲論義故。起於虗妄心心數法。猶如草束分別我我所法。大慧。以是義故生不實妄想。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。願為我說虗妄分別相。此虗妄分別云何而生。是何而生。因何而生。誰之所生。何故名為虗妄分別。佛言。大慧。善哉善哉。汝為哀愍世間天人而問此義。多所利益多所安樂。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧言唯。佛言。大慧。一切眾生於種種境。不能了達自心所現。計能所取虗妄執著。起諸分別墮有無見。增長外道妄見習氣。心心所法相應起時。執有外義種種可得。計著於我及以我所。是故名為虗妄分別。
大慧白佛言。世尊。若種種義種種不實妄想。計著妄想生。攝所攝計著。不知自心現量。及墮有無見增長外道見。妄想習氣計著外種種義。心心數妄想。我我所計著生。世尊。若如是外種種義相。墮有無相。離性非性離見相。世尊。第一義亦如是。離量根分譬因相。世尊。何故一處妄想不實義。種種性計著妄想生。非計著第一義處相妄想生。將無世尊說邪因論耶。說一生一不生。
〔魏譯〕大慧白佛言。世尊。若諸眾生執著不實虗妄想者。從見種種虗妄法生。執著虗妄能取可取一切境界。入自心見生虗妄想。墮於有無二見朋黨分別聚中。增長成就外道虗妄異見熏習。以取外諸戲論之義不實妄想。起於虗妄心心數法。猶如草束取我我所者。世尊。如彼依外種種境界種種相。墮有墮無朋黨相中。離有無見相。世尊。第一義諦亦應如是。遠離阿含聖所說法。遠離諸根。遠離建立三種之法譬喻因相。世尊。云何一處種種分別執著。種種虗妄想生。何故不著第一義諦。虗妄分別而生分別。世尊。世尊如是說法。非平等說無因而說。何以故。一處生一處不生故。若世尊如是說者墮二朋黨。以見執著虗妄分別而生分別。以世尊說如世幻師。依種種因緣生種種色像。以世尊自心虗妄分別。以世尊言種種虗妄。若有若無不可言說為離分別。如是如來墮世間論。入邪見心朋黨聚中。
〔唐譯〕大慧白言。若如是者。外種種義。性離有無起諸見相。世尊。第一義諦亦復如是。離諸根量宗因譬喻。世尊。何故於種種義言起分別。第一義中不言起耶。將無世尊所言乖理。一處言起一不言故。世尊又說虗妄分別墮有無見。譬如幻事種種非實。分別亦爾有無相離。云何而說墮二見耶。此說豈不墮於世見。
佛告大慧。非妄想一生一不生。所以者何。謂有無妄想不生故。外現性非性。覺自心現量。妄想不生。大慧。我說餘愚夫自心種種妄想相故。事業在前種種妄想性相計著生。云何愚夫得離我我所計著見。離作所作因緣過。覺自妄想心量。身心轉變。究竟明解一切地如來自覺境界。離五法自性事見妄想。以是因緣故。我說妄想。從種種不實義計著生。知如實義得解脫自心種種妄想。
〔魏譯〕佛告大慧。我分別虗妄不生不滅。何以故。不生有無分別相故。不見一切外有無故。大慧。以見自心如實見故。虗妄分別不生不滅。大慧。我此所說。唯為愚癡凡夫而說自心分別。分別種種隨先心生。分別種種有相執著。何以故。若不說者。愚癡凡夫不離自心虗妄覺知。不離執著我我所見。不離因果諸因緣過。如實覺知二種心故。善知一切諸地行相。善知諸佛自身所行內證境界。轉五法體見分別相入如來地。大慧。因是事故。我說一切諸眾生等。執著不實虗妄生心。自心分別種種諸義。以是義故。一切眾生知如實義而得解脫。
〔唐譯〕佛言。大慧。分別不生不滅。何以故。不起有無分別相故。所見外法皆無有故。了唯自心之所現故。但以愚夫分別自心。種種諸法着種種相。而作是說。令知所見皆是自心。斷我我所一切見著。離作所作諸惡因緣。覺唯心故轉其意樂。善明諸地入佛境界。捨五法自性諸分別見。是故我說。虗妄分別執著種種自心所現諸境界生。如實了知則得解脫。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。諸因及與緣。從此生世間。妄想著四句。不知我所通。世間非有生。亦復非無生。不從有無生。亦非非有無。諸因及與緣。云何愚妄想。非有亦非無。亦復非有無。如是觀世間。心轉得無我。一切性不生。以從緣生故。一切緣所作。所作非自有。事不自生事。有二事過故。無二事過故。非有性可得。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。諸因及與緣。從此生世間。妄想著四句。彼不知我說。世有無不生。離有無不生。云何愚分別。依因緣生法。若能見世間。有無非有無。轉於虗妄心。得真無我法。諸法本不生。故依因緣生。諸緣即是果。從果不生有。從果不生果。若爾有二果。若有二果者。果中果難得。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。諸因及與緣。從此生世間。與四句相應。不知於我法。世非有無生。亦非俱不俱。云何諸愚夫。分別因緣起。非有亦非無。亦復非有無。如是觀世間。心轉證無我。一切法不生。以從緣生故。諸緣之所作。所作法非生。果不自生果。有二果失故。無有二果故。非有性可得。
觀諸有為法。離攀緣所緣。無心之心量。我說為心量。量者自性處。緣性二俱離。性究竟妙淨。我說名心量。
〔魏譯〕觀諸有為法。離念及所念。見諸唯心法。故我說唯心。量體及形相。離緣及諸法。究竟有真淨。我說如是量。
〔唐譯〕觀諸有為法。離能緣所緣。決定唯是心。故我說心量。量之自性處。緣法二俱離。究竟妙淨事。我說名心量。
施設世諦我。彼則無實事。諸陰陰施設。無事亦復然。有四種平等。相及因性生。第三無我等。第四脩脩者。
〔魏譯〕假名世諦我。彼則無實事。諸陰陰假名。假名非實法。有四種平等。相因生無我。如是四平等。是脩行者法。
〔唐譯〕施設假名我。而實不可得。諸蘊蘊假名。亦皆無實事。有四種平等。相因及所生。無我為第四。脩行者觀察。
妄想習氣轉。有種種心生。境界於外現。是世俗心量。外現而非有。心見彼種種。建立於身財。我說為心量。
〔魏譯〕分別依熏縛。心依諸境生。眾生見外境。故我說唯心。可見外法無。心盡見如是。身資生住處。故我說唯心。
〔唐譯〕妄想習氣縛。種種從心生。眾生見為外。我說是心量。外所見非有。而心種種現。身資及所住。我說是心量。
離一切諸見。及離想所想。無得亦無生。我說為心量。非性非非性。性非性悉離。謂彼心解脫。我說為心量。如如與空際。涅槃及法界。種種意生身。我說為心量。
〔魏譯〕轉一切諸見。離分別分別。不見及不生。故我說唯心。非有非無法。離有無諸法。如是離心法。故我說唯心。真如空實際。涅槃及法界。意身身心等。故我說唯心。
〔唐譯〕離一切諸見。及能所分別。無得亦無生。我說是心量。非有亦非無。有無二俱離。如是心亦離。我說是心量。真如空實際。涅槃及法界。種種意成身。我說是心量。
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊所說。菩薩摩訶薩當善語義。云何為菩薩善語義。云何為語。云何為義。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。云何為語。謂言字妄想和合。依咽喉脣舌齒齗頰輔。因彼我言說妄想習氣計著生。是名為語。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復白佛言。世尊。如來說言。如我所說。汝及諸菩薩。莫著音聲言語之義。世尊。云何菩薩不著言語之義。世尊。何者為言語。何者為義。佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。當為汝說。大慧言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。何者為聲。謂依無始熏習言語名字和合分別。因於喉鼻齒頰脣舌和合動轉。出彼言語分別諸法。是名為聲。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如來說言。如我所說。汝及諸菩薩。不應依語而取其義。世尊。何故不應依語取義。云何為語。云何為義。佛言。諦聽當為汝說。大慧言唯。佛言。大慧。語者所謂分別習氣而為其因。依於喉舌脣齶齒輔。而出種種音聲文字。相對談說。是名為語。
大慧。云何為義。謂離一切妄想相言說相。是名為義。大慧。菩薩摩訶薩於如是義。獨一靜處聞思脩慧。緣自覺了向涅槃城。習氣身轉變已。自覺境界觀地地中間勝進義相。是名菩薩摩訶薩善義。
〔魏譯〕大慧。何者為義。菩薩摩訶薩。依聞思脩聖智慧力。於空間處獨坐思惟。云何涅槃趣涅槃道。觀察內身脩行境界。地地處處脩行勝相。轉彼無始熏習之因。大慧。是名菩薩善解義相。
〔唐譯〕云何為義。菩薩摩訶薩住獨一靜處。以聞思脩慧。思惟觀察向涅槃道自智境界。轉諸習氣。行於諸地種種行相。是名為義。
復次大慧。善語義菩薩摩訶薩。觀語與義非異非不異。觀義與語亦復如是。若語異義者。則不因語辯義。而以語入義如燈照色。
〔魏譯〕復次大慧。云何菩薩摩訶薩。善解言語義。大慧。菩薩見言語聲義不一不異。見義言語聲不一不異。大慧。若言言語離於義者。不應因彼言語聲故而有於義。而義依彼言語了別。大慧。如依於燈了別眾色。大慧。譬如有人然燈觀察種種珍寶。此處如是如是。彼處如是如是。大慧。菩薩依言語聲燈離言語。入自內身脩行義故。
〔唐譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩善於語義。知語與義不一不異。義之與語亦復如是。若義異語。則不應因語而顯於義。而因語見義如燈照色。大慧。譬如有人持燈照物知此物如是在如是處。菩薩摩訶薩亦復如是。因言語燈入離言說自證境界。
復次大慧。不生不滅自性涅槃。三乘一乘心自性等。如緣言說義計著。墮建立及誹謗見。異建立異妄想。如幻種種妄想現。譬如種種幻凡愚眾生作異妄想。非聖賢也。
〔魏譯〕復次大慧。一切諸法不生不滅。自性本來入於涅槃。三乘一乘五法心諸法體等。同言語聲義依眾緣取相。墮有無見謗於諸法。見諸法體各住異相分別異相。如是分別已。見種種法相如幻。見種種分別。大慧。譬如幻種種異異分別。非謂聖人是凡夫見。
〔唐譯〕復次大慧。若有於不生不滅自性涅槃三乘一乘五法諸心自性等中如言取義。則墮建立及誹謗見。以異於彼起分別故。如見幻事計以為實。是愚夫見非賢聖也。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。彼言說妄想。建立於諸法。以彼建立故。死墮泥犁中。陰中無有我。陰非即是我。不如彼妄想。亦復非無我。一切悉有性。如凡愚妄想。若如彼所見。一切應見諦。一切法無性。淨穢悉無有。不實如彼見。亦非無所有。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。分別言語聲。建立於諸法。以彼建立故。故墮於惡道。五陰中無我。我中無五陰。不如彼妄想。亦復非是無。凡夫妄分別。見諸法實有。若如彼所見。一切應見真。一切法若無。染淨亦應無。彼見無如是。亦非無所有。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。若隨言取義。建立於諸法。以彼建立故。死墮地獄中。蘊中無有我。非蘊即是我。不如彼分別。亦復非無有。如愚所分別。一切皆有性。若如彼所見。皆應見真實。一切染淨法。悉皆無體性。不如彼所見。亦非無所有。
復次大慧。智識相今當說。若善分別智識相者。汝及諸菩薩。則能通達智識之相。疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧。彼智有三種。謂世間。出世間。出世間上上。云何世間智。謂一切外道凡夫計著有無。云何出世間智。謂一切聲聞緣覺。墮自共相希望計著。云何出世間上上智。謂諸佛菩薩觀無所有法。見不生不滅。離有無品入如來地。人法無我緣自得。
〔魏譯〕復次大慧。我今為汝說智識相。汝及諸菩薩摩訶薩。應善知彼智識之相。如實脩行智識相故。疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧。有三種智。何等為三。一者世間智。二者出世間智。三者出世間上上智。大慧。何者世間智。謂外道凡夫人等。執著一切諸法有無。是名世間智相。大慧。何者出世間智。謂諸一切聲聞緣覺。虗妄分別自相同相。是名出世間智。大慧。何者出世間上上智。謂佛如來菩薩摩訶薩。觀察一切諸法寂靜不生不滅。得如來地無我證法。離彼有無朋黨二見。
〔唐譯〕復次大慧。我當為汝說智識相。汝及諸菩薩摩訶薩。若善了知智識之相。則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧。智有三種。謂世間智。出世間智。出世間上上智。云何世間智。謂一切外道凡愚計有無法。云何出世間智。謂一切二乘著自共相。云何出世間上上智。謂諸佛菩薩觀一切法皆無有相。不生不滅非有非無。證法無我入如來地。
大慧。彼生滅者是識。不生不滅者是智。復次墮相無相。及墮有無種種相因是識。超有無相是智。復次長養相是識。非長養相是智。
〔魏譯〕大慧。識者生滅相。智者不生滅相。復次大慧。識者墮於有相無相。墮彼有無種種相因。大慧。智相者遠離有相無相有無因相。名為智相。復次大慧。集諸法者。名為識相。不集諸法。名為智相。
〔唐譯〕復次大慧。生滅是識。不生滅是智。墮相無相及以有無種種相因是識。離相無相及有無因是智。有積集相是識。無積集相是智。
復次有三種智。謂知生滅。知自共相。知不生不滅。復次無礙相是智。境界種種礙相是識。復次三事和合生方便相是識。無事方便自性相是智。復次得相是識。不得相是智。自得聖智境界不出不入。故如水中月。
〔魏譯〕大慧。智有三種。何等為三。一者觀察自相同相。二者觀察生相滅相。三者觀察不生不滅相。復次大慧。所言智者。無障礙相。識者。識彼諸境界相。復次大慧。識者和合起作所作名為識相。無礙法相應名為智相。復次大慧。無所得相名之為智。以自內身證得聖智脩行故。出入諸法如水中月。是名智相。
〔唐譯〕大慧。復有三種智。謂知自相共相智。知生滅智。知不生不滅智。著境界相是識。不著境界相是智。三和合相應生是識。無礙相應自性相是智。有得相是識。無得相是智。證自聖智所得境界。如水中月不入不出故。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。採集業為識。不採集為智。觀察一切法。通達無所有。逮得自在力。是則名為慧。縛境界為心。覺想生為智。無所有及勝。慧則從是生。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。識能集諸業。智能了分別。慧能得無相。及妙莊嚴境。識為境界縛。智能了諸境。無相及勝境。是慧所住處。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。採集業為心。觀察法為智。慧能證無相。逮自在威光。境界縛為心。覺相生為智。無相及增勝。智慧於中起。
心意及與識。遠離思惟想。得無思想法。佛子非聲聞。寂靜勝進忍。如來清淨智。生於善勝義。所行悉遠離。
〔魏譯〕心意及與識。遠離於諸想。聲聞分別法。非是諸弟子。寂靜勝進忍。如來清淨智。生於善勝智。遠離諸所行。
〔唐譯〕心意及與識。離諸分別相。得無分別法。佛子非聲聞。寂滅殊勝忍。如來清淨智。生於善勝義。遠離諸所行。
我有三種智。聖開發真實。於彼想思惟。悉攝受諸性。二乘不相應。智離諸所有。計著於自性。從諸聲聞生。超度諸心量。如來智清淨。
〔魏譯〕我有三種慧。依彼得聖名。於彼相分別。能聞於有無。離於二乘行。慧離於境界。取於有無相。從諸聲聞生。唯入如是心。智慧無垢相。
〔唐譯〕我有三種智。聖者能明照。分別於諸相。開示一切法。我智離諸相。超過於二乘。以諸聲聞等。執著諸法有。如來智無垢。了達唯心故。
復次大慧。外道有九種轉變論。外道轉變見生。所謂形處轉變。相轉變。因轉變。成轉變。見轉變。性轉變。緣分明轉變。所作分明轉變。事轉變。大慧。是名九種轉變見。一切外道因是起有無。生轉變論。云何形處轉變。謂形處異見。譬如金變作諸器物。則有種種形處顯現。非金性變。一切性變亦復如是。或有外道作如是妄想。乃至事變妄想。彼非如非異妄想故。
〔魏譯〕復次大慧。諸外道有九種轉變見。何等為九。一者形相轉變。二者相轉變。三者因轉變。四者相應轉變。五者見轉變。六者物轉變。七者緣了別轉變。八者作法了別轉變。九者生轉變。大慧。是名九種轉變見。依九種轉變見故。一切外道說於轉變從有無生。大慧。何者外道形相轉變。大慧。譬如以金作莊嚴具。鐶釧瓔珞種種各異。形相雖殊金體不變。一切外道分別諸法形相轉變亦復如是。大慧。復有外道分別諸法依因轉變。大慧。而彼諸法亦非如是非不如是。以依分別故。
〔唐譯〕復次大慧。諸外道有九種轉變見。所謂形轉變。相轉變。因轉變。相應轉變。見轉變。物轉變。緣明了轉變。所作明了轉變。生轉變。是為九。一切外道因是見故。起有無轉變論。此中形轉變者。謂形別異見。譬如以金作莊嚴具。鐶釧瓔珞種種不同。形狀有殊金體無易。一切法變亦復如是。諸餘外道種種計著。皆非如是亦非別異。但分別故。
如是一切性轉變。當知如乳酪酒果等熟。外道轉變妄想。彼亦無有轉變。若有若無自心現外性非性。大慧。如是凡愚眾生自妄想脩習生。大慧。無有法若生若滅。如見夢幻色生。
〔魏譯〕大慧。如是一切轉變亦爾應知。譬如乳酪酒果等熟一一轉變。一切外道分別轉變亦復如是。而無實法可以轉變。以自心見有無可取。分別有無故。大慧。一切凡夫亦復如是。以依自心分別。而生一切諸法。大慧。無有法生無有法轉。如幻夢中見諸色事。大慧。譬如夢中見一切事石女兒生死。
〔唐譯〕一切轉變。如是應知。譬如乳酪酒果等熟。外道言此皆有轉變。而實無有若有若無。自心所見無外物故。如此皆是愚迷凡夫。從自分別習氣而起。實無一法若生若滅。如因幻夢所見諸色。如石女兒說有生死。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。形處時轉變。四大種諸根。中陰漸次生。妄想非明智。最勝於緣起。非如彼妄想。然世間緣起。如犍闥婆城。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。轉變時形相。四大種諸根。中陰及諸取。如是取非智。因緣生世間。佛不如是說。因緣即世間。如犍闥婆城。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。形處時轉變。大種及諸根。中有漸次生。妄想非明智。妄想不分別。緣起及世間。但諸緣世間。如乾闥婆城。
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之上
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之下
明臨濟正宗中都沙門員珂會譯
一切佛語心品第三之下
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願為說一切法相續義解脫義。若善分別一切法相續不相續相。我及諸菩薩。善解一切相續巧方便。不墮如所說義計著相續。善於一切諸法相續不相續相。及離言說文字妄想覺。遊行一切諸佛剎土無量大眾。力自在通㹅持之印。種種變化光明照耀。覺慧善入十無盡句。無方便行猶如日月摩尼四大。於一切地離自妄想相見。見一切法如幻夢等。入佛地身。於一切眾生界。隨其所應而為說法而引導之。悉令安住一切諸法如幻夢等。離有無品及生滅妄想異言說義。其身轉勝。
〔魏譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。惟願如來應正徧知。善說一切諸法相續不相續相。惟願善逝。說一切法相續不相續相。我及一切諸菩薩眾。善解諸法相續不相續相。善巧方便知已。不墮執著諸法相續不相續相。離一切法相續不相續言說文字妄想已。得力自在神通遊化。十方一切諸佛國土大眾之中。陀羅尼門善印所印。十盡句善縛所縛。種種變化光明照耀。譬如四大日月摩尼自然而行。眾生受用遠離諸地。唯自心見分別之相。示一切法如幻如夢。示入依止諸佛之地。於眾生界隨其所應而為說法。攝取令住一切諸法如幻如夢。離於有無一切朋黨。生滅妄想異言說義。轉身自在住勝處住。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。惟願如來。為我解說於一切法深密義及解義相。令我及諸菩薩摩訶薩善知此法。不墮如言取義深密執著。離文字語言虗妄分別。普入一切諸佛國土。力通自在㹅持所印。覺慧善住十無盡願。以無功用種種變現。光明照耀如日月摩尼地水火風。住於諸地離分別見。知一切法如幻如夢。入如來位普化眾生。令知諸法虗妄不實。離有無品斷生滅執。不著言說令轉所依。
佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。無量一切諸法。如所說義計著相續。所謂相計著相續。緣計著相續。性非性計著相續。生不生妄想計著相續。滅不滅妄想計著相續。乘非乘妄想計著相續。有為無為妄想計著相續。地地自相妄想計著相續。自妄想無間妄想計著相續。有無品外道依妄想計著相續。三乘一乘無間妄想計著相續。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。一切諸法相續不相續相者。謂如相執著相續。緣執著相續。有無執著相續。分別生不生執著相續。分別滅不滅執著相續。分別乘非乘執著相續。分別有為無為執著相續。分別地地相執著相續。分別自分別執著相續。分別有無入外道朋黨執著相續。聲聞執著義相續。
〔唐譯〕佛言諦聽當為汝說。大慧。於一切法如言取義。執著深密其數無量。所謂相執著。緣執著。有非有執著。生非生執著。滅非滅執著。乘非乘執著。為無為執著。地地自相執著。自分別現證執著。外道宗有無品執著。三乘一乘執著。
復次大慧。此及餘凡愚眾生自妄想相續。以此相續故。凡愚妄想如蠶作繭。以妄想絲自纏纏他。有無有相續相計著。
〔魏譯〕大慧。如是愚癡凡夫。無量異心分別相續。依此相續。愚癡分別如蠶作繭。依自心見分別綖相續。樂於和合自纏纏他。執著有無和合相續。
〔唐譯〕大慧。此等密執有無量種。皆是凡愚自分別執而密執著。此諸分別如蠶作繭。以妄想絲自纏纏他。執著有無欲樂堅密。
復次大慧。彼中亦無相續及不相續相。見一切法寂靜。妄想不生。故菩薩摩訶薩見一切法寂靜。復次大慧。覺外性非性。自心現相無所有。隨順觀察自心現量。有無一切性無相見。相續寂靜。故於一切法。無相續不相續相。復次大慧。彼中無有若縛若解。餘墮不如實覺知。有縛有解。所以者何。謂於一切法有無有。無眾生可得故。
〔魏譯〕大慧。然無相續無相續相。以見諸法寂靜故。大慧。以諸菩薩見一切法無分別相。是故名見一切菩薩寂靜法門。復次大慧。如實能知外一切法離於有無。如實覺知自心見相。以入無相自心相故。大慧。以見分別有無法故。名為相續以見諸法寂靜故。名無相續。無相續。無相續諸法相。大慧。無縛無脫墮於二見。自心分別有縛有脫。何以故。以不能知諸法有無故。
〔唐譯〕大慧。此中實無密非密相。以菩薩摩訶薩見一切法住寂靜故。無分別故。若了諸法唯心所見。無有外物皆同無相。隨順觀察。於若有若無分別密執。悉見寂靜。是故無有密非密相。大慧。此中無縛亦無有解。不了實者見縛解耳。何以故。一切諸法若有若無。求其體性不可得故。
復次大慧。愚夫有三相續。謂貪恚癡及愛未來有喜愛俱。以此相續故有趣相續。彼相續者續五趣。大慧。相續斷者。無有相續不相續相。復次大慧。三和合緣作方便計著。識相續無間生。方便計著則有相續。三和合緣識斷。見三解脫一切相續不生。
〔魏譯〕復次大慧。愚癡凡夫有三種相續。何等為三。謂貪瞋癡及愛樂生。以此相續故有後生。大慧。相續者眾生相續生於五道。大慧。斷相續者無相續無相續相。復次大慧。執著因緣相續故生於三有。以諸識展轉相續不斷。見三解脫門。轉滅執著三有因識。名斷相續。
〔唐譯〕復次大慧。愚癡凡夫有三種密縛。謂貪恚癡及愛。來生與貪喜俱。以此密縛。令諸眾生續生五趣。密縛若斷是則無有密非密相。復次大慧。若有執著三和合緣。諸識密縛次第而起。有執著故則有密縛。若見三解脫離三和合識。一切諸密皆悉不生。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。不真實妄想。是說相續相。若知彼真實。相續網則斷。於諸性無知。隨言說攝受。譬如彼蠶虫。結網而自纏。愚夫妄想縛。相續不觀察。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。不實妄分別。名為相續相。能如實知彼。相續網則斷。若取聲為實。如蠶繭自縛。自心妄想縛。凡夫不能知。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。不實妄分別。是名為密相。若能如實知。諸密網皆斷。凡愚不能了。隨言而取義。譬如蠶處蠒。妄想自纏縛。
大慧復白佛言。如世尊所說。以彼彼妄想。妄想彼彼性。非有彼自性。但妄想自性耳。世尊。若但妄想自性。非性自性相待者。非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶。一切法妄想自性非性故。
〔魏譯〕大慧菩薩復白佛言。如世尊說。以何等何等分別心。分別何等何等法。而彼彼法無彼如是如是體相。唯自心分別。世尊。若唯自心分別非彼法相者。如世尊說。一切諸法應無染淨。何以故。如來說言。一切諸法妄分別見無實體故。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如世尊說。由種種心分別諸法。非諸法有自性。此但妄計耳。世尊。若但妄計無諸法者。染淨諸法將無悉壞。
佛告大慧。如是如是如汝所說。大慧。非如愚夫性自性妄想真實。此妄想自性。非有性自性相然。
〔魏譯〕佛告大慧。如是如是如汝所說。大慧。而諸一切愚癡凡夫分別諸法。而彼諸法無如是相。虗妄分別以為實有。大慧。彼是凡夫虗妄分別諸法體相。虗妄覺知非如實見。
〔唐譯〕佛言。大慧。如是如是如汝所說。一切凡愚分別諸法。而諸法性非如是有。此但妄執無有性相。
大慧。如聖智有性自性。聖知聖見聖慧眼。如是性自性知。大慧白佛言。若使如聖以聖知聖見聖慧眼。非天眼非肉眼。性自性如是知。非如愚夫妄想。世尊。云何愚夫離是妄想。不覺聖性事故。世尊。彼亦非顛倒非不顛倒。所以者何。謂不覺聖事性自性故。不見離有無相故。
〔魏譯〕大慧。如聖人知一切諸法自體性相。依聖人智。依聖人見。依聖慧眼。是如實知諸法自體相。大慧菩薩言。世尊。世尊如諸聖人等。依聖智依聖見依聖慧眼。非肉眼天眼。覺知一切諸法體相無如是相。非如凡夫虗妄分別。世尊。云何愚癡凡夫轉虗妄相。佛告大慧。能如實覺知聖人境界轉虗妄識。世尊。彼癡凡夫非顛倒見。非不顛倒見。何以故。以不能見聖人境界如實法體故。以見轉變有無相故。
〔唐譯〕然諸聖者以聖慧眼如實知見。有諸法自性。大慧白言。若諸聖人以聖慧眼見有諸法性。非天眼肉眼。不同凡愚之所分別。云何凡愚得離分別。不能覺了諸聖法故。世尊。彼非顛倒非不顛倒。何以故。不見聖人所見法故。聖眼遠離有無相故。
世尊。聖亦不如是見如事妄想。不以自相境界為境界故。世尊。彼亦性自性相。妄想自性如是現。不說因無因故。謂墮性相見故。異境界非如彼等。如是無窮過。世尊。不覺性自性相故。世尊亦非妄想自性因。性自性相。彼云何妄想非妄想。如實知妄想。
〔魏譯〕大慧白佛言。世尊。一切聖人亦有分別。一切種種諸事無如是相。以自心見境界相故。世尊。彼諸聖人見有法體分別法相。以世尊不說有因不說無因。何以故。以墮有法相故。餘人見境不如是見。世尊。如是說者有無窮過。何以故。以不覺知所有法相無自體相故。世尊。非因分別有法體相而有諸法。世尊。彼云何分別。不如彼分別。應如彼分別。
〔唐譯〕聖亦不如凡所分別如是得故。非自所行境界相故。彼亦見有諸法性相。如妄執性而顯現故。不說有因及無因故。墮於諸法性相見故。世尊。其餘境界既不同此。如是則成無窮之失。孰能於法了知性相。世尊。諸法性相不因分別。云何而言以分別故而有諸法。
世尊。妄想異。自性相異。世尊。不相似因。妄想自性相。彼云何各各不妄想。而愚夫不如實知。然為眾生離妄想故。說如妄想相不如實有。世尊何故遮眾生有無有見。事自性計著。聖智所行境界計著。墮有見。說空法非性。而說聖智自性事。
〔魏譯〕世尊。分別相異相自體相異相。世尊。而彼二種因不相似。彼彼分別法體相異。云何凡夫如此分別。此因不成如彼所見。世尊說言。我為斷諸一切眾生虗妄分別心故。作如是說如彼凡夫虗妄分別無如是法。世尊何故遮諸眾生有無見事。而執著實法聖智境界。世尊。復令一切眾生墮無見處。何以故。以言諸法寂靜無相。聖智法體如是無相故。
〔唐譯〕世尊。分別相異諸法相異。因不相似。云何諸法而由分別。復以何故凡愚分別不如是有。而作是言。為令眾生捨分別故。說如分別所見法相無如是法。世尊何故令諸眾生離有無見所執著法。而復執著聖智境界墮於有見。何以故。不說寂靜空無之法。而說聖智自性事故。
佛告大慧。非我說空法非性。亦不墮有見說聖智自性事。然為令眾生離恐怖句故。眾生無始以來。計著性自性相聖智事自性計著相見說空法。大慧。我不說性自性相。大慧。但我住自得如實空法。離惑亂相見。離自心現性非性見。得三解脫如實印所印。於性自性得緣自覺觀察住。離有無事見相。
〔魏譯〕佛告大慧。我不說言一切諸法寂靜無相。亦不說言諸法悉無。亦不令其墮於無見。亦令不著一切聖人境界如是。何以故。我為眾生離驚怖處故。以諸眾生無始世來。執著實有諸法體相。是故我說聖人知法體相實有。復說諸法寂靜無相。大慧。我不說言法體有無。我說自身如實證法。以聞我法脩行寂靜諸法無相。得見真如無相境界。入自心見法。遠離見外諸法有無。得三解脫門。得已以如實印善印諸法。自身內證智慧觀察離有無見。
〔唐譯〕佛言。大慧。我非不說寂靜空法墮於有見。何以故。已說聖智自性事故。我為眾生無始時來計著於有。於寂靜法以聖事說。令其聞已不生恐怖。能如實證寂靜空法。離惑亂相入唯識理。知其所見無有外法。悟三脫門獲如實印。見法自性了聖境界。遠離有無一切諸著。
復次大慧。一切法不生者。菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何。謂宗一切性非性故。及彼因生相故。說一切法不生宗。彼宗則壞。彼宗一切法不生彼宗壞者。以宗有待而生故。又彼宗不生入一切法故。不壞相不生故。立一切法不生宗者。彼說則壞。大慧。有無不生宗。彼宗入一切性。有無相不可得。大慧。若使彼宗不生。一切性不生而立宗。如是彼宗壞。以有無性相不生故。不應立宗五分論多過故。展轉因異相故。及為作故。不應立宗分。謂一切法不生。如是一切法空。如是一切法無自性。不應立宗。
〔魏譯〕復次大慧。菩薩不應建立諸法不生。何以故。以建立法同諸法有。若不爾者同諸法無。復次大慧。建立諸法有故說一切法。於建立法中同。何以故。以彼建立不同一切法不生。是故建立說一切法。是言自破。何以故。以建立中無彼建立。若不爾者。彼建立亦不生。以同諸法無差別相故。是故建立諸法不生。名為自破。以彼建立三法五法和合有故。離於建立有無不生。大慧。彼建立入諸法中。不見有無法故。大慧。若彼建立諸法不生。而作是言。一切不生。大慧。如是說者建立則破。何以故。離於建立有無相不可得故。大慧。是故不應建立諸法不生。大慧。以彼建立同彼一切不生法體。是故不應建立諸法不生。以有多過故。大慧。復有不應建立諸法不生。何以故。以三法五法彼彼因不同故。大慧。復有不應建立諸法不生。何以故。三法五法。作有為無常故。是故不應建立一切諸法不生。如是不應建立一切法空。一切諸法無實體相。
〔唐譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩不應成立一切諸法皆悉不生。何以故。一切法本無有故。及彼宗因生相故。復次大慧。一切法不生此言自壞。何以故。彼宗有待而生故。又彼宗即入一切法中。不生相亦不生故。又彼宗諸分而成故。又彼宗有無法皆不生。此宗即入一切法中。有無相亦不生故。是故一切法不生此宗自壞。不應如是立諸分多過故。展轉因異相故。如不生一切法空無自性亦如是。
大慧。然菩薩摩訶薩說一切法如幻夢。現不現相故。及見覺過故。當說一切法如幻夢性。除為愚夫離恐怖句故。大慧。愚夫墮有無見。莫令彼恐怖遠離摩訶衍。
〔魏譯〕大慧。而諸菩薩為眾生說一切諸法如幻如夢。以見不見相故。以諸法相迷惑見智故。是故應說如幻如夢。除遮一切愚癡凡夫離驚怖處。大慧。以諸凡夫墮在有無邪見中故。以凡夫聞如幻如夢生驚怖故。諸凡夫聞生驚怖已遠離大乘。
〔唐譯〕大慧。菩薩摩訶薩應說一切法如幻如夢。見不見故。一切皆是惑亂相故。除為愚夫而生恐怖。大慧。凡夫愚癡墮有無見。莫令於彼而生驚恐遠離大乘。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。無自性無說。無事無相續。彼愚夫妄想。如死屍惡覺。一切法不生。非彼外道宗。至竟無所生。性緣所成就。一切法不生。慧者不作想。彼宗因生故。覺者悉除滅。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。無自體無識。無阿黎耶識。愚癡妄分別。邪見如死屍。一切法不生。餘見識不成。諸法畢不生因緣不能成。一切法不生。莫建如是法。因不同不成。是故建立壞。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。無自性無說。無事無依處。凡愚妄分別。惡覺如死屍。一切法不生。外道所成立。以彼所有生。非緣所成故。一切法不生。智者不分別。彼宗因生故。此覺則便壞。
譬如翳目視。妄見垂𩬊相。計著性亦然。愚夫邪妄想。施設於三有。無有事自性。施設事自性。思惟起妄想。相事設言教。意亂極震掉。佛子能超出。遠離諸妄想。
〔魏譯〕譬如目有翳。虗妄見毛輪。分別於有無。凡夫虗妄見。三有唯假名。無有實法體。執假名為實。凡夫起分別。相事及假名。心意所受用。佛子能遠離。住寂境界行。
〔唐譯〕譬如目有翳。妄想見毛輪。諸法亦如是。凡愚妄分別。三有唯假名。無有實法體。由此假施設。分別妄計度。假名諸事相。動亂於心識。佛子悉超過。遊行無分別。
非水水想受。斯從渴愛生。愚夫如是惑。聖見則不然。聖人見清淨。三脫三昧生。遠離於生滅。遊行無所有。脩行無所有。亦無性非性。性非性平等。從是生聖果。
〔魏譯〕無水取水相。諸獸癡妄心。凡夫見法爾。聖人則不然。聖人見清淨。三脫三昧生。遠離於生滅。得無障寂靜。脩行無所有。亦復不見無。有無法平等。是故生聖果。
〔唐譯〕無水取水相。斯由渴愛起。凡愚見法爾。諸聖則不然。聖人見清淨。生於三解脫。遠離於生滅。常行無相境。脩行無相境。亦復無有無。有無悉平等。是故生聖果。
云何性非性。云何為平等。謂彼心不知。內外極漂動。若能壞彼者。心則平等見。
〔魏譯〕有無法云何。云何成平等。以心不能見。內外法無常。若能滅彼法。見心成平等。
〔唐譯〕云何法有無。云何成平等。若心不了法。內外斯動亂。了已則平等。亂相爾時滅。
爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。如世尊說。如攀緣事智慧不得。是施設量建立施設。所攝受非性。攝受亦非性。以無攝故智則不生。唯施設名耳。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊說。智慧觀察不能見前境界諸法。爾時善知唯是內心。心意意識如實覺知。無法可取亦無能取。是故智亦不能分別而取。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如佛所說。若知境界但是假名都不可得。則無所取。無所取故亦無能取。能取所取二俱無故不起分別。說名為智。
云何世尊。為不覺性自相共相異不異故智不得耶。為自相共相種種性自性相隱蔽故智不得耶。為山巖石壁地水火風障故智不得耶。為極遠極近故智不得耶。為老小盲冥諸根不具故智不得耶。世尊。若不覺自共相異不異。智不得者。不應說智。應說無智。以有事不得故。若復種種自共相性自性相隱蔽故。智不得者。彼亦無智非是智。世尊。有爾𦦨故智生。非無性會爾焰故名為智。若山巖石壁地水火風。極遠極近。老小盲冥諸根不具。智不得者。此亦非智應是無智。以有事不可得故。
〔魏譯〕世尊。若言智慧不能取者。為見諸法自相同相。異異法相種種異法體不同故。智不能知。為見諸法種種體相不可異故。智不能知。為是山岩石壁墻幕樹林草木。地水火風之所障故。智不能知。為是極遠極近處故。智不能知。為是老小。為是盲冥諸根不具。智不能知。世尊。若一切法異異。法相異異。法體自相同相。種種不同故。智不能知者。世尊。若爾彼智非智。何以故不能知前實境界故。世尊。若一切法種種體相。自相同相不見異故。智不能知者。若爾彼智不得言智。何以故。實有境界不能知故。世尊。有前境界如實能見。名之為智。若為山岩石壁墻幕樹林草木。地水火風極遠極近。老小盲冥諸根不具。不能知見者。彼智無智。有實境界而不知故。
〔唐譯〕世尊。何故彼智不得於境。為不能了一切諸法自相共相一異義故言不得耶。為以諸法自相共相種種不同更相隱蔽而不得耶。為山岩石壁簾幔帷障之所覆隔而不得耶。為極遠極近老小盲冥諸根不具而不得耶。若不了諸法自相共相一異義故。言不得者。此不名智應是無智。以有境界而不知故。若以諸法自相共相種種不同更相隱蔽而不得者。此亦非智。以知於境說名為智。非不知故。若山巖石壁簾幔帷障之所覆隔。極遠極近老小盲冥而不知者。彼亦非智。以有境界智不具足而不知故。
佛告大慧。不如是無智。應是智。非非智。我不如是隱覆說。攀緣事智慧不得。是施設量建立。覺自心現量。有無有外性非性知。而事不得。不得故智於爾焰不生。順三解脫智亦不得。非妄想者無始性非性虗偽習智作如是知。是知彼不知。
〔魏譯〕佛告大慧。如汝所說言無智者。是義不然。何以故。有實智故。大慧。我不依汝如是之說。境界是無唯自心見。我說不覺唯是自心。見諸外物以為有無。是故智慧不見境界。智不見者不行於心。是故我說。入三解脫門智亦不見。而諸凡夫無始世來虗妄分別。依戲論熏習熏彼心故。如是分別。
〔唐譯〕佛言。大慧。此實是智非如是說。我之所說非隱覆說。我言境界唯是假名不可得者。以了但是自心所見外法有無。智慧於中畢竟無得。以無得故爾焰不起。入三脫門智體亦忘。非如一切覺想凡夫無始以來戲論熏習。
故於外事處所相性無性。妄想不斷。自心現量建立說我我所相。攝受計著。不覺自心現量。於智爾焰而起妄想。妄想故外性非性觀察不得。依於斷見。
〔魏譯〕見外境界形相有無。為離如是虗妄心故。說一切法唯自心見。執著我我所故不能覺知。但是自心虗妄分別。是智是境界。分別是智是境界故。觀察外法不見有無墮於斷見。
〔唐譯〕計著外法若有若無種種形相。如是而知名為不知。不了諸法唯心所見。著我我所分別境智。不知外法是有是無。其心住於斷見中故。為令捨離如是分別。說一切法唯心建立。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。有諸攀緣事。智慧不觀察。此無智非智。是妄想者說。於不異相性。智慧不觀察。障礙及遠近。是名為邪智。老小諸根冥。而智慧不生。而實有爾焰。是亦說邪智。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。有諸境界事。智慧不能見。彼無智非智。虗妄見者說。言諸法無量。是智不能知。障礙及遠近。是妄智非智。老小諸根冥。不能生智慧。而實有境界。彼智非實智。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。若有於所緣。智慧不觀見。彼無智非智。是名妄計著。無邊相互隱。障礙及遠近。智慧不能見。是名為邪智。老小諸根冥。而實有境界。不能生智慧。是名為邪智。
復次大慧。愚癡凡夫。無始虗偽惡邪妄想之所回轉。回轉時自宗通及說通不善了知。著自心現外性相故。著方便說。於自宗四句清淨通相。不善分別。大慧白佛言。誠如尊教。惟願世尊。為我分別說通及宗通。我及餘菩薩摩訶薩善於二通。來世凡夫聲聞緣覺不得其短。
〔魏譯〕復次大慧。愚癡凡夫。依無始身戲論煩惱分別煩惱。幻化之身建立自法。執著自心見外境界。執著名字章句言說。而不能知建立正法。不脩正行。離四種句清淨之法。大慧菩薩言。如是如是。如是世尊。如世尊說。世尊為我說所說法建立法相。我及一切諸菩薩等。於未來世善知建立說法之相。不迷外道邪見聲聞辟支佛不正見法。
〔唐譯〕復次大慧。愚癡凡夫無始虗偽。惡邪分別之所幻惑。不了如實及言說法。計心外相著方便說。不能脩習清淨真實離四句法。大慧白言。如是如是誠如尊教。願為我說如實之法及言說法。令我及諸菩薩摩訶薩於此二法而得善巧。非外道二乘之所能入。
佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三世如來有二種法通。謂說通及自宗通。說通者。謂隨眾生心之所應。為說種種眾具契經。是名說通。自宗通者。謂脩行者離自心現種種妄想。謂不墮一異俱不俱品。超度一切心意意識。自覺聖境界離因成見相。一切外道聲聞緣覺墮二邊者所不能知。我說是名自宗通法。大慧。是名自宗通及說通相。汝及餘菩薩摩訶薩應當脩學。
〔魏譯〕佛告大慧菩薩言。善哉善哉。善哉大慧。諦聽諦聽我為汝說。大慧言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有二種過去未來現在如來應正徧知所說法。何等為二。一者建立說法相。二者建立如實法相。大慧。何者建立說法相。謂種種功德。修多羅優波提舍。隨眾生信心而為說法。大慧。是名建立說法相。大慧。何者建立如實法相。謂依何等法而脩正行。遠離自心虗妄分別諸法相故。不墮一異俱不俱朋黨聚中。離心意意識。內證聖智所行境界。離諸因緣相應見相。離一切外道邪見。離諸一切聲聞辟支佛見。離於有無二朋黨見。大慧。是名建立如實法相。大慧。汝及諸菩薩應當脩學。
〔唐譯〕佛言諦聽當為汝說。大慧。三世如來有二種法。謂言說法及如實法。言說法者。謂隨眾生心為說種種諸方便教。如實法者。謂脩行者於心所現離諸分別。不墮一異俱不俱品。超度一切心意意識。於自覺聖智所行境界。離諸因緣相應見相。一切外道聲聞緣覺墮二邊者。所不能知。是名如實法。此二種法。汝及諸菩薩摩訶薩當善脩學。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。我謂二種通。宗通及言說。說者授童蒙。宗為脩行者。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。我建立二種。說法如實法。依名字說法。為實脩行者。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。我說二種法。言教及如實。教法示凡夫。實為脩行者。
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊一時說言。世間諸論種種辯說慎勿習近。若習近者攝受貪欲不攝受法。世尊何故作如是說。佛告大慧。世間言論種種句味。因緣譬喻採集莊嚴。誘引誑惑愚癡凡夫。不入真實自通。不覺一切法。妄想顛倒墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞。諸趣相續不得解脫。不能覺知自心現量。不離外性自性。妄想計著。是故世間言論種種辯說。不脫生老病死憂悲苦惱。誑惑迷亂。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩復白佛言。世尊。如來應正徧知一時說言。盧伽耶陀種種辯說。若有親近供養彼人。攝受欲食不攝法食。世尊。何故說言盧伽耶陀種種辯說親近供養。攝受欲食不攝法食。佛告大慧。盧伽耶陀種種辯才。巧妙辭句迷惑世間。不依如法說不依如義說。但隨世間愚癡凡夫情所樂故說世俗事。但有巧辭言章美妙。失於正義。大慧。是名盧伽耶陀種種辯才樂說之過。大慧。盧伽耶陀如是辯才。但攝世間愚癡凡夫。非入如實法相說法。自不覺知一切法故。墮於二邊邪見聚中。自失正道亦令他失。是故不能離於諸趣。以不能見唯是自心。分別執著外法有相。是故不離虗妄分別。大慧。是故我說。盧伽耶陀雖有種種巧妙辯才樂說諸法。失正理故不得出離生老病死憂悲苦惱一切苦聚。以依種種名字章句。譬喻巧說迷誑人故。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如來一時說。盧伽耶陀呪術詞論。但能攝取世間財利。不得法利。不應親近承事供養。世尊何故作如是說。佛言。大慧。盧伽耶陀所有詞論。但飾文句誑惑凡愚。隨順世間虗妄言說。不如於義不稱於理。不能證入真實境界。不能覺了一切諸法。恒墮二邊自失正道。亦令他失。輪迴諸趣永不出離。何以故。不了諸法唯心所見。執著外境增分別故。是故我說。世論文句因喻莊嚴但誑愚夫。不能解脫生老病死憂悲等患。
大慧。釋提桓因。廣解眾論。自造聲論。彼世論者有一弟子。持龍形像詣釋天宮。建立論宗。要壞帝釋千輻之輪。隨我不如。斷一一頭以謝所屈。作是要已。即以釋法摧伏帝釋。釋墮負處。即壞其車還來人間。如是大慧。世間言論因譬莊嚴乃至畜生。亦能以種種句味。惑彼諸天及阿修羅。著生滅見。而況於人。是故大慧。世間言論應當遠離。以能招致苦生因故慎勿習近。
〔魏譯〕大慧。釋提桓因廣解諸論自造聲論。彼盧伽耶陀有一弟子證世間通。詣帝釋天宮建立論法而作是言。憍尸迦。我共汝說與汝論義。若不如者要受屈伏。令諸一切天人知見。即共立要。我若勝汝。要當打汝千輻輪碎。我若不如。從頭至足節節分解以謝於汝。作是要已。盧伽耶陀弟子現作龍身。共釋提桓因論義。以其論法即能勝彼。釋提桓因令其屈伏。即於天中打千輻輪車碎如微塵還下人間。大慧。盧伽耶陀婆羅門如是種種譬喻相應。乃至現畜生身依種種名字。迷惑世間天人阿修羅。以諸世間一切眾生執著生滅法故。何況於人。大慧。以是義故。應當遠離盧伽耶陀婆羅門。以因彼說能生苦聚故。是故不應親近供養恭敬諮請盧伽耶陀婆羅門。
〔唐譯〕大慧。釋提桓因廣解眾論自造諸論。彼世論者有一弟子。現作龍身詣釋天宮而立論宗。作是要言。憍尸迦。我共汝論。汝若不如。我當破汝千輻之輪。我若不如。斷一一頭以謝所屈。說是語已。即以論法摧伏帝釋。壞千輻輪還來人間。大慧。世間言論因喻莊嚴。乃至能現畜生之形。以妙文詞迷惑諸天及阿修羅。令其執著生滅等見。而況於人。是故大慧。不應親近承事供養。以彼能作生苦因故。
大慧。世論者。唯說身覺境界而已。大慧。彼世論者乃有百千。但於後時後五百年。當破壞結集。惡覺因見盛故惡弟子受。如是大慧。世論破壞結集。種種句味因譬莊嚴說外道事。著自因緣無有自通。大慧。彼諸外道無自通論。於餘世論廣說無量百千事門。無有自通。亦不自知愚癡世論。
〔魏譯〕大慧。盧伽耶陀婆羅門所說之法。但見現前身智境界。依世名字說諸邪法。大慧。盧伽耶陀婆羅門所造之論有百千偈。後世末世分為多部各各異名。依自心見因所造故。大慧。盧伽耶陀婆羅門無有弟子能受其論。是故後世分為多部種種異名。大慧。諸外道等內心無有如實解故。依種種因種種異解。隨自心造而為人說。執著自在因等故。大慧。一切外道所造論中無如是法。唯是一切盧伽耶陀。種種因門說百千萬法。而彼不知是盧伽耶陀。
〔唐譯〕大慧。世論唯說身覺境界。大慧。彼世論有百千字句。後末世中惡見乖離邪眾崩散。分成多部各執自因。大慧。非餘外道能立教法。唯盧迦耶以百千句。廣說無量差別因相。非如實理。亦不自知是惑世法。
爾時大慧白佛言。世尊。若外道世論種種句味因譬莊嚴。無有自通。自事計著者。世尊亦說世論。為種種異方諸來會眾天人阿修羅。廣說無量種種句味。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言說數耶。佛告大慧。我不說世論。亦無來去。唯說不來不去。大慧。來者趣聚會生。去者散壞。不來不去者。是不生不滅。我所說義不墮世論妄想數中。所以者何。謂不計著外性非性自心現處。二邊妄想所不能轉。相境非性。覺自心現則自心現妄想不生。妄想不生者空無相無作。入三脫門名為解脫。
〔魏譯〕大慧菩薩白佛言。世尊。若一切外道唯說盧伽耶陀。依於世間種種名字章句譬喻執著諸因者。世尊。十方一切國土眾生天人阿修羅集如來所。如來亦以世間種種名字章句譬喻說法。不說自身內智證法。若爾亦同一切外道所說不異。佛告大慧。我不說於盧伽耶陀。亦不說言諸法不來不去。大慧。我說諸法不來不去。大慧。何者名來。大慧。所言來者名為生聚。以和合生故。大慧。何者名去。大慧。所言去者名之為滅。大慧。我說不去不來名為不生。大慧。我說不同諸外道法。何以故。以不執著外物有無。唯建立說於自心見故。不住二處不行分別諸相境界故。以如實知自心見故。不生自心分別見故。以不分別一切相者。而能入空無相無願三解脫門。名為解脫。
〔唐譯〕爾時大慧白言。世尊。若盧迦耶所造之論。種種文字因喻莊嚴。執著自宗非如實法。名外道者。世尊亦說世間之事。謂以種種文句言詞廣說。十方一切國土天人等眾而來集會。非是自智所證之法。世尊亦同外道說耶。佛言。大慧。我非世說亦無來去。我說諸法不來不去。大慧。來者集生。去者壞滅。不來不去。此則名為不生不滅。大慧。我之所說不同外道墮分別中。何以故。外法有無無所著故。了唯自心不見二取。不行根境不生分別。入空無相無願之門而解脫故。
大慧。我念一時於一處住。有世論婆羅門。來詣我所不請空間。便問我言。瞿曇。一切所作耶。我時報言。婆羅門。一切所作是初世論。彼復問言。一切非所作耶。我復報言。一切非所作。是第二世論。彼復問言。一切常耶。一切無常耶。一切生耶。一切不生耶。我時報言。是六世論。大慧。彼復問我言。一切一耶。一切異耶。一切俱耶。一切不俱耶。一切因種種受生現耶。我時報言。是十一世論。大慧。彼復問言。一切無記耶。一切記耶。有我耶。無我耶。有此世耶。無此世耶。有他世耶。無他世耶。有解脫耶。無解脫耶。一切剎那耶。一切不剎那耶。虗空耶。非數滅耶。涅槃耶。瞿曇。作耶。非作耶。有中陰耶。無中陰耶。大慧。我時報言。婆羅門。如是說者悉是世論。非我所說。是汝世論。
〔魏譯〕大慧。我念過去於一處住。爾時有一盧伽耶陀大婆羅門。來詣我所而請我言。瞿曇。一切作耶。大慧。我時答言。婆羅門。一切作者此是第一盧伽耶陀。婆羅門言。瞿曇。一切不作耶。我時答言。婆羅門。一切不作者是第二盧伽耶陀。如是一切常一切無常。一切生一切不生。我時答言。婆羅門。是第六盧伽耶陀。大慧。盧伽耶陀復問我言。瞿曇。一切一耶一切異耶。一切俱耶一切不俱耶。一切諸法依於因生。見種種因生故。大慧。我時答言。婆羅門。是第十一盧伽耶陀。大慧。彼復問我。瞿曇。一切無記耶一切記耶。有我耶無我耶。有此世耶無此世耶。有後世耶無後世耶。有解脫耶無解脫耶。一切空耶一切不空耶。一切虗空耶。非緣滅耶。涅槃耶。瞿曇。作耶非作耶。有中陰耶無中陰耶。大慧。我時答言。婆羅門。如是說者。一切皆是盧伽耶陀。非我所說。是汝說法。
〔唐譯〕大慧。我憶有時於一處住。有世論婆羅門來至我所。遽問我言。瞿曇。一切是所作耶。我時報言。婆羅門。一切所作是初世論。又問我言。一切非所作耶。我時報言。一切非所作。是第二世論。彼復問言。一切常耶一切無常耶。一切生耶一切不生耶。我時報言。是第六世論。彼復問言。一切一耶一切異耶。一切俱耶一切不俱耶。一切皆由種種因緣而受生耶。我時報言。是第十一世論。彼復問言。一切有記耶一切無記耶。有我耶無我耶。有此世耶無此世耶。有他世耶無他世耶。有解脫耶無解脫耶。是剎那耶非剎那耶。虗空涅槃及非擇滅。是所作耶非所作耶。有中有耶無中有耶。我時報言。婆羅門。如是皆是汝之世論。非我所說。
我惟說無始虗偽妄想習氣種種諸惡三有之因。不能覺知自心現量。而生妄想攀緣外性。如外道法。我諸根義三合知生。我不如是。婆羅門。我不說因不說無因。唯說妄想攝所攝性施設緣起。非汝及餘墮受我相續者所能覺知。大慧。涅槃虗空滅非有三種。但數有三耳。
〔魏譯〕婆羅門。我說因無始戲論虗妄分別煩惱熏習故。說彼三有以不覺知唯是自心分別見有。非見外有如外道法。大慧。外道說言。我根意義三種和合能生於智。婆羅門。我不如是。我不說因亦不說無因。唯說自心分別見有可取能取境界之相。我說假名因緣集故而生諸法。非汝婆羅門及餘境界。以墮我見故。大慧。涅槃虗空緣滅不成三數。何況言作有作不作。
〔唐譯〕婆羅門。我說因於無始戲論諸惡習氣而生三有。不了唯是自心所見。而取外法實無可得。如外道說。我及根境三和合生。我不如是。我不說因不說無因。唯依妄心以能所取。而說緣起。非汝及餘取著我者之所能測。大慧。虗空涅槃及非擇滅。但有三數本無體性。何況而說作與非作。
復次大慧。爾時世論婆羅門復問我言。癡愛業因故有三有耶。為無因耶。我時報言。此二者亦是世論耳。彼復問言。一切性皆入自共相耶。我復報言。此亦世論。婆羅門。乃至意流妄計外塵皆是世論。復次大慧。爾時世論婆羅門復問我言。頗有非世論者不。我是一切外道之宗。說種種句味因緣譬喻莊嚴。我復報言。婆羅門。有。非汝有者。非為非宗非說。非不說種種句味。非不因譬莊嚴。婆羅門言。何等為非世論非非宗非非說。我時報言。婆羅門。有非世論。汝諸外道所不能知。以於外性不實妄想虗偽計著故。謂妄想不生。覺了有無自心現量。妄想不生。不受外塵妄想永息。是名非世論。此是我法非汝有也。婆羅門。略說彼識。若來若去。若死若生。若樂若苦。若溺若見。若觸若著種種相。若和合相續。若愛若因計著。婆羅門。如是比者是汝等世論。非是我有。大慧。世論婆羅門作如是問。我如是答。彼即默然不辭而退。思自通處作是念言。沙門釋子出於通外。說無生無相無因。覺自妄想現相妄想不生。
〔魏譯〕大慧。復有盧伽耶陀婆羅門。來問我言。瞿曇。此諸世間無明愛業因故生三有耶無因耶。我時答言。婆羅門。此二法盧伽耶陀。非我法耶。婆羅門復問我言。瞿曇。一切法墮自相耶同相耶。我時答言。婆羅門。此是盧伽耶陀。非我法耶。婆羅門。但有心意意識執著外物。皆是盧伽耶陀。非我法耶。大慧。盧伽耶陀婆羅門。復問我言。瞿曇。頗有法非盧伽耶陀耶。瞿曇。一切外道建立種種名字章句。因譬喻說者皆是我法。我時答言。婆羅門。有法非汝法。非不建立。亦非不說種種名字章句。亦非不依義依義說。而非盧伽耶陀建立法。婆羅門。有法非盧伽耶陀。以彼諸法一切外道乃至於汝不能了知。以妄執著外不實法分別戲論故。何者是謂遠離分別。心觀察有無自心見相如實覺知。是故不生一切分別。不取外諸境界法故。分別心息。住自住處寂靜境界。是名非盧伽耶陀。是我論法非汝論耶。婆羅門。住自住處者不生不滅故。不生不滅者。不生分別心故。婆羅門。是名非盧伽耶陀。婆羅門。略說言之。以何等處識不行不取不退。不生不求執著不樂。不見不覩不住不觸。是名為住。名異義一。婆羅門。執著種種相。自我和合愛著諸因。是婆羅門盧伽耶陀法。非我法耶。大慧。盧伽耶陀婆羅門。來詣我所問如是法。我時答彼婆羅門。如向所說。時婆羅門默然而去。而不問我建立真法。時盧伽耶陀婆羅門心作是念。此沙門釋子外於我法是可憐愍。說一切法無因無緣無有生相。唯說自心分別見法。若能覺知自心見相。則分別心滅。
〔唐譯〕大慧。爾時世論婆羅門。復問我言。無明愛業為因緣故有三有耶。為無因耶。我言此二亦是世論。又問我言。一切諸法皆入自相及共相耶。我時報言。此亦世論。婆羅門。乃至少有心識流動分別外境皆是世論。大慧。爾時彼婆羅門復問我言。頗有非是世論者不。一切外道所有詞論。種種文句因喻莊嚴。莫不皆從我法中出。我報言有。非汝所許非世不許。非不說種種文句義理相應非不相應。彼復問言。豈有世許非世論耶。我答言有。但非於汝及以一切外道能知。何以故。以於外法虗妄分別生執著故。若能了達有無等法一切皆是自心所見。不生分別不取外境。於自處住。自處住者是不起義。不起於何。不起分別。此是我法非汝有也。婆羅門。略而言之。隨何處中心識往來死生求戀。若受若見若觸若住。取種種相和合相續。於受於因而生計著。皆汝世論非是我法。大慧。世論婆羅門作如是問。我如是答。不問於我自宗實法。默然而去。作是念言。沙門瞿曇無可尊重。說一切法無生無想無因無緣。唯是自心分別所見。若能了此分別不生。
大慧。此即是汝向所問。我何故說習近世論種種辯說。攝受貪欲不攝受法。大慧白佛言。世尊。攝受貪欲及法有何句義。佛告大慧。善哉善哉。汝乃能為未來眾生。思惟咨問如是句義。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。所謂貪者。若取若捨若觸若味。繫著外塵墮二邊見。復生苦陰。生老病死憂悲苦惱。如是諸患皆從愛起。斯由習近世論及世論者。我及諸佛說名為貪。是名攝受貪欲不攝受法。
〔魏譯〕大慧。汝今問我。何故盧伽耶陀種種辯說。親近供養恭敬彼人但攝欲味不攝法味。大慧白佛言。世尊。何者名食句義。何者名法句義。佛告大慧。善哉善哉善哉大慧。汝能為於未來眾生。咨問如來如是二義。善哉大慧。諦聽諦聽我為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。何者為食。謂食味觸味。樂求方便巧謟著味執著外境。如是等法名異義一。以不能入無二境界法門義故。復次大慧。名為食者。依於邪見生陰有支。不離生老病死憂悲苦惱。愛生於有。如是等法名之為食。是故我及一切諸佛。說彼親近供養盧伽耶陀婆羅門者。名得食味不得法味。
〔唐譯〕大慧。汝今亦復問我是義。何故親近諸世論者。唯得財利不得法利。大慧白言。所言財法是何等義。佛言。善哉。汝乃能為未來眾生思惟是義。諦聽諦聽當為汝說。大慧。所言財者。可觸可受可取可味。令著外境墮在二邊。增長貪愛生老病死憂悲苦惱。我及諸佛說名財利。親近世論之所獲得。
大慧。云何攝受法。謂善覺知自心現量。見人無我及法無我相。妄想不生。善知上上地。離心意意識。一切諸佛智慧灌頂。具足攝受十無盡句。於一切法無開發自在。是名為法。所謂不墮一切見一切虗偽一切妄想一切性一切二邊。大慧。多有外道癡人墮於二邊。若常若斷非黠慧者。受無因論則起常見外因壞。因緣非性則起斷見。大慧。我不見生住滅故說名為法。大慧。是名貪欲及法。汝及餘菩薩摩訶薩應當脩學。
〔魏譯〕大慧。何者為法味。謂如實能知二種無我。以見人無我法無我相。是故不生分別之相。如實能知諸地上上智故。爾時能離心意意識。入諸佛智受位之地。攝取一切諸句盡處。如實能知一切諸佛自在之處。名為法味。不墮一切邪見戲論分別二邊。大慧。外道說法多令眾生墮於二邊。不令智者墮於二邊。何以故。大慧。諸外道等多說斷常。以無因故墮於常見。見因滅故墮於斷見。大慧。我說如實見不著生滅。是故我說名為法味。大慧。是名我說食味法味。大慧。汝及諸菩薩摩訶薩當學此法。
〔唐譯〕云何法利。謂了法是心見二無我。不取於相無有分別。善知諸地離心意識。一切諸佛所共灌頂。具足受行十無盡願。於一切法悉得自在。是名法利。以是不墮一切諸見戲論分別常斷二邊。大慧。外道世論令諸癡人墮在二邊。謂常及斷。受無因論則起常見。以因壞滅則生斷見。我說不見生住滅者名得法利。是名財法二差別相。汝及諸菩薩摩訶薩應勤觀察。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。一切世間論。外道虗妄說。妄見作所作。彼則無自宗。唯我一自宗。離於作所作。為諸弟子說。遠離諸世論。心量不可見。不觀察二心。攝所攝非性。斷常二俱離。乃至心流轉。是則為世論。妄想不轉者。是人見自心。來者謂事生。去者事不現。明了知去來。妄想不復生。有常及無常。所作無所作。此世他世等。斯皆世論通。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。我攝取眾生。依戒降諸惡。智慧滅邪見。三解脫增長。外道虗妄說。皆是世俗論。以邪見因果。無正見立論。我立建立法。離虗妄因見。為諸弟子說。離於世俗法。唯心無外法。以無二邊心。能取可取法。離於斷常見。但心所行處。皆是世俗論。若能觀自心。不見諸虗妄。來者見因生。去者見果滅。如實知去來。不分別虗妄。常無常及作。不作彼此物。如是等諸法。皆是世俗論。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。調伏攝眾生。以戒降諸惡。智慧滅諸見。解脫得增長。外道虗妄說。皆是世俗論。橫計作所作。不能自成立。唯我一自宗。不著於能所。為諸弟子說。令離於世論。能取所取法。唯心無所有。二種皆心現。斷常不可得。乃至心流動。是則為世論。分別不起者。是人見自心。來者見事生。去者事不現。明了知來去。不起於分別。有常及無常。所作無所作。此世他世等。皆是世論法。
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。所言涅槃者。說何等法名為涅槃。而諸外道各起妄想。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。如諸外道妄想涅槃。非彼妄想隨順涅槃。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道陰界入滅。境界離欲。見法無常。心心法品不生。不念去來現在境界。諸受陰盡如燈火滅。如種子壞。妄想不生。斯等於此作涅槃想。大慧。非以見壞名為涅槃。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩白佛言。世尊。如來所言涅槃。涅槃者以何等法名為涅槃。而諸外道各各虗妄分別涅槃。佛告大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。諸外道等虗妄分別涅槃之相。如彼外道所分別者無是涅槃。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有諸外道厭諸境界。見陰界入滅諸法無常心心數法不生。現前以不憶念過去未來現在境界。諸陰盡處如燈焰滅種壞風止。不取諸相妄想分別。名為涅槃。大慧。而彼外道見如是法生涅槃心。非見滅故名為涅槃。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。佛說涅槃。說何等法以為涅槃。而諸外道種種分別。佛言。大慧。如諸外道分別涅槃。皆不隨順涅槃之相。諦聽諦聽當為汝說。大慧。或有外道言。見法無常不貪境界。蘊界處滅心心所法不現在前。不念過現未來境界。如燈盡如種敗如火滅。諸取不起分別不生。起涅槃想。大慧。非以見壞名為涅槃。
大慧。或以從方至方名為解脫。境界想滅猶如風止。或復以覺所覺見壞名為解脫。或見常無常作解脫想。或見種種相想招致苦生因。思惟是已。不善覺知自心現量。怖畏於相而見無相。深生愛樂作涅槃想。
〔魏譯〕大慧。或有外道從方至方名為涅槃。大慧。復有外道分別諸境如風。是故分別名為涅槃。大慧。復有外道作如是說。不見能見所見境界生滅名為涅槃。復次大慧。復有外道作如是說。不見分別見常無常名為涅槃。復次大慧。復有外道作如是言。分別見諸種種異相能生諸苦。以自心見虗妄分別一切諸相怖畏諸相。見於無相深心愛樂生涅槃想。
〔唐譯〕或謂至方名得涅槃。境界想離猶如風止。或謂不見能覺所覺名為涅槃。或謂不起分別常無常見名得涅槃。或有說言。分別諸相發生於苦。而不能知自心所現。以不知故怖畏於相以求無相。深生愛樂執為涅槃。
或有覺知內外諸法自相共相去來現在有性不壞。作涅槃想。或謂我人眾生壽命一切法壞。作涅槃想。或以外道惡燒智慧。見自性及士夫。彼二有間士夫所出。名為自性。如冥初比求那轉變。求那是作者。作涅槃想。或謂福非福盡。或謂諸煩惱盡。或謂智慧。或見自在是真實作死生者。作涅槃想。
〔魏譯〕復次大慧。復有外道。見一切法自相同相不生滅想。分別過去未來現在諸法是有名為涅槃。復次大慧。復有外道。見我人眾生壽命壽者諸法不滅。虗妄分別名為涅槃。復次大慧。有餘外道。無智慧故分別所見自性。人命轉變分別轉變名為涅槃。復次大慧。有餘外道說如是言。罪盡故福德亦盡名為涅槃。復次大慧。有餘外道言煩惱盡依智故名為涅槃。復次大慧。有餘外道說如是言。見自在天造作眾生。虗妄分別名為涅槃。
〔唐譯〕或謂覺知內外諸法自相共相去來現在有性不壞。作涅槃想。或計我人眾生壽命及一切法無有壞滅。作涅槃想。復有外道無有智慧。計有自性及以士夫求那轉變作一切物以為涅槃。或有外道計福非福盡。或計不由智慧諸煩惱盡或計自在是實作者以為涅槃。
或謂展轉相生生死更無餘因。如是即是計著因。而彼愚癡不能覺知。以不知故作涅槃想。或有外道。言得真諦道作涅槃想。或見功德功德所起和合一異俱不俱。作涅槃想。或見自性所起孔[少/隹]文彩種種雜寶及利刺等性。見已作涅槃想。
〔魏譯〕復次大慧。有餘外道言諸眾生迭共因生非餘因作。如彼外道執著於因不知不覺。愚癡闇鈍虗妄分別名為涅槃。復次大慧。有餘外道說證諦道虗妄分別名為涅槃。復次大慧。有餘外道作如是言。有作所作而共和合見一異俱不俱。虗妄分別名為涅槃。復次大慧。有餘外道言一切法自然而生。猶如幻師出種種形像。見種種寶棘刺等物自然而生。虗妄分別名為涅槃。
〔唐譯〕或謂眾生展轉相生。以此為因更無異因。彼無智故不能覺了。以不了故執為涅槃。或計證於諦道虗妄分別以為涅槃。或計求那與求那者而共和合。一性異性俱及不俱。執為涅槃。或計諸物從自然生。孔[少/隹]文彩棘針銛利。生寶之處出種種寶。如此等事是誰能作。即執自然以為涅槃。
大慧。或有覺二十五真實。或王守護國受六德論。作涅槃想。或見時是作者時節世間。如是覺者作涅槃想。或謂性或謂非性。或謂知性非性。或見有覺與涅槃差別。作涅槃想。
〔魏譯〕復次大慧。有餘外道言。諸萬物皆是時作覺知唯時。虗妄分別名為涅槃。復次大慧。有餘外道言。見有物見無物。見有無物。如是分別名為涅槃。
〔唐譯〕或謂能解二十五諦即得涅槃。或有說言。能受六分守護眾生斯得涅槃。或有說言。時生世間時即涅槃。或執有物以為涅槃。或計無物以為涅槃。或有計著有物無物為涅槃者。或計諸物與涅槃無別。作涅槃想。
有如是比種種妄想。外道所說不成所成。智者所棄。大慧如是一切悉墮二邊。作涅槃想。如是等外道涅槃妄想。彼中都無若生若滅。大慧。彼一一外道涅槃。彼等自論。智慧觀察都無所立。如彼妄想心意來去漂馳流動。一切無有得涅槃者。
〔魏譯〕大慧。復有諸外道等。邪見覺觀而說諸論。不與如實正法相應。而諸智者遠離訶責。大慧。如是等外道。皆墮二邊虗妄分別。無實涅槃。大慧。一切外道如是虗妄分別涅槃。無人住世間。無人入涅槃。何以故。一切外道依自心論。虗妄分別無如實智。如彼外道自心分別無如是法。去來搖動無有如是外道涅槃。
〔唐譯〕大慧。彼諸外道虗妄計度不如於理智者所棄。皆墮二邊作涅槃想。於此無有若住若出。彼諸外道皆依自宗而生妄覺。違背於理無所成就。唯令心意馳散往來。一切無有得涅槃者。
大慧。如我所說涅槃者。謂善覺知自心現量。不著外性離於四句。見如實處。不墮自心現妄想二邊。攝所攝不可得。一切度量不見所成。愚於真實不應攝受。棄捨彼已得自覺聖法。知二無我離二煩惱。淨除二障永離二死。上上地如來地如影幻等諸深三昧。離心意意識說名涅槃。大慧。汝及餘菩薩摩訶薩應當脩學。當疾遠離一切外道諸涅槃見。
〔魏譯〕復次大慧。餘建立法智者說言。如實見者唯是自心。而不取着外諸境界離四種法。見一切法如彼彼法住。不見自心分別之相。不墮二邊。不見能取可取境界。見世間建立一切不實迷如實法。以不取諸法名之為實。以自身內證聖智法。如實而知二種無我。離於二種諸煩惱垢。清淨二障如實能知上上地相。入如來地得如幻三昧。遠離心意意識分別。如是等見名為涅槃。大慧。汝及一切諸菩薩等。應當遠離一切外道虗妄涅槃。
〔唐譯〕大慧。復有異彼外道所說。以一切智大師子吼說。能了達唯心所現不取外境。遠離四句住如實見。不墮二邊離能所取。不入諸量不著真實。住於聖智所現證法。悟二無我離二煩惱。淨二種障。轉脩諸地。入於佛地。得如幻等諸大三昧。永超心意及以意識。名得涅槃。汝及諸菩薩宜應遠離。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。外道涅槃見。各各起妄想。斯從心想生。無解脫方便。愚於縛縛者。遠離善方便。外道解脫想。解脫終不生。眾智各異趣。外道所見通。彼悉無解脫。愚癡妄想故。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。外道涅槃見。各各起分別。皆從心相生。無解脫方便。不離縛所縛。遠離諸方便。自生解脫想。而實無解脫。外道建立法。眾智各異取。彼悉無解脫。愚癡妄分別。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。外道涅槃見。各各異分別。彼唯是妄想。無解脫方便。遠離諸方便。不至無縛處。妄生解脫想。而實無解脫。外道所成立。眾智各異取。彼悉無解脫。愚癡妄分別。
一切癡外道。妄見作所作。有無有品論。彼悉無解脫。凡愚樂妄想。不聞真實慧。言語三苦本。真實滅苦因。譬如鏡中像。雖現而非有。於妄想心鏡。愚夫見有二。不識心及緣。則起二妄想。了心及境界。妄想則不生。心者即種種。遠離相所相。事現而無現。如彼愚妄想。
〔魏譯〕一切癡外道。妄見作所作。是故無解脫。以說有無法。凡夫樂戲論。不聞真實慧。言語三界本。如實智滅苦。譬如鏡中像。雖見而非有。熏習鏡心見。凡夫言有二。不知唯心見。是故分別二。如實知但心。分別則不生。心名為種種。離能見可見。見相無可見。凡夫妄分別。
〔唐譯〕一切癡外道。妄見作所作。悉著有無論。是故無解脫。凡愚樂分別。不生真實慧。言說三界本。真實滅苦因。譬如鏡中像。雖現而非實。習氣心鏡中。凡愚見有二。不了唯心現。故起二分別。若知但是心。分別則不生。心即是種種。遠離相所相。如愚所分別。雖見而無見。
三有唯妄想。外義悉無有。妄想種種現。凡愚不能了。經經說妄想。終不出於名。若離於言說。亦無有所說。
〔魏譯〕三有唯妄想。外境界實無。妄想見種種。凡夫不能知。經經說分別。種種異名字。離於言語法。可說不可得。
〔唐譯〕三有唯分別。外境悉無有。妄想種種現。凡愚不能覺。經經說分別。但是異名字。若離於語言。其義不可得。
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之下
《楞伽阿䟦多羅寶經會譯》卷第四
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第四之上
宋天竺三藏求那䟦陀羅初譯
魏天竺三藏菩提留支再譯
唐于闐國三藏實叉難陀後譯
明臨濟正宗中都沙門員珂會譯
一切佛語心品第四
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟願為說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩。善於如來自性自覺覺他。佛告大慧。恣所欲問。我當為汝隨所問說。大慧白佛言。世尊。如來應供等正覺。為作耶為不作耶。為事耶為因耶。為相耶為所相耶。為說耶為所說耶。為覺耶為所覺耶。如是等辭句。為異為不異。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩白佛言。世尊。如來應正遍知。唯願演說自身所證內覺知法。以何等法名為法身。我及一切諸菩薩等。善知如來法身之相。自身及他俱入無疑。佛告大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。汝有所疑隨意所問為汝分別。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。即白佛言。世尊。如來應正遍知法身者。為作法耶非作法耶。為是因耶為是果耶。為能見耶為所見耶。為是說耶為可說耶。為是智耶智所覺耶。如是等辭句。如來法身為異耶為不異耶。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。願為我說如來應正等覺自覺性。令我及諸菩薩摩訶薩而得善巧自悟悟他。佛言。大慧。如汝所問當為汝說。大慧言唯。世尊。如來應正等覺。為作非作。為果為因。為相所相。為說所說。為覺所覺。如是等為異不異。
佛告大慧。如來應供等正覺。於如是等辭句非事非因。所以者何。俱有過故。大慧。若如來是事者。或作或無常。無常故一切事應是如來。我及諸佛皆所不欲。若非所作者。無所得故方便則空。同於兔角槃大之子。以無所有故。大慧。若無事無因者。則非有非無。若非有非無則出於四句。四句者是世間言說。若出四句者則不墮四句。不墮四句故智者所取。一切如來句義亦如是。慧者當知。
〔魏譯〕佛告大慧。如來應正遍知法身之相。如是辭句等。非作法非不作法非因非果。何以故。以二邊有過故。大慧。若言如來是作法者是則無常。若無常者一切作法應是如來。而佛如來應正遍知不許此法。大慧。若如來法身非作法者則是無身。言有脩行無量功德一切行者則是虗妄。大慧。若不作者應同兔角石女兒等。以無作因亦無身故。大慧。若法非因非果非有非無。而彼法體離四種相。大慧。彼四種法名世間言說。大慧。若法不離於四種法者。彼法但有名字如石女兒。大慧。石女兒等唯是名字章句之法說同四法。若墮四法者則智者不取。如是一切問如來句。智者應知。
〔唐譯〕佛言。大慧。如來應正等覺。非作非非作。非果非因。非相非所相。非說非所說。非覺非所覺。何以故。俱有過故。大慧。若如來是作則是無常。若是無常一切作法應是如來。我及諸佛皆不忍可。若非作法則無體性。所脩方便悉空無益。同於兔角石女之子。非作因成故。若非因非果則非有非無。若非有非無則超過四句。言四句者。但隨世間而有言說。若超過四句。唯有言說則如石女兒。大慧。石女兒者唯有言說不墮四句。以不墮故不可度量。諸有智者。應如是知如來所有一切句義。
如我所說一切法無我。當知此義。無我性是無我。一切法有自性無他性。如牛馬。大慧。譬如非牛馬性非馬牛性。其實非有非無。彼非無自性。如是大慧。一切諸法非無自相。有自相。但非無我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空無生無自性。當如是知。
〔魏譯〕佛復告大慧。我說一切諸法無我。汝當諦聽無我之義。夫無我者。內身無我是故無我。大慧。一切諸法自身為有他身為無。如似牛馬。大慧。譬如牛身非是馬身。馬亦非牛。是故不得言有言無。而彼自體非是無耶。大慧。一切諸法亦復如是。非無體相有自體相。愚癡凡夫不知諸法無我體相。以分別心非不分別心。大慧。如是一切法空一切法不生。一切法無體相亦爾。
〔唐譯〕大慧。如我所說諸法無我。以諸法中無有我性故說無我。非是無有諸法自性。如來句義應知亦然。大慧。譬如牛無馬性馬無牛性。非無自性。一切諸法亦復如是。無有自相。而非有即有。非諸凡愚之所能知。何以故不知。以分別故。一切法空。一切法無生。一切法無自性。悉亦如是。
如是如來與陰。非異非不異。若不異陰者應是無常。若異者方便則空。若二者應有異。如牛角相似故不異。長短差別故有異。一切法亦如是。大慧。如牛右角異左角左角異右角。如是長短種種色各各異。大慧。如來於陰界入。非異非不異。
〔魏譯〕大慧。如來法身亦復如是。於五陰中非一非異。大慧。如來法身五陰一者。則是無常。以五陰是所作法故。大慧。如來法身五陰異者。則有二法。不同體相。如牛二角相似不異。見有別體長短似異。大慧。若如是一切諸法應無異相而有異相。如牛左角異右角右角異左角。如是長短相待各別。如色種種彼此差別。大慧。如是如來法身之相。於五陰中不可說一不可說異。
〔唐譯〕大慧。如來與蘊非異非不異。若不異者應是無常。五蘊諸法是所作故。若異者。如牛二角有異不異。互相似故不異。長短別故有異。如牛右角異左左角異右。長短不同色相各別。然亦不異。如於蘊。於界處等一切法亦如是。
如是如來解脫。非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者。應色相成。色相成故應無常。若不異者。脩行者得相。應無分別。而脩行者見分別。是故非異非不異。
〔魏譯〕於解脫中不可說一不可說異。於涅槃中不可說一不可說異。如是依解脫故。說名如來法身之相。大慧。若如來法身異解脫者。則同色相則是無常。若如來法身不異解脫者。則無能證所證差別。大慧。而脩行者則見能證及於所證。是故非一。
〔唐譯〕大慧。如來者依解脫說。如來解脫非異非不異。若異者。如來便與色相相應。色相相應即是無常。若不異者。修行者見應無差別。然有差別故非不異。
如是智及爾焰。非異非不異。大慧。智及爾焰非異非不異者。非常非無常。非作非所作。非有為非無為。非覺非所覺。非相非所相。非陰非異陰。非說非所說。非一非異。非俱非不俱。非一非異非俱非不俱故。悉離一切量。
〔魏譯〕大慧。如是知於可知境界非一非異。大慧。若法非常非無常。非因非果。非有為非無為。非覺非不覺。非能見非可見。非離陰界入非即陰界入。非名非境界。非一非異。非俱非不俱。非相續非不相續。過一切諸法。
〔唐譯〕如是智與所知。非異非不異。若非異非不異。則非常非無常。非作非所作。非為非無為。非覺非所覺。非相非所相。非蘊非異蘊。非說非所說。非一非異。非俱非不俱。以是義故超一切量。
離一切量則無言說。無言說則無生。無生則無滅。無滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃則無事無因。無事無因則無攀緣。無攀緣則出過一切虗偽。出過一切虗偽則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀佛陀大慧三藐三佛陀佛陀者。離一切根量。
〔魏譯〕若過諸法但有其名。若但有名彼法不生。以不生故彼法不滅。以不滅故彼法則如虗空平等。大慧。虗空非因非果。若法非因非果者。彼法則為不可觀察。不可觀察者。彼法過諸一切戲論。若過一切諸戲論者。名如來法身。大慧。是名如來應正徧知法身之相。以過一切諸根境界故。
〔唐譯〕超一切量故唯有言說。唯有言說故則無有生。無有生故則無有滅。無有滅故則如虗空。大慧。虗空非作非所作。非作非所作故遠離攀緣。遠離攀緣故出過一切諸戲論法。出過一切諸戲論法。即是如來。如來即是正等覺體。正等覺者永離一切諸根境界。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。悉離諸根量。無事亦無因。已離覺所覺。亦離相所相。陰緣等正覺。一異莫能見。若無有見者。云何而分別。非作非不作。非事亦非因。非陰非在陰。亦非有餘雜。亦非有諸性。如彼妄想見。當知亦非無。此法法亦爾。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。離諸法及根。非果亦非因。已離覺所覺。離能見可見。諸緣及五陰。佛不見一法。若無有見法。云何而分別。非作非不作。非因亦非果。非陰非離陰。亦不在餘處。何等心分別。分別不能見。彼法非是無。諸法法自爾。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。出過諸根量。非果亦非因。如是悉皆離。相及所相等。蘊緣與正覺。一異莫能見。既無有見者。云何起分別。非作非非作。非因非非因。非蘊非不蘊。亦不離餘物。非有一法體。如彼分別見。亦復非是無。諸法性如是。
以有故有無。以無故有有。若無不應受。若有不應想。或於我非我。言說量留連。沉溺於二邊。自壞壞世間。解脫一切過。正觀察我通。是名為正觀。不毀大導師。
〔魏譯〕先有故言無。先無故言有。是故不說無。亦不得說有。迷於我無我。但著於音聲。彼墮於二邊。妄說壞世間。離諸一切過。則能見我法。是名為正見。不謗於諸佛。
〔唐譯〕待有故成無。待無故成有。無既不可取。有亦不應說。不了我無我。但著於語言。彼溺於二邊。自壞壞世間。若能見此法。則離一切過。是名為正觀。不毀大導師。
爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。如世尊說修多羅攝受不生不滅。又世尊說不生不滅是如來異名。云何世尊。為無性故說不生不滅。為是如來異名。佛告大慧。我說一切法不生不滅。有無品不現。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟願為說。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我說如來非無性。亦非不生不滅。攝一切法亦不待緣故不生不滅。亦非無義。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願世尊為我解說。惟願善逝為我解說。如來處處說言諸法不生不滅。世尊。復言不生不滅者。名如來法身。故言不生不滅。世尊。如來言不生不滅者。為是無法故名不生不滅。為是如來異名不生不滅。而佛如來常說諸法不生不滅。以離建立有無法故。世尊。若一切法不生者。此不得言一切法。以一切法不生故。若依餘法有此名者。世尊應為我說。佛告大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧菩薩白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。如來法身非是無物。亦非一切法不生不滅。亦不得言依因緣有。亦非虗妄說不生不滅。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如佛經中分別攝取不生不滅。言此即是如來異名。世尊。願為我說。不生不滅此則無法。云何說是如來異名。如世尊說。一切諸法不生不滅。當知此則墮有無見。世尊。若法不生則不可取。無有少法誰是如來。唯願世尊為我宣說。佛言諦聽當為汝說。大慧。我說如來非是無法。亦非攝取不生不滅。亦不待緣亦非無義。
大慧。我說意生法身如來名號。彼不生者。一切外道聲聞緣覺七住菩薩。非其境界。大慧。彼不生即如來異名。大慧。譬如因陀羅釋迦不蘭陀羅。如是等諸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非無自性。
〔魏譯〕大慧。我常說言不生不滅者名意生身。如來法身非諸外道聲聞辟支佛境界故。住七地菩。薩亦非境界。大慧。我言不生不滅者即如來異名。大慧。譬如釋提桓因帝釋王不蘭陀羅。手爪身體地浮彌虗空無礙。如是等種種名號名異義一。不依多名言有多體帝釋等耶。
〔唐譯〕我說無生即是如來意生法身別異之名。一切外道聲聞獨覺七地菩薩不了其義。大慧。譬如帝釋地及虗空乃至手足。隨一一物各有多名。非以名多而有多體。亦非無體。
如是大慧。我於此娑呵世界。有三阿僧祇百千名號。愚夫悉聞各說我名。而不解我如來異名。大慧。或有眾生知我如來者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺者。有知導師者。有知廣導者。有知一切導者。有知仙人者。有知梵者。有知毗紐者。有知自在者。有知勝者。有知迦毗羅者。有知真實邊者。有知月者。有知日者。有知王者。有知無生者。有知無滅者。有知空者。有知如如者。有知諦者。有知實際者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無相者。有知解脫者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祇百千名號不增不減。此及餘世界皆悉知我。如水中月不出不入。
〔魏譯〕大慧。我亦如是。於娑婆世界中。三阿僧祇百千名號。凡夫雖說而不知是如來異名。大慧。或有眾生知如來者。有知自在者。有知一切智者。有知救世間者。有知為導者。有知為將者。有知為勝者。有知為妙者。有知世尊者。有知佛者。有知牛王者。有知師子者。有知仙人者。有知梵者。有知那羅延者。有知勝者。有知迦毗羅者。有知究竟者。有知阿利吒尼彌者。有知月者。有知日者。有知娑樓那者。有知毗那娑者。有知帝釋者。有知力者。有知海者。有知不生者。有知不滅者。有知空者。有知真如者。有知實際者。有知涅槃者。有知法界者。有知法性者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無相者。有知緣者。有知佛體者。有知因者。有知解脫者。有知道者。有知實諦者。有知一切智者。有知意生身者。大慧。如是等種種名號。如來應正徧知。於娑婆世界及餘世界中。三阿僧祇百千名號不增不減。眾生皆知。如水中月不入不出。
〔唐譯〕大慧。我亦如是。於此娑婆世界。有三阿僧祇百千名號。諸凡愚人雖聞雖說。而不知是如來異名。其中或有知如來者。知無師者。知導師者。知勝導者。知普導者。知是佛者。知牛王者。知梵王者。知毗紐者。知自在者。知是勝者。知迦毗羅者。知真實邊者。知無盡者。知瑞相者。知如風者。知如火者。知俱毗羅者。知如月者。知如日者。知如王者。知如仙者。知戌迦者。知因陀羅者。知明星者。知大力者。知如水者。知無滅者。知無生者。知性空者。知真如者。知是諦者。知實性者。知實際者。知法界者。知涅槃者。知常住者。知平等者。知無二者。知無相者。知寂滅者。知具相者。知因緣者。知佛性者。知教導者。知解脫者。知道路者。知一切智者。知最勝者。知意成身者。如是等滿足三阿僧祇百千名號。不增不減。於此及餘諸世界中。有能知我如水中月不入不出。
彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供養於我。而不善解知辭句義趣。不分別名。不解自通。計著種種言說章句。於不生不滅作無性想。不知如來名號差別。如因陀羅釋迦不蘭陀羅。不解自通會歸終極。於一切法隨說計著。
〔魏譯〕而諸凡夫不覺不知。以墮二邊相續法中。然悉恭敬供養於我。而不善解名字句義。取差別相不能自知。執著名字故虗妄分別。不生不滅名為無法。而不知是如來名號差別之相。如因陀羅帝釋王不蘭陀羅等。以不能決定名與真實。隨順名字音聲取法亦復如是。
〔唐譯〕但諸凡愚心沒二邊不能解了。然亦尊重承事供養。而不善解名字句義。執著言教昧於真實。謂無生無滅是無體性。不知是佛差別名號如因陀羅釋揭羅等。以信言教昧於真實。於一切法如言取義。
大慧。彼諸癡人作如是言。義如言說義說無異。所以者何。謂義無身故。言說之外更無餘義。唯止言說。大慧。彼惡燒智不知言說自性。不知言說生滅義不生滅。大慧。一切言說墮於文字。義則不墮。離性非性故。無受生亦無身。大慧。如來不說墮文字法。文字有無不可得故。除不墮文字。
〔魏譯〕大慧。於未來世愚癡凡夫說如是言。如名義亦如是。而不能知異名有義。何以故。以義無體相故。復作是言不異名字音聲有義。名字音聲即是義。何以故。不知名字體相故。大慧。彼愚癡人不知音聲即生即滅義不生滅故。大慧。音聲之性墮於名字。而義不同墮於名字。以離有無故。無生無體故。大慧。如來說法依自聲說不見諸字。是有無故不著名字。
〔唐譯〕彼諸凡愚作如是言。義如言說義說無異。何以故。義無體故。是人不了言音自性。謂言即義無別義體。大慧。彼人愚癡。不知言說是生是滅義不生滅。大慧。一切言說墮於文字。義則不墮。離有離無故。無生無體故。大慧。如來不說墮文字法。文字有無不可得故。唯除不墮於文字者。
大慧。若有說言如來說墮文字法者。此則妄說。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說一字不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說。言說者眾生妄想故。大慧。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者。則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者誰說為誰。
〔魏譯〕大慧。若人執著名字說者。彼人不名善說法者。何以故。法無名字故。大慧。是故我經中說。諸佛如來乃至不說一字不示一名。何以故。諸法無字依義無說。依分別說故。大慧。若不說法者。諸佛如來法輪斷滅。法輪滅者。亦無聲聞緣覺菩薩。無聲聞緣覺菩薩者。為何等人何等法何事說。
〔唐譯〕大慧。若人說法墮文字者是虗誑說。何以故。諸法自性離文字故。是故大慧。我經中說。我與諸佛及諸菩薩。不說一字不答一字。所以者何。一切諸法離文字故。非不隨義而分別說。大慧。若不說者教法則斷。教法斷者則無聲聞緣覺菩薩諸佛。若總無者誰說為誰。
是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言說。隨宜方便廣說經法。以眾生希望煩惱不一故。我及諸佛為彼種種異解眾生。而說諸法。令離心意意識故。不為得自覺聖智處。
〔魏譯〕大慧。是故菩薩摩訶薩。不應著於言說名字。大慧。名字章句非定法故。依眾生心說。諸佛如來隨眾生信而說諸法。為令遠離心意意識故。不說自身自證聖智建立諸法。
〔唐譯〕是故大慧。菩薩摩訶薩應不著文字隨宜說法。我及諸佛。皆隨眾生煩惱解欲種種不同而為開演。轉心意識非為成立聖自證處。
大慧。於一切法無所有。覺自心現量離二妄想。諸菩薩摩訶薩。依於義不依文字。若善男子善女人。依文字者。自壞第一義。亦不能覺他。墮惡見相續而為眾說。不善了知一切法一切地一切相。亦不知章句。若善一切法一切地一切相。通達章句。具足性義。彼則能以正無相樂。而自娛樂。平等大乘。建立眾生。
〔魏譯〕如實能知一切諸法寂靜相故。但見自心覺所知法。離二種心分別之相。不如是說。大慧。菩薩摩訶薩。依義不依語。若善男子善女人。隨文字說者墮在邪見。自身失壞第一義諦。亦壞他人令不覺知。大慧。諸外道等各依自論異見言說。大慧。汝應善知一切地相。善知樂說辯才文辭章句。善知一切諸地相已。進取名句樂說辨才。善知諸法義相應相。爾時自身於無相法樂而受樂受。住大乘中令眾生知。
〔唐譯〕令知諸法自心所見無外境界。離二分別。大慧。菩薩摩訶薩。應隨於義莫依文字。依文字者墮於惡見。執著自宗而起言說。不能善了一切法相文辭章句。既自損壞亦壞於他。不能令人心得悟解。若能善知一切法相文辭句義悉皆通達。則能令自身受無相樂。亦能令他安住大乘。
大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處菩薩摩訶薩。常得化生建立大乘。十自在力現眾色像。通達眾生形類希望煩惱諸相。如實說法。如實者不異。如實者不來不去相。一切虗偽息。是名如實。大慧。善男子善女人。不應攝受隨說計著。真實者離文字故。
〔魏譯〕大慧。取大乘者。即是攝受諸佛聲聞緣覺菩薩。攝受諸佛聲聞緣覺菩薩者。即是攝受一切眾生。攝受一切眾生者。即是攝受勝妙法藏。攝受法藏者。即不斷佛種。不斷佛種者。不斷一切勝妙生處。以彼勝處諸菩薩等願生彼故。置諸眾生大乘法中。十自在力。隨諸眾生形色諸使。而能隨現說如實法。大慧。何者如實法。如實法者。不異不差。不取不捨。離諸戲論名如實法。大慧。善男子善女人。不得執著文字音聲。以一切法無文字故。
〔唐譯〕若能令他安住大乘。則得一切諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受。若得諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受。則能攝受一切眾生。若能攝受一切眾生。則能攝受一切正法。若能攝受一切正法則不斷佛種。若不斷佛種則得勝妙處。大慧。菩薩摩訶薩生勝妙處。欲令眾生安住大乘。以十自在力現眾色像。隨其所宜演真實法。真實法者。無異無別不來不去。一切戲論悉皆息滅。是故大慧。善男子善女人。不應如言執著於義。何以故。真實之法離文字故。
大慧。如為愚夫以指指物。愚夫觀指不得實義。如是愚夫隨言說指。攝受計著至竟不捨。終不能得離言說指第一實義。大慧。譬如嬰兒應食熟食不應食生。若食生者則令發狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不方便脩則為不善。是故應當善脩方便。莫隨言說如視指端。
〔魏譯〕大慧。譬如有人為示人物以指指示。而彼愚人即執著指。不取因指所示之物。大慧。愚癡凡夫亦復如是。聞聲執著名字指故。乃至沒命終不能捨文字之指取第一義故。大慧。譬如穀粟名凡夫食。不舂不炊不可得食。若其有人未作食者名為顛狂。要須次第乃至炊熟方得成食。大慧。不生不滅亦復如是。不脩巧智方便行者。不得具足莊嚴法身。大慧。執著名字言得義者。如彼癡人不知舂炊。噉文字穀不得義食。以是義故當學於義。莫著文字。
〔唐譯〕大慧。譬如有人以指指物。小兒觀指不觀於物。愚癡凡夫亦復如是。隨言說指而生執著。乃至盡命終不能捨文字之指取第一義。大慧。譬如嬰兒應食熟食。有人不解成熟方便。而食生者則發狂亂。不生不滅亦復如是。不方便脩則為不善。是故宜應善脩方便。莫隨言說如觀指端。
是故大慧。於真實義當方便脩。真實義者。微妙寂靜是涅槃因。言說者。妄想合。妄想者集生死。大慧。真實義者。從多聞者得。大慧。多聞者。謂善於義非善言說。善義者。不隨一切外道經論。身自不隨亦不令他隨。是則名曰大德多聞。是故欲求義者。當親近多聞。所謂善義。與此相違計著言說。應當遠離。
〔魏譯〕大慧。所言義者名為涅槃。言名字者分別相縛生世間解。大慧。義者從於多聞人得。大慧。言多聞者謂義巧方便。非聲巧方便。大慧。義方便者離於一切外道邪說亦不和雜。如是說者。自身不墮外道邪法。亦不令他墮外道法。大慧。是名多聞有義方便。大慧。欲得義者應當親近多聞智者供養恭敬。著名字者應當遠離不應親近。
〔唐譯〕大慧。實義者微妙寂靜是涅槃因。言說者與妄想合流轉生死。大慧。實義者從多聞得。多聞者謂善於義非善言說。善義者不隨一切外道惡見。身自不隨亦令他不隨。是則名曰於義多聞。欲求義者應當親近。與此相違著文字者宜速捨離。
爾時大慧菩薩。復承佛威神而白佛言。世尊。世尊顯示不生不滅。無有奇特。所以者何。一切外道因亦不生不滅。世尊。亦說虗空非數緣滅及涅槃界不生不滅。世尊。外道說因生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣生諸世間。彼因此緣名差別耳。外物因緣亦如是。世尊與外道論無有差別。微塵勝妙自在眾生主等。如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅有無不可得。外道亦說四大不壞。自性不生不滅。四大常是四大。乃至周流諸趣不捨自性。世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊。為說差別所以奇特勝諸外道。若無差別者。一切外道皆亦是佛。以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者。無有是處。如向所說。一世界中應有多佛。無差別故。
〔魏譯〕爾時大慧菩薩。承諸佛力白佛言。世尊。如來世尊說一切法不生不滅非為奇特。何以故。一切外道亦說諸因不生不滅。如來亦說虗空非數緣滅。及涅槃界不生不滅。世尊。諸外道亦說依諸因緣生諸眾生。如來亦說無明愛業分別因緣生諸世間。若爾如來亦說因緣名字相異。依外因緣能生諸法。外道亦說依外因緣而生諸法。是故如來與外道說無有差別。世尊。外道因微塵勝自在天梵天等。共外九種因緣。說言諸法不生不滅。如來亦說一切諸法不生不滅。有無不可得。以諸四大不滅。自相不生不滅。隨佛如來種種異說。而不離於外道所說。而諸外道亦說諸大不離大體。世尊。諸外道分別諸大。如來亦爾分別諸大。世尊。以是義故。如來所說不異外道。若不同者如來應說所有異相。若有異相當知不同外道所說。世尊。若佛如來於自法中不說勝相者。諸外道中亦應有佛。以說諸法不生不滅。如來常說一世界中而有多佛俱出世者。無有是處。如向所說一世界中應有多佛。何以故。所說有無因無差別故。如佛所說言無虗謬。云何世尊於自法中不說勝相。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。承佛威力復白佛言。世尊。如來演說不生不滅非為奇特。何以故。一切外道亦說作者不生不滅。世尊亦說虗空涅槃及非數滅不生不滅。外道亦說作者因緣生於世間。世尊亦說無明愛業生諸世間。俱是因緣但名別耳。外物因緣亦復如是。是故佛說與外道說無有差別。外道說言。微塵勝妙自在眾生主等。如是九物不生不滅。世尊亦說一切諸法不生不滅。若有若無皆不可得。世尊。大種不壞。以其自相不生不滅。周流諸趣不捨自性。世尊分別雖稍變異。一切無非外道已說。是故佛法同於外道。若有不同願佛為演。有何所以佛說為勝。若無別異外道即佛。以其亦說不生滅故。世尊常說。一切世界中無有多佛。如向所說是則應有。
佛告大慧。我說不生不滅。不同外道不生不滅。所以者何。彼諸外道有性自性。得不生不變相。我不如是墮有無品。大慧。我者離有無品離生滅。非性非無性。如種種幻夢現。故非無性。云何無性。謂色無自性相攝受現不現故。攝不攝故。以是故。一切性無性非無性。但覺自心現量妄想不生。安隱快樂世事永息。
〔魏譯〕佛告大慧言。大慧。我所說法不生不滅者。不同外道不生不滅。亦不同彼不生無常法。何以故。大慧。諸外道說有實有體性不生不變相。我不如是墮於有無朋黨聚中。大慧。我說離有無法。離生住滅相。非有非無。見諸一切種種色像如幻如夢。是故不得言其有無。大慧。云何不得言其有無。謂色體相有見不見取不取故。大慧。是故我說一切諸法非有非無。大慧。以不覺知唯是自心分別生見。一切世間諸法本來不生不滅。
〔唐譯〕佛言。大慧。我之所說不生不滅。不同外道不生不滅不生無常論。何以故。外道所說。有實性相不生不變。我不如是墮有無品。我所說法非有非無離生離滅。云何非無。如幻夢色種種見故。云何非有。色相自性非是有故。見不見故。取不取故。是故我說一切諸法非有非無。若覺唯是自心所見住於自性分別不生。世間所作悉皆永息。
愚癡凡夫妄想作事。非諸聖賢。不實妄想如犍闥婆城及幻化人。大慧。如犍闥婆城及幻化人種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入。而實無有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚癡凡夫起不生不滅惑。彼亦無有有為無為。如幻人生。其實無有若生若滅。性無性。無所有故。一切法亦如是。離於生滅。愚癡凡夫墮不如實。起生滅妄想。非諸聖賢。
〔魏譯〕而諸凡夫生於分別。非聖人耶。大慧。迷心分別不實義者。譬如凡夫見犍闥婆城。幻師所作種種幻人種種象馬。見其入出虗妄分別。作如是言。此如是如是入。如是如是出。大慧。而彼實處無人出入。唯自心見迷惑分別。生不生法亦復如是。大慧。而彼實處無此有為無為諸法。如彼幻師所作幻事。而彼幻師不生不滅。大慧。諸法有無亦無所為。以離生滅故。唯諸凡夫墮顛倒心分別生滅。非謂聖人。
〔唐譯〕分別者是凡愚事非賢聖耳。大慧。妄心分別不實境界。如乾闥婆城幻所作人。大慧。譬如小兒見乾闥婆城及以幻人商賈入出。迷心分別言有實事。凡愚所見生與不生有為無為悉亦如是。如幻人生如幻人滅。幻人其實不生不滅。諸法亦爾離於生滅。大慧。凡夫虗妄起生滅見非諸聖人。
不如實者不爾。如性自性妄想亦不異。若異妄想者。計著一切性自性。不見寂靜。不見寂靜者。終不離妄想。是故大慧。無相見勝非相見。相見者受生因故不勝。大慧。無相者。妄想不生。不起不滅我說涅槃。大慧。涅槃者。如真實義見。離先妄想心心數法。逮得如來自覺聖智。我說是涅槃。
〔魏譯〕大慧。顛倒者如心分別。此法如是如是。而彼法不如是如是。亦非顛倒分別。顛倒者執著諸法是有是無。非見寂靜故。不見寂靜者不能遠離虗妄分別。是故大慧。見寂靜者名為勝相。非見諸相名為勝相。以不能斷生因相故。大慧。言無相者遠離一切諸分別心。無生無相者是我所說名為涅槃。大慧。言涅槃者謂見諸法如實住處。遠離分別心心數法。依於次第如實脩行。於自內身聖智所證。我說如是名為涅槃。
〔唐譯〕言虗妄者。不如法性起顛倒見。顛倒見者。執法有性不見寂滅。不見寂滅故。不能遠離虗妄分別。是故大慧。無相見勝。非是相見。相是生因。若無有相則無分別。不生不滅則是涅槃。大慧。言涅槃者。見如實處捨離分別心心所法。獲於如來內證聖智。我說此是寂滅涅槃。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。滅除彼生論。建立不生義。我說如是法。愚夫不能知。一切法不生。無性無所有。犍闥婆幻夢。有性者無因。不生無自性。何因空當說。以離於和合。覺知性不現。是故空不生。我說無自性。謂一一和合。性現而非有。分析無和合。非如外道見。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。為遮生諸法。建立無生法。我說法無因。凡夫不能知。一切法不生。亦不得言無。犍闥婆幻夢。諸法無因有。諸法空無相。云何為我說。離諸和合緣。智慧不能見。以空本不生。是故說無體。一一緣和合。見物不可得。和合不可得。非外道所見。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。為除有生執。成立無生義。我說無因論。非愚所能了。一切法無生。亦非是無法。如乾城幻夢。雖有而無因。空無生無性。云何為我說。離諸和合緣。智慧不能見。以是故我說。空無生無性。一一緣和合。雖現而非有。分析無和合。非如外道見。
夢幻及垂𩬊。野馬犍闥婆。世間種種事。無因而相現。折伏有因論。申暢無生義。申暢無生者。法流永不斷。熾然無因論。恐怖諸外道。
〔魏譯〕夢幻及毛輪。乾闥婆陽焰。無因而妄見。世間事亦爾。降伏無因論。能成無生義。能成無生者。我法不滅壞。說無因諸論。外道生驚怖。
〔唐譯〕幻夢及垂𩬊。野馬與乾城。無因而妄現。世事皆如是。折伏有因論。申述無生旨。無生義若存法眼恒不滅。我說無因論。外道咸驚怖。
爾時大慧。以偈問曰。云何何所因。彼以何故生。於何處和合。而作無因論。
爾時世尊。復以偈答。觀察有為法。非無因有因。彼生滅論者。所見從是滅。
〔魏譯〕云何何等人。何因於何處。生諸法無因。非因非無因。
智者若能見。能離生滅見。無法生不生。為無因緣相。
〔唐譯〕云何何所因。復以何故生。於何處和合。而作無因論。
觀察有為法。非因非無因。彼生滅論者。所見從是滅。
爾時大慧。說偈問曰。云何為無生。為是無性耶。為顧視諸緣。有法名無生。名不應無義。惟為分別說。
〔魏譯〕若為法名字。無義為我說。
〔唐譯〕為無故不生。為待於眾緣。為有名無義。願為我宣說。
爾時世尊。復以偈答。非無性無生。亦非顧諸緣。非有性而名。名亦非無義。一切諸外道。聲聞及緣覺。七住非境界。是名無生相。
〔魏譯〕非法有無生。亦非待因緣。非前法有名。亦名不空說。聲聞辟支佛。外道非境界。住在於七地。彼處無生相。
〔唐譯〕非無法不生。亦非以待緣。非有物而名。亦非名無義。一切諸外道。聲聞及緣覺。七住非所行。此是無生相。
遠離諸因緣。亦離一切事。唯有微心住。想所想俱離。其身隨轉變。我說是無生。
〔魏譯〕離諸因緣法。為遮諸因緣。說建立唯心。我說名無生。諸法無因緣。離分別分別。離有無朋黨。我說名無生。心離於見法。及離二法體。轉身依正相。我說名無生。
〔唐譯〕遠離諸因緣。無有能作者。唯心所建立。我說是無生。諸法非因生。非無亦非有。能所分別離。我說是無生。唯心無所見。亦離於二性。如是轉所依。我說是無生。
無外性非性。亦無心攝受。斷除一切見。我說是無生。如是無自性。空等應分別。非空故說空。無生故說空。
〔魏譯〕外非實無實。亦非心所取。幻夢及毛輪。犍闥婆陽焰。遠離於諸見。是名無生相。如是空等法。諸文句應知。非生及空空。而無於生空。
〔唐譯〕外物有非有。其心無所取。一切見咸斷。此是無生相。空無性等句。其義皆如是。非以空故空。無生故說空。
因緣數和合。則有生有滅。離諸因緣數。無別有生滅。捨離因緣數。更無有異性。若言一異者。是外道妄想。有無性不生。非有亦非無。除其數轉變。是悉不可得。
〔魏譯〕有生及有滅。諸因緣和合。離於諸因緣。不生亦不滅。離因緣無法。離和合無得。外道妄分別。而見有一異。有無不生法。有無不可得。唯和合諸法。而見有生滅。
〔唐譯〕因緣共集會。是故有生滅。分散於因緣。生滅則無有。若離諸因緣。則更無有法。一性及異性。凡愚所分別。有無不生法。俱非亦復然。唯除眾緣會。於中見起滅。
但有諸俗數。展轉為鈎鎻。離彼因緣鎻。生義不可得。生無性不起。離諸外道過。但說緣鈎鎻。凡愚不能了。若離緣鈎鎻。別有生性者。是則無因論。破壞鈎鎻義。如鐙顯眾像。鈎鎻現若然。是則離鈎鎻。別更有諸性。
〔魏譯〕但有於名字。展轉為鈎鎻。離彼因緣鎖。生法不可得。生法不見生。離諸外道過。但說緣鈎鎻。諸凡夫不知。若離緣鈎鎻。更無有別法。是則無因說。破壞緣鎻義。如燈顯眾像。鈎鎻生亦然。是則離鈎鎻。別更有法生。
〔唐譯〕隨俗假言說。因緣遞鈎鎻。若離因緣鎻。生義不可得。我說唯鈎鎻。生無故不生。離諸外道過。非凡愚所了。若離緣鈎鎻。別有生法者。是則無因論。破壞鈎鎻義。如燈能照物。鈎鎻現若然。此則離鈎鎻。別有於諸法。
無性無有生。如虗空自性。若離於鈎鎻。慧無所分別。復有餘無生。賢聖所得法。彼生無生者。是則無生忍。
〔魏譯〕生法本無體。自性如虗空。離鈎鎻求法。愚人無所知。復有餘無生。聖人所得法。彼生無生者。是則無生忍。
〔唐譯〕無生則無性。體相如虗空。離鈎鎻求法。愚夫所分別。復有餘無生。眾聖所得法。彼生無生者。是則無生忍。
若使諸世間。觀察鈎鎻者。一切離鈎鎻。從是得三昧。癡愛諸業等。是則內鈎鎻。鑽燧泥團輪。種子等名外。若使有他性。而從因緣生。彼非鈎鎻義。是則不成就。若生無自性。彼為誰鈎鎻。展轉相生故。當知因緣義。
〔魏譯〕若見諸世間。則是見鈎鎻。一切皆鈎鎻。是則心得定。無明愛業等。是則內鈎鎻。攢抽泥團輪。種子大鈎鎻。若更有他法。而從因緣生。離於鈎鎻義。彼不住聖教。若生法是無。彼為誰鈎鎻。展轉相生故。是名因緣義。
〔唐譯〕一切諸世間。無非是鈎鎻。若能如是解。此人心得定。無明與愛業。是則內鈎鎻。種子泥輪等。如是名為外。若言有他法。而從因緣生。離於鈎鎻義。此則非教理。生法若非有。彼為誰因緣。展轉而相生。此是因緣義。
堅濕煖動法。凡愚生妄想。離數無異法。是則說無性。
〔魏譯〕堅濕熱動法。凡愚生分別。離鎻更無法。是故說無體。
〔唐譯〕堅濕煖動等。凡愚所分別。但緣無有法。故說無自性。
如醫療眾病。無有若干論。以病差別故。為設種種治。我為彼眾生。破壞諸煩惱。知其根優劣。為彼說度門。非煩惱根異。而有種種法。唯說一乘法。是則為大乘。
〔魏譯〕如醫療眾病。依病出對治。而論無差別。病殊故方異。我念諸眾生。為煩惱過染。知根力差別。隨堪受為記。我法無差別。隨根病異說。我惟一乘法。八聖道清淨。
〔唐譯〕如醫療眾病。其論無差別。以病不同故。方藥種種殊。我為諸眾生。滅除煩惱病。知其根勝劣。演說諸法門。非煩惱根異。而有種種法。唯是一大乘。清涼八支道。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。一切外道皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常是生滅法。此義云何。為邪為正。為有幾種無常。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩復白佛言。世尊。世尊說無常。無常者。一切外道亦說無常。世尊。如來依於名字章句。說如是言。諸行無常是生滅法。世尊。此法為是真實為是虗妄。世尊。復有幾種無常。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。一切外道妄說無常。世尊亦言。諸行無常是生滅法。未知此說是邪是正。所言無常復有幾種。
佛告大慧。一切外道有七種無常。非我法也。何等為七。彼有說言作已而捨是名無常。有說形處壞是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間是名無常。無間自之散壞。如乳酪等轉變中間不可見。無常毀壞一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常入一切法。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。一切外道虗妄分別說八種無常。何等為八。一者發起所作而不作。是名無常。何者名為發起。謂生法不生法。常法無常法。名為發起無常。二者形相休息。名為無常。三者色等即是無常。四者色轉變故異異無常。諸法相續自然而滅。如乳酪轉變。於一切法不見其轉亦不見滅。名為無常。五者復有餘外道等。以無物故。名為無常。六者有法無法而悉無常。以一切法本不生故。名為無常。以無常法彼中和合。是故無常。七者復有餘外道等。本無後有名為無常。
〔唐譯〕佛言。大慧。外道說有七種無常。非是我法。何等為七。謂有說始起即捨是名無常。生已不生無常性故。有說形處變壞是名無常。有說色即無常。有說色之變異是名無常。一切諸法相續不斷。能令變異自然歸滅。猶如乳酪前後變異。雖不可見然在法中壞一切法。有說物無常。有說物無物無常。有說不生無常。遍住一切諸法之中。
大慧。性無性無常者。謂四大及所造自相壞四大自性不可得不生。
〔魏譯〕謂依諸大所生相滅。不見不生離相續體。名為無常。
〔唐譯〕其中物無物無常者。謂能造所造其相滅壞。大種自性本來無起。
彼不生無常者。非常無常。一切法有無不生。分析乃至微塵不可見。是不生義非生。是名不生無常相。若不覺此者。墮一切外道生無常義。
〔魏譯〕八者不生無常。謂為非常是故無常。見諸法有無生不生。乃至微塵觀察不見法生。故言不生。諸法非生。大慧。是名無生無常相。而諸外道不知彼法。所以不生。是故分別諸法不生。故言無常。
〔唐譯〕不生無常者。謂常與無常有無等法。如是一切皆無有起。乃至分析至於微塵亦無所見。以不起故說名無生。此是不生無常相。若不了此則墮外道生無常義。
大慧。性無常者。是自心妄想非常無常性。所以者何。謂無常自性不壞。大慧。此是一切性無性無常事。除無常無有能令一切法性無性者。如杖瓦石破壞諸物。
〔魏譯〕復次大慧。外道分別無常之法言有於物。彼諸外道自心虗妄分別無常常非無常。以有物故。何以故。自體不滅故。自體不滅者。無常之體常不滅故。大慧。若無常法是有物者應生諸法。以彼無常能作因故。大慧。若一切法不離無常者。諸法有無一切應見。何以故。如杖木瓦石。能破可壞之物悉皆破壞。
〔唐譯〕有物無常者。謂於非常非無常處。自生分別。其義云何。彼立無常自不滅壞能壞諸法。若無無常壞一切法。法終不滅成於無有。如杖槌瓦石能壞於物而自不壞。此亦如是。
現見各各不異。是性無常事。非作所作有差別。此是無常此是事。作所作無異者。一切性常無因性。大慧。一切性無性有因。非凡愚所知。
〔魏譯〕見彼種種異異相故。是故無常因一切法無法。亦非因亦非果。大慧。復有諸過。以彼因果無差別故。而不得言此是無常。而彼是果。以因果差別故。故不得言一切法常。以一切法無因故。大慧。諸法有因。而諸凡夫不覺不知。
〔唐譯〕大慧。現見無常與一切法。無有能作所作差別。云此是無常。此是所作無差別故。能作所作應俱是常。不見有因。能令諸法成於無故。大慧諸法壞滅實亦有因。但非凡愚之所能了。
非因不相似事生。若生者一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者。墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者。自無常應無常。無常無常故。一切性不無常。應是常。
〔魏譯〕異因不能生異果故。大慧。若異因能生異果者。異因應生一切諸法。若爾復更有過。應因果差別而見差別。大慧。若其無常是有物者。應同因體所作之事。復更有過。於一法中即應具足一切諸法。以同一切所作。因果業相無差別故。復更有過。自有無常。無常有無常體故。復更有過。一切諸法無常應常故。
〔唐譯〕大慧。異因不應生於異果。若能生者。一切異法應並相生。彼法此法能生所生應無有別。現見有別。云何異因生於異果。大慧。若無常性是有法者。應同所作自是無常。自無常故。所無常法皆應是常。
若無常入一切性者。應墮三世。彼過去色與壞俱。未來不生。色不生故。現在色與壞相俱。色者四大積集差別。四大及造色自性不壞。離異不異故。一切外道一切四大不壞。一切三有四大及造色。在所知有生滅。離四大造色。一切外道於何所思惟性無常。四大不生。自性相不壞故。
〔魏譯〕復更有過。若其無常同諸法者墮三世法。大慧。過去色同無常故已滅。未來法未生。以同色無常故不生。現在有法不離於色。以色與彼諸大相。依五大依塵。是故不滅。以彼彼不相離故。大慧。一切外道不滅諸大。三界依大依微塵等。是故依彼法說生住滅。大慧。離於此法更無四大諸塵等法。以彼外道虗妄分別。離一切法更有無常。是故外道說言諸大不生不滅。以自體相常不滅故。
〔唐譯〕大慧。若無常性住諸法中。應同諸法墮於三世。與過去色同時已滅。未來不生現在俱壞。一切外道計四大種體性不壞色者。即是大種差別大種造色。離異不異故。其自性亦不壞滅。大慧。三有之中能造所造。莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性。能生於物而不滅耶。
離始造無常者。非四大復有異。四大各各異相自相故。非差別可得。彼無差別斯等不更造。二方便不作。當知是無常。
〔魏譯〕是故彼說發起作事中間不作名為無常。諸大更有發起諸大。無彼彼異相同相不生滅法。以見諸法不生滅故。而於彼處生無常智。
〔唐譯〕始造即捨無常者。非大種互造大種。以各別故。非自相造。以無異故。非復共造。以乖離故。當知非是始造無常。
彼形處壞無常者。謂四大及造色不壞。至竟不壞。大慧。竟者分析乃至微塵。觀察壞。四大及造色。形處異見長短不可得。非四大。四大不壞形處壞現。墮在數論。
〔魏譯〕大慧。何者名為形相休息無常。謂能造所造形相。見形相異如長短。非諸大滅。而見諸大形相轉變。彼人墮在僧佉法中。
〔唐譯〕形狀壞無常者。此非能造及所造壞。但形狀壞。其義云何。謂分析色乃至微塵。但滅形狀長短等見。不滅能造所造色體。此見墮在數論之中。
色即無常者。謂色即是無常。彼則形處無常非四大。若四大無常者。非俗數言說。世俗言說非性者。則墮世論。見一切性但有言說。不見自相生。
〔魏譯〕大慧。復形相無常者。謂何等人即色名無常。彼人見於形相無常。而非諸大是無常法。若諸大無常。則諸世間一切不得論說世事。若論世事。墮盧伽耶陀邪見朋黨。以說一切諸法唯名復見諸法自體相生。
〔唐譯〕色即是無常者。謂此即是形狀無常非大種性。若大種性亦無常者。則無世事。無世事者。當知則墮盧迦耶見。以見一切法自相生唯有言說故。
轉變無常者。謂色異性現非四大。如金作莊嚴具。轉變現非金性壞。但莊嚴具處所壞如是。餘性轉變等亦如是。
〔魏譯〕大慧。轉變無常者。謂見諸色種種異相。非諸大轉變。譬如見金作莊嚴具。形相轉變金體不異。餘法轉變亦復如是。
〔唐譯〕轉變無常者。謂色體變非諸大種。譬如以金作莊嚴具嚴具有變而金無改。此亦如是。
如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應斷。
〔魏譯〕大慧。如是外道虗妄分別見法無常。火不燒諸大。自體不燒。以彼諸大自體差別故。大慧。諸外道說若火能燒諸大者。則諸大斷滅是故不燒。
〔唐譯〕大慧。如是等種種外道。虗妄分別見無常性。彼作是說。火不能燒諸大自相。但各分散。若能燒者。能造所造則皆斷滅。
大慧。我法起非常非無常。所以者何。謂外性不決定故。唯說三有唯心。不說種種相有生有滅。四大合會差別。四大及造色故。妄想二種事攝所攝。知二種妄想。離外性無性二種見。
〔魏譯〕大慧。我說大及諸塵非常非無常。何以故。我不說外境界有故。我說三界但是自心。不說種種諸相是有。是故說言不生不滅。惟是四大因緣和合。非大及塵是實有法。以虗妄心分別二種可取能取法。如實能知二種分別。是故離外有無見相。
〔唐譯〕大慧。我說諸法非常無常。何以故。不取外法故。三界唯心故。不說諸相故。大種性處種種差別不生不滅故。非能造所造故。能取所取二種體性一切皆從分別起故。如實而知二取性故。
覺自心現量妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無性妄想。世間出世間出世間上上一切法非常非無常。不覺自心現量。墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想。此凡夫無有根本。謂世間出世間出世間上上。從說妄想生。非凡愚所覺。
〔魏譯〕唯是自心分別作業。而名為生而業不生。以離有無分別心故。大慧。何故非常非不常。以有世間及出世間上上諸法。是故不得說言是常。何故非無常。以能覺知唯是自心分別見故。是故非無常。而諸外道墮在邪見執著二邊。不知自心虗妄分別。非諸聖人分別無常。大慧。一切諸法㹅有三種。何等為三。一者世間法相。二者出世間法相。三者出世間上上勝法相。以依言語種種說法。而諸凡夫不覺不知。
〔唐譯〕了達唯是自心現故。離外有無二種見故。離有無見則不分別能所造故。大慧。世間出世間及出世間上上諸法。唯是自心非常非無常。不能了達墮於外道二邊惡見。大慧。一切外道不能解了此三種法。所有語言分別境界非諸凡愚之所能知。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。遠離於所造。及與形處異。性與色無常。外道愚妄想。諸性無有壞。大大自性住。外道無常想。沒在種種見。彼諸外道等。無若生若滅。大大性自常。何謂無常想。一切唯心量。二種心流轉。攝受及所攝。無有我我所。梵天為樹根。枝條普周徧。如是我所說。唯是彼心量。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。遠離於始造。及與形相異。無常名有物。外道妄分別。諸法無有滅。諸大自性住。墮於種種見。外道說無常。彼諸外道說。諸法不生滅。諸大體自常。何等法無常。一切世唯心。而心見二境。可取能取法。我我所法無。三界上下法。我說皆是心。離於諸心法。更無有可得。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。始造即便捨。形狀有轉變。色物等無常。外道妄分別。諸法無壞滅。諸大自性住。外道種種見。如是說無常。彼諸外道眾。皆說不生滅。諸大性自常。誰是無常法。能取及所取。二種從心現。一切唯是心。無有我我所。梵天等諸法。我說唯是心。若離於心者。一切不可得。
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願為說一切菩薩聲聞緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者。我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門。不墮一切聲聞緣覺外道愚癡。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。唯願世尊。為我說諸一切菩薩聲聞辟支佛入滅盡定次第相。我及一切諸菩薩等。若得善知入滅盡定次第之相巧方便者。不墮聲聞辟支佛三昧三摩䟦提滅盡定樂。不墮聲聞辟支佛外道迷惑之法。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。願為我說一切聲聞緣覺入滅次第相續相。令我及諸菩薩摩訶薩。善知此已。於滅盡三昧樂心無所惑。不墮二乘及諸外道錯亂之中。
佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。世尊。惟願為說。佛告大慧。六地菩薩摩訶薩。及聲聞緣覺入滅正受。等七地菩薩摩訶薩。念念正受。離一切性自性相正受。非聲聞緣覺。諸聲聞緣覺。墮有行覺攝所攝相滅正受。是故七地非念正受。得一切法無差別相非分。得種種相性。覺一切法善不善性相正受。是故七地無善念正受。大慧。八地菩薩及聲聞緣覺。心意意識妄想相滅。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧菩薩白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。菩薩從初地乃至六地入滅盡定。聲聞辟支佛亦入滅盡定。大慧。諸菩薩摩訶薩。於七地中念念入滅盡定。以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。大慧。聲聞辟支佛不能念念入滅盡定。以聲聞辟支佛緣有為行入滅盡定。墮在可取能取境界。是故聲聞辟支佛。不能入七地中念念滅盡定。以聲聞辟支佛生驚怖想。恐墮諸法無異相故。以覺諸法種種異相有法無法善不善法同相異相而入滅盡定。是故聲聞辟支佛。不能入七地中念念滅盡定。以無善巧方便智故。大慧。七地菩薩轉滅聲聞辟支佛心意意識故。
〔唐譯〕佛言。諦聽當為汝說。大慧。菩薩摩訶薩至於六地。及聲聞緣覺入於滅定。七地菩薩念念恒入。離一切法自性相故非諸二乘。二乘有作墮能所取。不得諸法無差別相。了善不善自相共相入於滅定。是故不能念念恒入。大慧。八地菩薩聲聞緣覺。心意意識分別想滅。
初地乃至七地菩薩摩訶薩。觀三界心意意識量。離我我所。自妄想脩墮外性種種相。愚夫二種自心攝所攝。向無知不覺無始過惡虗偽習氣所熏。
〔魏譯〕大慧。初地乃至六地菩薩摩訶薩。見於三界但是自心心意意識。離我我所法。唯是自心分別。不墮外法種種諸相。唯是凡夫內心愚癡。墮於二邊見於可取能取之法。以無知故。而不覺知無始世來。身口及意妄想煩惱。戲論熏習而生諸法。
〔唐譯〕始從初地乃至六地。觀察三界一切唯是心意意識自分別起。離我我所不見外法種種諸相。凡愚不知由無始來過惡熏習。於自心內變作能取所取之相而生執著。
大慧。八地菩薩摩訶薩聲聞緣覺涅槃。菩薩者三昧覺所持。是故三昧門樂不般涅槃。若不持者如來地不滿足。棄捨一切有為眾生事故。佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德。聲聞緣覺三昧門。得樂所牽故作涅槃想。
〔魏譯〕大慧。於八地中一切菩薩聲聞辟支佛入涅槃想。大慧。諸菩薩摩訶薩。承己自心三昧佛力。不入三昧樂門。墮涅槃而住。以不滿足如來地。若彼菩薩住三昧分者。休息度脫一切眾生。斷如來種滅如來家。為示如來不可思議諸境界故。是故不入涅槃。大慧。聲聞辟支佛墮三昧樂門法。是故聲聞辟支佛生涅槃想。
〔唐譯〕大慧。八地菩薩所得三昧。同諸聲聞緣覺涅槃。以諸佛力所加持故。於三昧門不入涅槃。若不持者便不化度一切眾生。不能滿足如來之地。亦則斷絕如來種性。是故諸佛為說如來不可思議諸大功德。令其究竟不入涅槃。聲聞緣覺著三昧樂。是故於中生涅槃想。
大慧。我分部七地善脩心意意識相。善脩我我所攝受人法無我生滅自共相。善四無碍決定力三昧門地次第相續。入道品法。
〔魏譯〕大慧。諸菩薩摩訶薩。從初地來乃至七地。具巧方便。觀察心意意識之想。遠離我我所取相之法。觀察我空法空。觀察同相異相。善解四無碍巧方便義。自在決定入於諸地菩提分法。
〔唐譯〕大慧。七地菩薩善能觀察心意意識我我所執生法無我。若生若滅自相共相。四無礙辯善巧決定。於三昧門而得自在。漸入諸地具菩提分法。
不令菩薩摩訶薩不覺自共相不善七地。墮外道邪徑故立地次第。大慧。彼實無有若生若滅。除自心現量。所謂地次第相續。及三界種種行。愚夫所不覺。愚夫所不覺者。謂我及諸佛說地次第相續。及說三界種種行。
〔魏譯〕大慧。我若不說諸菩薩摩訶薩同相異相法者。一切菩薩不如實知諸地次第。恐墮外道邪見等法。故我次第說諸地相。大慧。若人次第入諸地者不墮餘道。我說諸地次第相者。唯自心見諸地次第。及三界中種種行相。而諸凡夫不覺不知。以諸凡夫不覺知故。是故我及一切諸佛。說於諸地次第之相。及建立三界種種行相。
〔唐譯〕大慧。我恐諸菩薩不善了知自相共相。不知諸地相續次第。墮於外道諸惡見中故如是說。大慧。彼實無有若生若滅。諸地次第三界往來。一切皆是自心所見。而諸凡愚不能了知。以不知故我及諸佛為如是說。
復次大慧。聲聞緣覺第八菩薩地。滅三昧門樂醉所醉。不善自心現量。自共相習氣所障。墮人法無我法攝受見。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺。
〔魏譯〕復次大慧。聲聞辟支佛。於第八菩薩地中。樂著寂滅三昧樂門醉故。不能善知唯自心見。墮自相同相熏習障礙故。墮人無我法無我見過故。以分別心名為涅槃。而不能知諸法寂靜。
〔唐譯〕大慧。聲聞緣覺至於菩薩第八地中。為三昧樂之所昏醉。未能善了唯心所見。自共相習纏覆其心。著二無我生涅槃覺非寂滅慧。
大慧。菩薩者見滅三昧門樂。本願哀憫大悲成就。知分別十無盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺了自心現量。一切諸法妄想不生。不墮心意意識外性自性相計著妄想。非佛法因不生。隨智慧生得如來自覺地。
〔魏譯〕大慧。諸菩薩摩訶薩。以見寂靜三昧樂門。憶念本願大慈悲心度諸眾生。知十無盡如實行智。是故不即入於涅槃。大慧。諸菩薩摩訶薩。遠離虗妄分別之心。遠離能取可取境界。名入涅槃。以如實智知一切諸法唯是自心。是故不生分別之心。是故菩薩不取心意意識。不著外法實有之相。而非不為佛法脩行。依根本智展轉脩行。為於自身求佛如來證地智故。
〔唐譯〕大慧。諸菩薩摩訶薩見於寂滅三昧樂門。即便憶念本願大悲。具足脩行十無盡句。是故不即入於涅槃。以入涅槃不生果故。離能所取故。了達唯心故。於一切法無分別故。不墮心意及以意識外法性相執著中故。然非不起佛法正因。隨智慧行如是起故。得於如來自證地故。
如人夢中方便度水未度而覺。覺已思惟為正為邪。非正非邪。餘無始見聞覺識因想。種種習氣種種形處。墮有無想心意意識夢現。
〔魏譯〕大慧。如人睡夢度大海水。起大方便欲度自身。未度中間忽然便窹。作是思惟。此為是實為是虗妄。彼復思惟。如是之相非實非虗。唯是我本虗妄分別不實境界。熏習因故見種種色。形相顛倒不離有無。意識熏習於夢中見。
〔唐譯〕大慧。如人夢中方便度河未度便覺。覺已思惟向之所見。為是真實為是虗妄。覆自念言非實非妄。如是但是見聞覺知。曾所更事分別習氣。離有無念意識夢中之所現耳。
大慧。如是菩薩摩訶薩。於第八菩薩地見妄想生。從初地。轉進至第七地。見一切法如幻等方便。度攝所攝心妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩薩涅槃方便不壞。離心意意識得無生法忍。大慧。於第一義無次第相續。說無所有妄想寂滅法。
〔魏譯〕大慧。菩薩摩訶薩亦復如是。於八地中見分別心。初地七地諸法同相。如夢如幻平等無差。離諸功用可取能取分別之心。見心心數法。為於未得上上佛法。脩行者令得故。菩薩摩訶薩脩行勝法。名為涅槃。非滅諸法名為涅槃。菩薩摩訶薩。遠離心意意識分別相故。得無生法忍。大慧。第一義中亦無次第。無次第行。諸法寂靜亦如虗空。
〔唐譯〕大慧。菩薩摩訶薩亦復如是。始從初地而至七地。乃至增進入於第八得無分別。見一切法皆如幻等離能所取。見心心所廣大力用。勤脩佛法未證令證。離心意意識妄分別想獲無生忍。此是菩薩所得涅槃非滅壞也。大慧。第一義中無有次第亦無相續。遠離一切境界分別。此則名為寂滅之法。
〔魏譯〕大慧菩薩白佛言。世尊。世尊說聲聞辟支佛。入第八菩薩地寂滅樂門。如來復說聲聞辟支佛不知但是自心分別。復說諸聲聞得人無我。而不得法無我空。若如是說。聲聞辟支佛尚未能證初地之法。何況八地寂滅樂門。佛告大慧。我今為汝分別宣說。大慧。聲聞有三種。言入八地寂滅樂門者。此是先脩菩薩行者墮聲聞地。還依本心脩菩薩行。同入八地寂滅樂門。非增上慢寂滅聲聞。以彼不能入菩薩行。未曾覺知三界唯心。未曾脩行菩薩諸法。未曾脩行諸波羅密十地之行。是故決定寂滅聲聞。不能證彼菩薩所行寂滅樂門。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
心量無所有。此住及佛地。去來及現在。三世諸佛說。心量地第七。無所有第八。二地名為住。佛地名最勝。自覺智及淨。此則是我地。自在最勝處。清淨妙莊嚴。照曜如盛火。光明悉徧至。熾焰不壞目。周輪化三有。化現在三有。或有先時化。於彼演說乘。皆是如來地。十地則為初。初則為八地。第九則為七。七亦復為八。第二為第三。第四為第五。第三為第六。無所有何次。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。唯心無所有。諸行及佛地。去來現在佛。三世說如是。七地為心地。無所有八地。二地名為行。餘地名我地。內身證及淨。此名為我地。自在最勝處。阿迦尼吒天。照曜如火焰。出妙諸光明。種種美可樂。化作於三界。化現三界色。或有在先化。彼處說諸乘。是我自在地。十地為初地。初地為八地。九地為七地。七地為八地。二地為三地。四地為五地。三地為六地。寂滅有何次。決定諸聲聞。不行菩薩行。同入八地者。是本菩薩行。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。諸住及佛地。唯心無影像。此是去來今。諸佛之所說。七地是有心。八地無影像。此二地名住。餘則我所得。自證及清淨。此則是我地。摩醯最勝處。色究竟莊嚴。譬如大火聚。光焰熾然發。化現於三有。悅意而清涼。或有現變化。或有先時化。於彼說諸乘。皆是如來地。十地則為初。初則為八地。第九則為七。第七復為八。第二為第三。第四為第五。第三為第六。無相有何次。
爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。如來應供等正覺為常為無常。佛告大慧。如來應供等正覺非常非無常。謂二俱有過。若常者。有作主過。常者一切外道說作者無所作。是故如來常非常非作常有過故。若如來無常者。有作無常過。陰所相相無性。陰壞則應斷。而如來不斷。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來應正徧知。為是常耶為無常耶。佛告聖者大慧菩薩言。大慧。如來應正徧知。非常非無常。何以故。二邊有過故。大慧。有無二邊應有過失。大慧。若言如來是常法者則同常因。大慧。以諸外道說言微塵諸因常故。非是作法。大慧。是故不得言如來常。以非作法而言常故。大慧。亦不得言如來無常。言無常者即是同於有為作法。五陰可見能見法無。五陰滅故。五陰滅者諸佛如來亦應同滅。而佛如來非斷絕法。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如來應正等覺。為常為無常。佛言。大慧。如來應正等覺。非常非無常。何以故。俱有過故。云何有過。大慧。若如來常者。有能作過。一切外道說能作常。若無常者。有所作過。同於諸蘊為相所相。畢竟無有。然佛如來實非斷滅。
大慧。一切所作皆無常。如瓶衣等。一切皆無常過。一切智眾具方便應無義。以所作故。一切所作皆應是如來。無差別因性故。是故大慧。如來非常非無常。
〔魏譯〕大慧。凡作法者皆是無常。如瓶衣車屋及席[(畾/(冗-几+互))*毛]等。皆是作法是故無常。大慧。若言一切皆無常者。一切智一切智人。一切功德亦應無常。以同一切作法相故。又復有過。若言一切皆無常者。諸佛如來應是作法。而佛如來非是作法。以無更說有勝因故。是故我言如來非常亦非無常。
〔唐譯〕大慧。一切所作如瓶衣等。皆是無常。是則如來有無常過。所脩福智悉空無益。又諸作法應是如來。無異因故。是故如來非常非無常。
復次大慧。如來非如虗空常。如虗空常者。自覺聖智眾具無義過。大慧。譬如虗空非常非無常。離常無常一異俱不俱常無常過故不可說。是故如來非常。復次大慧。若如來無生常者。如兔馬等角。以無生常過故。方便無義。以無生常過故。如來非常。復次大慧。更有餘事知如來常。所以者何。謂無間所得智常。故如來常。
〔魏譯〕復次大慧。如來非常。何以故。虗空之性亦無脩行諸功德故。大慧。譬如虗空非常非無常。何以故。以離常無常故。以不墮一異俱不俱。有無非有非無。常無常非常非無常。是故離於一切諸過不可得說。復次大慧。亦不得言如來是常。何以故。若言常者同於兔馬駝驢龜蛇蠅魚等角。是故不得言如來常。復次大慧。亦不得言如來是常。恐墮不生常故。是故不得言如來常。復次大慧。更有餘法。依彼法故。得言如來世尊是常。何以故。依內證智證常法故。是故得言如來是常。大慧。諸佛如來內證智法。常恒清涼不變。
〔唐譯〕復次大慧。如來非常。若是常者。應如虗空不待因成。大慧。譬如虗空非常非無常。何以故。以離常無常若一若異俱不俱等諸過失故。復次大慧。如來非常。若是常者。則是不生。同於兔馬魚蛇等角。復次大慧。以別義故亦得言常。何以故。謂以現智證常法故。證智是常如來亦常。
大慧。若如來出世若不出世。法畢定住。聲聞緣覺諸佛如來。無間住不住虗空。亦非愚夫之所覺知。大慧。如來所得智。是般若所熏。非心意意識。彼諸陰界入處所熏。大慧。一切三有皆是不實妄想所生。如來不從不實虗妄想生。大慧。以二法故有常無常非不二。不二者寂靜。一切法無二生相故。
〔魏譯〕大慧。諸佛如來應正徧知。若出於世不出於世。法性常如是。法體常。如是。法軌則常如是。以彼法性一切聲聞辟支佛等。亦不曾聞亦不曾見。如是法體非虗空中。毛道凡夫不覺不知。大慧。諸佛如來內證智者依彼得名。大慧。以依如實智慧脩行得名為佛。非心意意識無明五陰熏習得名。大慧。一切三界不實妄想分別戲論得名。大慧。不實分別二種法者。而得名為常與無常。而佛如來不墮二法。不墮能取可取二邊。如來寂靜二法不生故。
〔唐譯〕大慧。諸佛如來所證法性法住法位。如來出世若不出世常住不易。在於一切二乘外道所得法中。非是空無。然非凡愚之所能知。大慧。夫如來者。以清淨慧內證法性而得其名。非以心意意識蘊界處法妄習得名。一切三界皆從虗妄分別而生。如來不從妄分別生。大慧。若有於二有常無常。如來無二。證一切法無生相故。
是故如來應供等正覺。非常非無常。大慧。乃至言說分別生。則有常無常過。分別覺滅者。則離愚夫常無常見不寂靜慧者。永離常無常非常無常熏。
〔魏譯〕是故大慧。諸佛如來應正徧知。不得言是常與無常。大慧。凡所言語。而得說言常與無常。遠離一切分別盡者。不得言取常無常法。是故我遮一切凡夫。不得分別常與無常。以得真實寂靜法者。得盡分別不生分別。
〔唐譯〕是故非常亦非無常。大慧。乃至少有言說分別生。即有常無常過。是故應除二分別覺勿令少在。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。眾具無義者。生常無常過。若無分別覺。永離常無常。從其所立宗。則有眾雜義。等觀自心量。言說不可得。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。離於常無常。非常非無常。若見如是佛。彼不墮惡道。若說常無常。諸功德虗妄。無智者分別。遮說常無常。所有立法者。皆有諸過失。若能見唯心。彼不墮諸過。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。遠離常無常。而現常無常。恒如是觀佛。不生於惡見。若常無常者。所集皆無益。為除分別覺。不說常無常。乃至有所立。一切皆錯亂。若見唯自心。是則無違諍。
楞伽阿䟦多羅寶經會譯四之上
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第四之下
明臨濟正宗中都沙門員珂會譯
一切佛語心品第四之下
爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。惟願世尊。更為我說陰界入生滅。彼無有我誰生誰滅。愚夫者依於生滅不覺苦盡。不識涅槃。佛言。善哉諦聽。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩。復請佛言。世尊。惟願如來應正徧知為我說。善逝為我說陰界入生滅之相。世尊。若無我者誰生誰滅。世尊。一切凡夫依生滅住不見苦盡。是故不知涅槃之相。佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉。善哉大慧。汝今諦聽當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。唯願為我說蘊界處生滅之相。若無有我誰生誰滅。而諸凡夫依於生滅。不求苦盡不證涅槃。佛言。大慧。諦聽諦聽當為汝說。
佛告大慧。如來之藏是善不善因。能徧興造一切趣生。譬如伎兒變現諸趣離我我所。不覺彼故。三緣和合方便而生。外道不覺計着作者。為無始虗偽惡習所熏。名為識藏。生無明住地與七識俱。如海浪身常生不斷。離無常過離於我論。自性無垢畢竟清淨。
〔魏譯〕佛告大慧。如來之藏是善不善因故。不與六道作生死因緣。譬如技兒出種種技。眾生依於如來藏故。五道生死。大慧。而如來藏離我我所。諸外道等不知不覺。是故三界生死因緣不斷。大慧。諸外道等妄計我故。不能如實見如來藏。以諸外道無始世來虗妄執著種種戲論諸熏習故。大慧。阿黎耶識者。名如來藏。而與無明七識共俱。如大海波常不斷絕身俱生故。離無常過離於我過自性清淨。
〔唐譯〕大慧。如來藏是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎兒變現諸趣離我我所。以不覺故三緣和合而有果生。外道不知執為作者。無始虗偽惡習所熏。名為藏識。生於七識無明住地。譬如大海而有波浪。其體相續恒住不斷。本性清淨離無常過離於我論。
其餘諸識有生有滅。意意識等念念有七。因不實妄想。取諸境界種種形處計著名相。不覺自心所現色相。不覺苦樂不至解脫。名相諸纏貪生生貪。若因若攀緣。彼諸受根滅次第不生。餘自心妄想不知苦樂。入滅受想正受第四禪。
〔魏譯〕餘七識者。心意意識等念念不住是生滅法。七識由彼虗妄因生。不能如實分別諸法。觀於高下長短形相故。執著名相故。能令自心見色相故。能得苦樂故。能離解脫因故。因名相生墮煩惱貪故。依彼念因諸根滅盡故。不次第生故。餘自意分別不生苦樂受故。是故入少想定滅盡定。入三摩䟦提四禪。
〔唐譯〕其餘七識意意識等念念生滅。妄想為因境相為緣和合而生。不了色等自心所現。計著名相起苦樂受。名相纏縛。既從貪生復生於貪。若因及所緣。諸取根滅不相續生。自慧分別苦樂受者。或得滅定。或得四禪。
善真諦解脫。脩行者作解脫想。不離不轉名如來藏識藏。七識流轉不滅。所以者何。彼因攀緣諸識生故。非聲聞緣覺脩行境界。不覺無我。自共相攝受生陰界入。見如來藏五法自性人法無我則滅。
〔魏譯〕實諦解脫。若脩行者生解脫相。以不轉滅虗妄相故。大慧。如來藏識不在阿黎耶識中。是故七種識有生有滅。如來藏識不生不滅。何以故。彼七種識依諸境界念觀而生。此七識境界一切聲聞辟支佛外道脩行者。不能覺知。不如實知人無我故。以取同相別相法故。以見陰界入法等故。大慧。如來藏如實見五法體相。法無我故不生如實知。
〔唐譯〕或復善入諸諦解脫。便妄生於得解脫想。而實未捨未轉如來藏中藏識之名。若無藏識七識則滅。何以故。因彼及所緣而得生故。然非一切外道二乘諸脩行者所知境界。以彼唯了人無我性。於蘊界處取於自相及共相故。若見如來藏五法自性諸法無我。
地次第相續轉進。餘外道見不能傾動。是名住菩薩不動地。得十三昧道門樂。三昧覺所持。觀察不思議佛法自願。不受三昧門樂及實際。向自覺聖趣。不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行道。得十賢聖種性道及身智意生離三昧行。是故大慧。菩薩摩訶薩欲求勝進者。當淨如來藏及識藏名。
〔魏譯〕諸地次第展轉和合故。餘外道不正見不能觀察。大慧。菩薩住不動地。爾時得十種三昧門等為上首。得無量無邊三昧。依三昧佛住持。觀察不可思議諸佛法及自本願力故。遮護三昧門實際境界。遮已入自內身聖智證法真實境界。不同聲聞辟支佛外道脩行所觀境界。爾時過彼十種聖道。入於如來意生身智身。離諸功用三昧心故。是故大慧。諸菩薩摩訶薩欲證勝法如來藏阿黎耶識者。應當脩行令清淨故。
〔唐譯〕隨地次第而漸轉滅。不為外道惡見所動。住不動地得於十種三昧樂門。為三昧力諸佛所持。觀察不思議佛法及本願力。不住實際及三昧樂獲自證智。不與二乘諸外道共。得十聖種性道及意成智身離於諸行。是故大慧。菩薩摩訶薩欲得勝法。應淨如來藏藏識之名。
大慧。若無識藏名如來藏者則無生滅。大慧。然諸凡聖悉有生滅。脩行者自覺聖智現法樂住不捨方便。大慧。此如來藏識藏。一切聲聞緣覺心想所見。雖自性清淨。客塵所覆故猶見不淨。非諸如來。大慧。如來者現前境界。猶如掌中視阿摩勒果。
〔魏譯〕大慧。若如來藏阿黎耶識名為無者。離阿黎耶識無生無滅。一切凡夫及諸聖人。依彼阿黎耶識故有生有滅。以依阿黎耶識故。諸脩行者入自內身聖行所證。現法樂行而不休息。大慧。此如來心阿黎耶識如來藏識境界。一切聲聞辟支佛諸外道等不能分別。何以故。以如來藏是清淨相。客塵煩惱垢染不淨。
〔唐譯〕大慧。若無如來藏名藏識者則無生滅。然諸凡夫及以聖人悉有生滅。是故一切諸脩行者雖見內境住現法樂。而不捨於勇猛精進。大慧。此如來藏藏識本性清淨。客塵所染而為不淨。一切二乘及諸外道。憶度起見不能現證。如來於此分明現見。如觀掌中菴摩勒果。
大慧。我於此義以神力建立。令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等。宣揚演說如來藏及識藏名七識俱生。聲聞計著。見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神。說如來境界。非聲聞緣覺及外道境界。如來藏識藏。唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩。於如來藏識藏。當勤脩學。莫但聞覺作知足想。
〔魏譯〕大慧。我依此義依勝鬘夫人。依於菩薩摩訶薩深智慧者。說如來藏阿黎耶識。共七種識生名轉滅相。為諸聲聞辟支佛等示法無我。對勝鬘說言。如來藏是如來境界。大慧。如來藏識阿黎耶識境界。我今與汝及諸菩薩甚深智者。能了分別此二種法。諸餘聲聞辟支佛及外道等執著名字者。不能了知如此二法。大慧。是故汝及諸菩薩摩訶薩當學此法。
〔唐譯〕大慧。我為勝鬘夫人及餘深妙淨智菩薩。說如來藏名藏識與七識俱起。令諸聲聞見法無我。大慧。為勝鬘夫人說佛境界。非是外道二乘境界。大慧。此如來藏藏識是佛境界。與汝等比淨智菩薩。隨順義者所行之處。非是一切執著文字外道二乘之所行處。是故汝及諸菩薩摩訶薩。於如來藏藏識。當勤觀察。莫但聞已便生足想。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。甚深如來藏。而與七識俱。二種攝受生。智者則遠離。如鏡像現心。無始習所熏。如實觀察者。諸事悉無事。如愚見指月。觀指不觀月。計著名字者。不見我真實。心為工伎兒。意如和伎者。五識為伴侶。妄想觀伎眾。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。甚深如來藏。與七識俱生。取二法則生。如實知不生。如鏡像現心。無始習所熏。如實觀察者。諸境悉空無。如癡見指月。觀指不觀月。計著名字者。不見我真實。心如巧技兒。意如狡猾者。意識及五識。虗妄取境界。如技兒和合。誑惑於凡夫。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。甚深如來藏。而與七識俱。執著二種生。了知則遠離。無始習所熏。如像現於心。若能如實觀。境相悉無有。如愚見指月。觀指不觀月。計著文字者。不見我真實。心如工伎兒。意如和伎者。五識為伴侶。妄想觀伎眾。
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟願為說五法自性識二種無我究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩。於一切地次第相續。分別此法入一切佛法。入一切佛法者。乃至如來自覺地。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。五法自性識二種無我分別趣相者。謂名相妄想正智如如。若脩行者。脩行入如來自覺聖趣。離於斷常有無等見。現法樂正受住現在前。大慧。不覺彼五法自性識二無我自心現外性。凡夫妄想。非諸聖賢。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩。復請佛言。世尊。惟願如來應正徧知為我說。善逝為我說五法體相及二無我差別行相。我及一切諸菩薩等。若得善知五法體相。二種無我差別相者。脩行是法次第入於一切諸地。脩行是法能入一切諸佛法中。入諸佛法者。乃至能入如來自身內證智地。佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉。善哉大慧。汝今諦聽當為汝說。大慧菩薩言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。我為汝說五法體相二種無我差別行相。大慧。何等五法。一者名二者相三者分別四者正智五者真如內身脩行證聖人智離斷常見。現如實脩行者入三昧樂三摩䟦提行門故。大慧。一切凡夫不覺不知五法體相二種無我。唯以自心見於外物。是故生於分別之心非謂聖人。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。願為我說五法自性諸識無我差別之相。我及諸菩薩摩訶薩善知此已。漸脩諸地具諸佛法。至於如來自證之位。佛言。諦聽當為汝說。大慧。五法自性諸識無我。所謂名相分別正智如如。若脩行者觀察此法。入於如來自證境界。遠離常斷有無等見。得現法樂甚深三昧。大慧。凡愚不了五法自性諸識無我。於心所現見有外物而起分別。非諸聖人。
大慧白佛言。世尊。云何愚夫妄想生。非諸聖賢。佛告大慧。愚夫計著俗數名相隨心流散。流散已種種相像貌。墮我我所見。希望計著妙色。計著已無知覆障故生染著。染著已貪恚癡所生業積集。積集已妄想自纏如蠶作繭。墮生死海諸趣曠野。如汲井輪。以愚癡故不能知如幻野馬水月自性離我我所。起於一切不實妄想。離相所相及生住滅。從自心妄想生。非自在時節微塵勝妙生。愚癡凡夫隨名相流。
〔魏譯〕大慧白佛言。世尊。云何凡夫生分別心非聖人也。佛告大慧。一切凡夫執著名相隨順生法。隨順生法已見種種相。墮我我所邪見心中。執著具足一切法相。執著已入於無明黑闇障處。入障處已起於貪心。起貪心已而能造作貪瞋癡業。造業行已不能自止。如蠶作繭以分別心而自纏身。墮於六道大海險難。如轆轤迴輪不自覺知。以無智故不知一切諸法如幻。不知無我我所諸法非實。從於妄想分別而生。而不知離可見能見。而不知離生住滅相。不知自心虗妄而生。謂隨順自在天時微塵我生。
〔唐譯〕大慧白言。云何不了而起分別。佛言。大慧。凡愚不知名是假立。心隨流動見種種相。計我我所染著於色。覆障聖智起貪瞋癡。造作諸業如蠶作繭。妄想自纏墮於諸趣生死大海。如汲井輪循環不絕。不知諸法如幻如焰如水中月。自心所見妄分別起。離能所取及生住滅。謂從自在時節微塵勝性而生隨名相流。
大慧。彼相者眼識所照名為色。耳鼻舌身意意識所照。名為聲香味觸法。是名為相。大慧。彼妄想者。施設眾名顯示諸相。如此不異。象馬車步男女等名。是名妄想。大慧。正智者彼名相不可得猶如過客。諸識不生不斷不常。不墮一切外道聲聞緣覺之地。
〔魏譯〕大慧。何者為名。謂眼識見前色等法相。如聲相耳相鼻相舌相身相。大慧。如是等相。我說名為名相。大慧。何者分別。以依何等法說名取相。了別此法如是。如是畢竟不異。謂象馬車步人民等分別種種相。是名分別。大慧。何者正智。以觀察名相。觀察已不見實法。以彼迭共因生故見。迭共生者諸識不復起。分別識相不斷不常。是故不墮一切外道聲聞辟支佛地。大慧。是名正智。
〔唐譯〕大慧。此中相者。謂眼識所見名之為色。耳鼻舌身意識得者。名之為聲香味觸法。如是等我說為相。分別者。施設眾名顯示諸相。謂以象馬車步男女等名而顯其相。此事如是決定不異。是名分別。正智者。謂觀名相互為其客。識心不起不斷不常。不墮外道二乘之地。是名正智。
復次大慧。菩薩摩訶薩。以此正智不立名相。非不立名相。捨離二見建立及誹謗。知名相不生。是名如如。大慧。菩薩摩訶薩住如如者。得無所有境界故。得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已。永離一切外道惡趣。正住出世間趣法相成熟。分別幻等一切法。自覺法趣相。離諸妄想見性異相。次第乃至法雲地。於其中間三昧力自在神通開敷。得如來地已。種種變化圓照示現。成熟眾生如水中月。善究竟滿足十無盡句。為種種意解眾生分別說法。法身離意所作。是名菩薩入如如所得。
〔魏譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩依正智。不取名相法以為有。不取不見相以為無。何以故。以離有無邪見故。以不見名相是正智義。是故我說名為真如。大慧。菩薩住真如法者。得入無相寂靜境界。入已得入菩薩摩訶薩初歡喜地。菩薩得初歡喜地時。證百金剛三昧明門。捨離二十五有一切果業。過諸聲聞辟支佛地。住如來家真如境界。如實脩行知五法相如幻如夢。如實觀察一切諸法。起自內身證聖智脩行。如是展轉遠離虗妄世間覺觀所樂之地。次第乃至法雲地。入法雲地已。次入三昧力自在神通諸華莊嚴如來之地。入如來地已為教化眾生。現種種光明應莊嚴身如水中月。依無盡句善縛所縛。隨眾生信者而為說法。離心意意識身故。大慧。菩薩入真如已。得佛地中如是如是無量無邊法。
〔唐譯〕大慧。菩薩摩訶薩以其正智。觀察名相非有非無。遠離損益二邊惡見。名相及識本來不起。我說此法名為如如。大慧。菩薩摩訶薩住如如已得無照現境。昇歡喜地離外道惡趣。入出世法法相淳熟。知一切法猶如幻等。證自聖智所行之法。離憶度見。如是次第乃至法雲。至法雲已三昧諸力自在神通。開敷滿足成於如來。成如來已為眾生故。如水中月普現其身。隨其欲樂而為說法。其身清淨離心意識。被弘誓甲。具足成滿十無盡願。是名菩薩摩訶薩入於如如之所獲得。
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。云何世尊為三種自性入於五法。為各有自相宗。佛告大慧。三種自性及八識二種無我。悉入五法。大慧。彼名及相。是妄想自性。大慧。若依彼妄想生心心法。名俱時生如日光俱。種種相各別分別持。是名緣起自性。大慧。正智如如者。不可壞故名成自性。
〔魏譯〕大慧復白佛言。世尊。世尊為五法入三法。為三法入五法中。為自體相各各差別。佛告大慧。三法入五法中。大慧。非但三法入五法中。八種識二種無我亦入五法。大慧。云何三法入五法中。大慧。名相為分別法相。大慧。依彼二法分別生心心數法。一時非前後。如日共光明一時。而有分別種種相。大慧。是名三相。依因緣力生故。大慧。正智真如名第一義諦相。以不滅法故。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。為三法入五法中。為各有自相。佛言。大慧。三性八識及二無我悉入五法。其中名及相是妄計性。以依彼分別心心所法俱時而起。如日與光是緣起性。正智如如不可壞故。是圓成性。
復次大慧。自心現妄想八種分別。謂識藏意意識及五識身相者。不實相妄想故。我我所二攝受滅。二無我生。是故大慧。此五法者。聲聞緣覺菩薩如來。自覺聖智諸地相續次第。一切佛法悉入其中。
〔魏譯〕復次大慧。著於自心見分別法。差別有八種。以分別諸相以為實故。離我我所生滅之法。爾時得證二無我法。大慧。五法門入諸佛地。諸地法相亦入五法門中。一切聲聞辟支佛法亦入五法門中。如來內身證聖智法亦入五法門中。
〔唐譯〕大慧。於自心所現生執著時。有八種分別起。此差別相皆是不實。唯妄計性。若能捨離二種我執。二無我智即得生長。大慧。聲聞緣覺菩薩如來。自證聖智諸地位次。一切佛法悉皆攝入此五法中。
復次大慧。五法者。相名妄想如如正智。大慧。相者若處所形相色像等現。是名為相。若彼有如是相名為瓶等。即此非餘。是說為名。施設眾名顯示諸相。瓶等心心法。是名妄想。彼名彼相畢竟不可得。始終無覺。於諸法無展轉。離不實妄想。是名如如。真實決定究竟自性不可得。彼是如相。我及諸佛隨順入處。普為眾生如實演說。施設顯示於彼。隨入正覺不斷不常妄想不起。隨順自覺聖趣。一切外道聲聞緣覺所不得相。是名正智。大慧。是名五法三種自性八識二種無我。一切佛法悉入其中。是故大慧。當自方便學。亦教他人勿隨於他。
〔魏譯〕復次大慧。五法相名分別真如正智。大慧。何者名為相。相者見色形相狀貌勝不如。是名為相。大慧。依彼法相起分別相。此是瓶此是牛羊馬等。此法如是如是不異。大慧。是名為名。大慧。依於彼法立名。了別示現彼相。是故立彼種種名字牛羊馬等。是名分別心心數法。大慧。觀察名相乃至微塵。常不見一法相諸法不實。以虗妄心生分別故。大慧。言真如者名為不虗。決定畢竟盡自性自體。正見真如相。我及諸菩薩及諸佛如來應正徧知。說名異義一。大慧。如是等隨順正智。不斷不常。無分別分別不行處。隨順自身內證聖智。離諸一切外道聲聞辟支佛等惡見朋黨不正智中。大慧。於五法三法相八種識二種無我。一切佛法皆入五法門中。大慧。汝及諸菩薩摩訶薩。為求勝智應當脩學。大慧。汝知五法不隨他教故。
〔唐譯〕復次大慧。五法者。所謂相名分別如如正智。此中相者。謂所見色等形狀各別。是名為相。依彼諸相立瓶等名。此如是此不異。是名為名。施設眾名顯示諸相心心所法。是名分別。彼名彼相畢竟無有。但是妄心展轉分別。如是觀察乃至覺滅。是名如如。大慧。真實決定究竟根本自性可得。是如如相。我及諸佛隨順證入。如其實相開示演說。若能於此隨順悟解。離斷離常不生分別入自證處。出於外道二乘境界。是名正智。大慧。此五種法三性八識及二無我。一切佛法普皆攝盡。大慧。於此法中汝應以自智善巧通達。亦勸他人令其通達。通達此已心則決定不隨他轉。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。五法三自性。及與八種識。二種無有我。悉攝摩訶衍。名相虗妄想。自性二種相。正智及如如。是則為成相。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。五法自體相。及與八種識。二種無我法。攝取諸大乘。名相及分別。三法自體相。正智及真如。是第一義相。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。五法三自性。及與八種識。二種無我法。普攝於大乘。名相及分別。二種自性攝。正智與如如。是則圓成相。
爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。如世尊所說句。過去諸佛如恒河沙。未來現在亦復如是。云何世尊。為如說而受。為更有餘義。惟願如來哀憫解說。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如世尊依名字說過去未來現在諸佛如恒河河沙。世尊。佛說如是。為依如來口中所說我隨順取。為更有義願為我說。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如經中說。過去未來現在諸佛如恒河沙。此當云何。為如言而受。為別有義。
佛告大慧。莫如說受。三世諸佛量非如恒河沙。所以者何。過世間望非譬所譬。以凡愚計常外道妄想。長養惡見生死無窮。欲令厭離生死趣輪精勤勝進。故為彼說言。諸佛易見。非如優曇鉢華難得見故。息方便求。有時復觀諸受化者。作是說言。佛難值遇如優曇鉢華。優曇鉢華無已見今見當見。如來者世間悉見。不以建立自通故。說言如來出世如優曇華。大慧。自建立自通者。過世間望。彼諸凡愚所不能信。自覺聖智境界無以為譬。真實如來過心意意識所見之相。不可為譬。大慧。然我說譬佛如恒河沙。無有過咎。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。大慧。如我所說名字章句。莫如是取。大慧。三世諸佛非恒河河沙等。何以故。所說譬喻過世間者。非如譬喻。何以故。以有相似不相似故。大慧。諸佛如來應正徧知。不定說過世間相似不相似譬喻。何以故。大慧。我說譬喻但是少分故。大慧。我及諸佛如來應正徧知。所說譬喻但說少義。何以故。愚癡凡夫諸外道等。著諸法常增長邪見。隨順世間輪迴生死。為彼生厭聞生驚怖。又聞諸佛如恒河沙。便於如來無上聖道。生易得想求出世法。大慧。是故我說諸佛如來如恒河河沙。何以故。我餘經中說佛出世如優曇華。眾生聞已言。佛道難得不脩精進。是故我說諸佛如來如恒河河沙。大慧。我說諸佛出世如優曇華者。依可化眾生義故。我說諸佛如優曇華。大慧。而優曇華於世間中無人曾見。當亦不見。大慧。諸佛如來世間曾見現見當見。大慧。我說如是。非依自身所得法說。是故說言如優曇華。諸佛如來亦復如是。大慧。我依內身證法說法。是故說過世間譬喻。以諸凡夫無信眾生。不能信我所說譬喻。何以故。說自內身聖智境界。無譬喻可說。遠離心意意識過諸見地。諸佛如來真如之法不可說故。是故我說種種譬喻。大慧。我說諸佛如恒河河沙者。是少分譬喻。大慧。諸佛如來平等非不平等。以非分別分別故。
〔唐譯〕佛告大慧。勿如言受。大慧。三世諸佛非如恒沙。何以故。如來最勝超諸世間。無與等者非喻所及。唯以少分為其喻耳。我以凡愚諸外道等心恒執著常與無常。惡見增長生死輪迴。令其厭離發勝希望。言佛易成易可逢值。若言難遇如優曇華。彼便退怯不勤精進。是故我說如恒河沙。我復有時觀受化者。說佛難值如優曇華。大慧。優曇鉢華無有曾見現見當見。如來則有已見當見。大慧。如是譬喻非說自法。自法者。內證聖智所行境界。世間無等過諸譬喻。一切凡愚不能信受。大慧。真實如來超心意意識所見之相。不可於中而立譬喻。然亦有時而為建立。言恒沙等無有相違。
大慧。譬如恒沙一切魚鱉輸收摩羅獅子象馬人獸踐踏。沙不念言彼惱亂我而生妄想。自性清淨無諸垢汙。如來應供等正覺自覺聖智恒河。大力神通自在等沙。一切外道諸人獸等。一切惱亂。如來不念而生妄想。如來寂然無有念想。如來本願以三昧樂。安眾生故無有惱亂。猶如恒沙等無有異。又斷貪恚故。
〔魏譯〕大慧。譬如恒河河中所有之沙。魚鱉龜龍牛羊象馬諸獸踐踏。而彼河沙不生分別不瞋不恚。亦不生心彼惱亂我。無分別故淨離諸垢。大慧。諸佛如來應正徧知亦復如是。內身證得聖智。滿足諸力神通自在功德如恒河沙。一切外道邪論諸師愚癡魚鱉。以瞋恚心毀罵如來。如來不動不生分別。本願力故為與眾生三昧三摩䟦提。一切諸樂令滿足故。不分別分別。大慧。是故我說諸佛如來如恒河河沙等。等者平等無有異相。已離愛身故。
〔唐譯〕大慧。譬如恒沙龜魚象馬之所踐踏。不生分別恒淨無垢。如來聖智如彼恒河。力通自在以其為沙。外道龜魚競來擾亂。而佛不起一念分別。何以故。如來本願以三昧樂普安眾生。如恒河沙無有愛憎無分別故。
譬如恒沙。是地自性。劫盡燒時燒一切地。而彼地大不捨自性。與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想。而地不燒以火因故。如是大慧。如來法身如恒沙不壞。
〔魏譯〕大慧。譬如恒河河沙不離地相。大慧。大地火燒。火不異地故火不燒地。地大有火相續體故。大慧。愚癡凡夫墮顛倒智。自心分別言地被燒。而地不燒以不離地。而得更有四大火身故。大慧。諸佛如來亦復如是。諸佛如來法身之體。如恒河河沙等。不滅不失故。
〔唐譯〕大慧。譬如恒沙。是地自性劫盡燒時燒一切地。而彼地大不捨本性。恒與火大俱時生故。諸凡愚人謂地被燒。而實不燒。火所因故。如來法身亦復如是。如恒河沙終不壞滅。
大慧。譬如恒沙無有限量。如來光明亦復如是無有限量。為成熟眾生故。普照一切諸佛大眾。大慧。譬如恒沙別求異沙永不可得。如是大慧。如來應供等正覺。無生死生滅。有因緣斷故。
〔魏譯〕大慧。譬如恒河河沙無量無邊。大慧。諸佛如來亦復如是。出於世間放無量光。遍於一切諸佛大會。為化眾生令覺知故。大慧。如恒河河沙更不生相。如彼微塵微塵體相如是而住。大慧。諸佛如來亦復如是。於世間中不生不滅。諸佛如來斷有因故。
〔唐譯〕大慧。譬如恒沙無有限量。如來光明亦復如是。為欲成就無量眾生。普照一切諸佛大會。大慧。譬如恒沙住沙自性不更改變而作餘物。如來亦爾。於世間中不生不滅。諸有生因悉已斷故。
大慧。譬如恒沙增減不可得知。如是大慧。如來智慧成熟眾生。不增不減。非身法故。身法者有壞。如來法身非是身法。
〔魏譯〕大慧。如恒河河沙。若出於河亦不可見。入於河中亦不可見。亦不起心我出入河。大慧。諸佛如來智慧之力亦復如是。度諸眾生亦不盡減亦不增長。何以故。諸法無身故。大慧。一切有身皆是無常磨滅之法。非無身法。諸佛如來唯法身故。
〔唐譯〕大慧。譬如恒沙取不知減投不見增。諸佛亦爾。以方便智成熟眾生無減無增。何以故。如來法身無有身故。大慧。以有身故而有滅壞。法身無身故無滅壞。
如壓恒沙油不可得。如是一切極苦眾生。逼迫如來。乃至眾生未得涅槃。不捨法界自三昧願樂。以大悲故。
〔魏譯〕大慧。譬如有人欲得蘇油。壓恒河沙終不可得。無蘇油故。大慧。諸佛如來。為諸眾生苦惱所壓瞋不可得。不捨自法界相。不捨自法味相。不捨本願與眾生樂。以得具足大慈大悲。我若不令一切眾生入涅槃者。我身亦不入於涅槃。
〔唐譯〕大慧。譬如恒沙雖油壓治欲求蘇油終不可得。如來亦爾。雖為眾生眾苦所壓。乃至蠢動未盡涅槃。欲令捨離於法界中。深心願樂亦不可得。何以故。具足成就大悲心故。
大慧。譬如恒沙隨水而流非無水也。如是大慧。如來所說一切諸法隨涅槃流。是故說言如恒河沙。如來不隨諸去流轉。去是壞義故。大慧。生死本際不可知。不知故。云何說去。大慧。去者斷義。而愚夫不知。
〔魏譯〕大慧。如恒河河沙隨水而流終不逆流。大慧。諸佛如來為諸眾生說法亦爾。隨順涅槃而非逆流。大慧。是故我說諸佛如來如恒河河沙。大慧。言恒河河沙隨順流者非是去義。若佛如來有去義者。諸佛如來應無常滅。大慧。世間本際尚不可知。不可知者我云何依而說去義。是故如來非為去義。大慧。去義者名為斷義。愚癡凡夫不覺不知。
〔唐譯〕大慧。譬如恒沙隨水而流非無水也。如來亦爾。所有說法莫不隨順涅槃之流。以是說言。諸佛如來如恒河沙。大慧。如來說法不隨於趣。趣是壞義。生死本際不可得知。既不可知云何說趣。大慧。趣義是斷凡愚莫知。
大慧白佛言。世尊。若眾生生死本際不可知者。云何解脫可知。佛告大慧。無始虗偽過惡妄想習氣因滅。自心現知外義。妄想身轉。解脫不滅。是故無邊。非都無所有。為彼妄想作無邊等異名。觀察內外離於妄想。無異眾生。智及爾焰一切諸法悉皆寂靜。不識自心現妄想故妄想生。若識則滅。
〔魏譯〕大慧白佛言。世尊。世尊若眾生在於世間輪迴。去來本際不可知者。云何如來而得解脫。復令眾生得於解脫。佛告大慧言。大慧。言解脫者。離於一切戲論煩惱無始熏習分別心故。如實能知唯自心見外所分別心迴轉故。是故我說名為解脫。大慧。言解脫者非是滅法。是故汝問我。若不知本際云何得解脫者。此問不成。大慧。言本際者。是分別心一體異名。大慧。離分別心更無眾生。即此分別名為眾生。大慧。真實智慧觀內外法。無法可知能知故。大慧。以一切法本來寂靜。大慧。不如實知唯自心見虗妄分別。是故生於分別之心。如實知者不生分別。
〔唐譯〕大慧菩薩復白佛言。若生死本際不可知者。云何眾生在生死中而得解脫。佛言。大慧。無始虗偽過習因滅。了知外境自心所現。分別轉依名為解脫。非滅壞也。是故不得言無邊際。大慧。無邊際者。但是分別異名。大慧。離分別心無別眾生以智觀察內外諸法。知與所知悉皆寂滅大慧。一切諸法唯是自心分別所見。不了知故分別心起。了心則滅。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。觀察諸導師。猶如恒河沙。不壞亦不去。亦復不究竟。是則為平等。觀察諸如來。猶如恒沙等。悉離一切過。隨流而性常。是則佛正覺。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。觀察於諸佛。譬如恒河沙。不滅亦不生。彼人能見佛。遠離諸塵垢。如恒河河沙。隨順流不變。法身亦如是。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。觀察諸導師。譬如恒河沙。非壞亦非趣。是人能見佛。譬如恒河沙。悉離一切過。而恒隨順流。佛體亦如是。
爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊。云何一切法剎那。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。佛告大慧。一切法者。謂善不善無記。有為無為。世間出世間。有罪無罪。有漏無漏。受不受。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊唯願如來應正徧知為我說。善逝為我說一切法生滅之相。云何如來說一切法念念不住。佛告大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。汝今諦聽當為汝說。大慧言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。一切法。一切法者。所謂善法不善法。有為法無為法。世間法出世間法。有漏法無漏法。內法外法。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。願為我說一切諸法剎那壞相。何等諸法名為剎那。佛言。諦聽當為汝說。大慧。一切法者。所謂善法不善法。有為法無為法。世間法出世間法。有漏法無漏法。有受法無受法。
大慧。略說心意意識及習氣。是五受陰因。是心意意識習氣。長養凡愚善不善妄想。
〔魏譯〕大慧。略說五陰法。因心意意識熏習增長。諸凡夫人依心意意識熏習故。分別善不善法。
〔唐譯〕大慧。舉要言之。五取蘊法以心意意識習氣為因而得增長。凡愚於此而生分別謂善不善。
大慧。脩三昧樂三昧正受現法樂住。名為賢聖善無漏。
〔魏譯〕大慧。聖人現證三昧三摩䟦提無漏善法樂行。大慧。是名善法。
〔唐譯〕聖人現證三昧樂住。是則名為善無漏法。
大慧。善不善者。謂八識。何等為八。謂如來藏名識藏。心意意識及五識身。非外道所說。大慧。五識身者心意意識俱善不善相。展轉變壞相續流注。不壞身生亦生亦滅。不覺自心現。次第滅餘識生。形相差別攝受。意識五識俱相應生。剎那時不住。名為剎那。
〔魏譯〕復次大慧。言善不善法者。所謂八識。何等為八。一者阿黎耶識。二者意。三者意識。四者眼識。五者耳識。六者鼻識。七者舌識。八者身識。大慧。五識身共意識身。善不善法展轉差別相續。體無差別身。隨順生法生已還滅。不知自心見虗妄境界即滅時。能取境界形相大小勝妙之狀。大慧。意識共五識身相應生。一念時不住。是故我說彼法念時不住。
〔唐譯〕復次大慧。善不善者。所謂八識。何等為八。謂如來藏名藏識。意及意識并五識身。大慧。彼五識身與意識俱。善不善相展轉差別相續不斷。無異體生生已即滅。不了於境自心所現。次第滅時別識生起。意識與彼五識共俱。取於種種差別形相。剎那不住。我說此等名剎那法。
大慧。剎那者。名識藏。如來藏意俱。生識習氣剎那。無漏習氣非剎那。非凡愚所覺。計著剎那論故。不覺一切法剎那非剎那。以斷見壞無為法。
〔魏譯〕大慧。言剎尼迦者。名之為空。阿黎耶識名如來藏。無共意轉識熏習故名之為空。具足無漏熏習法故。名為不空。大慧。愚癡凡夫不覺不知。執著諸法剎那不住。墮在邪見而作是言。無漏之法亦剎那不住。破彼真如如來藏故。
〔唐譯〕大慧。如來藏名藏識。所與意等諸習氣俱。是剎那法。無漏習氣非剎那法。此非凡愚剎那論者之所能知。彼不能知一切諸法有是剎那非剎那故。彼計無為。同諸法壞墮於斷見。
大慧。七識不流轉。不受苦樂。非涅槃因。大慧。如來藏者。受苦樂與因俱。若生若滅。四住地無明住地所醉。凡愚不覺剎那見。妄想熏心。
〔魏譯〕大慧。五識身者不生六道不受苦樂不作涅槃因。大慧。如來藏不受苦樂非生死因。餘法者共生共滅。依於四種熏習醉故。而諸凡夫不覺不知邪見熏習。言一切法剎那不住。
〔唐譯〕大慧。五識身非流轉。不受苦樂非涅槃因。如來藏受苦樂與因俱有生滅。四種習氣之所迷覆。而諸凡愚分別熏心。不能了知起剎那見。
復次大慧。如金金剛佛舍利。得奇特性終不損壞。大慧。若得無間有剎那者。聖應非聖。而聖未曾不聖。如金金剛。雖經劫數稱量不減。云何凡愚不善於我隱覆之說。於內外一切法作剎那想。
〔魏譯〕復次大慧。金剛如來藏。如來證法。非剎那不住。大慧。如來證法。若剎那不住者。一切聖人不成聖人。大慧。非非聖人。以聖人故。大慧。金金剛住於一劫。稱量等住不增不減。大慧。云何愚癡凡夫分別諸法。言剎那不住。而諸凡夫不得我意。不覺不知內外諸法念念不住。
〔唐譯〕大慧。如金金剛佛之舍利。是奇特性終不損壞。若得證法有剎那者。聖應非聖。而彼聖人未曾非聖。如金金剛雖經劫住稱量不減。云何凡愚不解於我祕密之說。於一切法作剎那想。
大慧菩薩復白佛言。世尊。如世尊說。六波羅蜜滿足得成正覺。何等為六。
〔魏譯〕大慧復白佛言。世尊。如來常說滿足六波羅蜜法。得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。何等為六波羅蜜。云何滿足。
〔唐譯〕大慧菩薩復白佛言。世尊常說六波羅蜜若得滿足便成正覺。何等為六。云何滿足。
佛告大慧。波羅蜜有三種分別。謂世間出世間出世間上上。大慧。世間波羅蜜者。我我所攝受計著。攝受二邊。為種種受生處樂色聲香味觸故。滿足檀波羅蜜。戒忍精進禪定智慧亦如是。凡夫神通及生梵天。
〔魏譯〕佛告大慧菩薩言。大慧。波羅蜜差別有三種。謂世間波羅蜜。出世間波羅蜜。出世間上上波羅蜜。大慧。言世間波羅蜜者。愚癡凡夫執著我我所法墮於二邊。為於種種勝妙境界行波羅蜜。求於色等境界果報。大慧。愚癡凡夫行尸波羅蜜羼提波羅蜜毗黎耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。乃至生於梵天。求五神通世間之法。大慧。是名世間諸波羅蜜。
〔唐譯〕佛言。大慧。波羅蜜者。差別有三。所謂世間出世間出世間上上。大慧。世間波羅蜜者。謂諸凡愚著我我所執取二邊。求諸有身貪色等境。如是脩行檀波羅蜜持戒忍辱精進禪定。成就神通生於梵世。
大慧。出世間波羅蜜者。聲聞緣覺墮攝受涅槃故。行六波羅蜜。樂自己涅槃樂。
〔魏譯〕大慧。言出世間波羅蜜者。謂聲聞辟支佛。取聲聞辟支佛涅槃心。脩行波羅蜜。大慧。如彼世間愚癡凡夫。為於自身求涅槃樂。而行世間波羅蜜行。聲聞緣覺亦復如是。為自身故求涅槃樂。行出世間波羅蜜行。而乃求彼非究竟樂。
〔唐譯〕大慧。出世間波羅蜜者。謂聲聞緣覺執著涅槃希求自樂。如是脩習諸波羅蜜。
出世間上上波羅蜜者。覺自心現妄想量攝受及自心二故。不生妄想。於諸趣攝受非分。自心色相不計著。為安樂一切眾生故。生檀波羅蜜。起上上方便。即於彼緣妄想不生戒。是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍。知攝所攝是羼提波羅蜜。初中後夜精勤方便。隨順脩行方便。妄想不生。是毗黎耶波羅蜜。妄想悉滅不墮聲聞涅槃攝受。是禪波羅蜜。自心妄想非性。智慧觀察不墮二邊。先身轉勝而不可壞。得自覺聖趣。是般若波羅蜜。
〔魏譯〕大慧。出世間上上波羅蜜者。如實能知但是自心虗妄分別見外境界。爾時實知唯是自心見內外法。不分別虗妄分別。不取內外自心色相故。菩薩摩訶薩如實能知一切法故行檀波羅蜜。為令一切眾生得無怖畏安樂故。是名檀波羅蜜。大慧。菩薩觀彼一切諸法。不生分別隨順清涼。是尸波羅蜜。大慧。菩薩離分別心忍彼脩行。如實而知能取可取境界非實。是名菩薩羼提波羅蜜。大慧。菩薩云何脩精進行。初中後夜常勤脩行。隨順如實法斷諸分別。是名毗黎耶波羅蜜。大慧。菩薩離於分別心。不墮外道能取可取境界之相。是名禪波羅蜜。大慧。何者菩薩般若波羅蜜。菩薩如實觀察自心分別之相。不見分別不墮二邊。依如實脩行轉身。不見一法生不見一法滅。自身內證聖行脩行。是名菩薩般若波羅蜜。大慧。波羅蜜義如是滿足者。得阿耨多羅三藐三菩提。
〔唐譯〕大慧。出世間上上波羅蜜者。謂菩薩摩訶薩於自心二法。了知唯是分別所現。不起妄想不生執著。不取色相。為欲利樂一切眾生。而常脩行檀波羅蜜。於諸境界不起分別。是則脩行尸波羅蜜。即於不起分別之時。忍知能取所取自性。是則名為羼提波羅蜜。初中後夜勤脩匪懈。隨順實解不生分別。是則名為毗黎耶波羅蜜。不生分別。不起外道涅槃之見。是則名為禪那波羅蜜。以智觀察心無分別不墮二邊。轉淨所依而不壞滅。獲於聖智內證境界。是則名為般若波羅蜜。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。空無常剎那。愚夫妄想作。如河鐙種子。而作剎那想。剎那息煩亂。寂靜離所作。一切法不生。我說剎那義。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。空無常剎那。愚分別有為。如河燈種子。空無常剎那。分別剎那義。剎剎亦如是。剎尼迦不生。寂靜離所作。一切法不生。我說剎那義。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。愚分別有為。空無常剎那。分別剎那義。如河燈種子。一切法不生。寂靜無所作。諸事性皆離。是我剎那義。
物生則有滅。不為愚者說。無間相續性。妄想之所熏。無明為其因。心則從彼生。乃至色未生。中間有何分。
〔魏譯〕初生則有滅。不為凡夫說。分別相續法。妄想見六道。若無明為因。能生諸心者。乃至色未生。中間依何住。
〔唐譯〕生無間即滅。不為凡愚說。無間相續法。諸趣分別起。無明為其因。心則從彼生。未能了色來。中間何所住。
相續次第滅。餘心隨彼生。不住於色時。何所緣而生。以從彼生故。不如實因生。云何無所成。而知剎那壞。
〔魏譯〕即生即有滅。餘心隨彼生。色不一念住。觀於何法生。依何因生法。心無因而生。是故生不成。云何知念壞。
〔唐譯〕無間相續滅。而有別心起。不住於色時。何所緣而生。若緣彼心起。其因則虗妄。因妄體不成。云何剎那滅。
脩行者正受。金剛佛舍利。光音天宮殿。世間不壞事。住於正法得。如來智具足。比丘得平等。云何見剎那。犍闥婆幻等。色無有剎那。於不實色等。視之若真實。
〔魏譯〕脩行者證定。金剛佛舍利。光音天宮殿。世間不壞事。真如證法實。如來智成就。比丘證平等。云何念不住。犍闥婆幻色。何故念不住。無四大見色。四大何所為。
〔唐譯〕脩行者正定。金剛佛舍利。及以光音宮。世間不壞事。如來圓滿智。及比丘證得。諸法性常住。云何見剎那。乾城幻等色。何故非剎那。大種無實性。云何說能造。
爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提。與諸菩薩等無差別。一切眾生法不涅槃。誰至佛道。從初得佛至般涅槃。於其中間不說一字。亦無所答。如來常定故亦無慮亦無察。化佛化作佛事。何故說識剎那展轉壞相。金剛力士常隨侍衛。何不施設本際。現魔魔業惡業果報旃遮摩納。孫陀利女。空鉢而出。惡業障現。云何如來得一切種智。而不離諸過。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如佛世尊與諸羅漢。受阿耨多羅三藐三菩提記。如來復說諸佛如來不入涅槃。復說如來應正徧知。何等夜證大菩提。何等夜入般涅槃。於其中間不說一字。如來復說諸佛如來。常入無覺無觀無分別定。復言作諸種種應化度諸眾生。世尊復說諸識念念差別不住。金剛密迹常隨侍衛。復說世間本際難知。復言眾生入般涅槃。若入涅槃應有本際。復說諸佛無有怨敵而見諸魔。復說如來斷一切障。而見旃遮摩那毗孫陀黎等謗。佛入娑黎那村。竟不得食空鉢而出。世尊。若如是者如來便有無量罪業。云何如來不離一切諸罪過惡。而得阿耨多羅三藐三菩提一切種智。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如來何故授阿羅漢阿耨多羅三藐三菩提記。何故復說無般涅槃法眾生得成佛道。又何故說從初得佛至般涅槃於其中間不說一字。又言如來常在於定無覺無觀。又言佛事皆是化作。又言諸識剎那變壞。又言金剛神常隨衛護。又言前際不可知而說有般涅槃。又現有魔及以魔業。又有餘報。謂旃遮婆羅門女。孫陀黎外道女。及空鉢而還等事。世尊既有如是業障。云何得成一切種智。既已成於一切種智。云何不離如是諸過。
佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。為無餘涅槃故。說誘進行菩薩行者故。此及餘世界脩菩薩行者。樂聲聞乘涅槃。為令離聲聞乘進向大乘。化佛授聲聞記非是法佛。大慧。因是故記諸聲聞與菩薩不異。大慧。不異者。聲聞緣覺諸佛如來。煩惱障斷解脫一味。非智障斷。大慧。智障者。見法無我殊勝清淨。煩惱障者。先習見人無我斷。七識滅法障解脫。識藏習滅究竟清淨。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉。善哉大慧。汝今諦聽當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。我為曾行菩薩行。諸聲聞等依無餘涅槃而與授記。大慧。我與聲聞授記者。為怯弱眾生生勇猛心。大慧。此世界中及餘佛國。有諸眾生行菩薩行。而復樂於聲聞法行。為轉彼取大菩提。應化佛為應化聲聞授記。非報佛法身佛而授記別。大慧。聲聞辟支佛涅槃無差別。何以故。斷煩惱無差異故。斷煩惱障非斷智障。復次大慧。見法無我斷於智障。見人無我斷煩惱障。大慧。轉意識故斷法障業障。以轉意阿黎耶識熏習故究竟清淨。
〔唐譯〕佛言。諦聽當為汝說。大慧。我為無餘涅槃界故。密勸令彼脩菩薩行。此界他土有諸菩薩。心樂求於聲聞涅槃。令捨是心進脩大行。故作是說。又變化佛與化聲聞而授記別。非法性佛。大慧。授聲聞記是祕密說。大慧。佛與二乘無差別者。據斷惑障解脫一味。非謂智障。智障要見法無我性乃清淨故。煩惱障者。見人無我意識捨離。是時初斷藏識習滅。法障解脫方得永淨。
因本住法故。前後非性。
〔魏譯〕大慧。我常依本法體而住更不生法。
〔唐譯〕大慧。我依本住法作是密語。非異前佛後更有說。先具如是諸文字故。
無盡本願故。如來無慮無察而演說法。正智所化故。念不妄故無慮無察。四住地。無明住地習氣斷故。二煩惱斷離二種死。覺人法無我及二障斷。
〔魏譯〕依本名字章句。不覺不思而說諸法。大慧。如來常如意知常不失念。是故如來無覺無觀。諸佛如來離四種地已。遠離二種死二種障二種業故。
〔唐譯〕大慧。如來正知無有妄念。不待思慮然後說法。如來久已斷四種習。離二種死。除二種障。
大慧。心意意識眼識等七。剎那習氣因。善無漏品離。不復輪轉。大慧。如來藏者。輪轉涅槃苦樂因。空亂意慧愚癡凡夫所不能覺。
〔魏譯〕大慧。七種識。意意識眼耳鼻舌身念念不住。因虗妄熏習離於無漏諸善法故。大慧。如來藏世間不生不死。不來不去。常恒清涼不變。復次大慧。依如來藏故有世間涅槃苦樂之因。而諸凡夫不覺不知。而墮於空虗妄顛倒。
〔唐譯〕大慧。意及意識眼識等七。習氣為因是剎那性。離無漏善非流轉法。大慧。如來藏者。生死流轉及是涅槃苦樂之因。凡愚不知妄著於空。
大慧。金剛力士所隨護者是化佛耳。非真如來。大慧。真如來者。離一切根量。一切凡夫聲聞緣覺。及外道根量悉滅。得現法樂住無間法智忍故。非金剛力士所護。一切化佛不從業生。化佛者非佛不離佛。因陶家輪等眾生所作相而說法。非自通處說自覺境界。
〔魏譯〕大慧。金剛蜜跡常隨侍衛。應化如來前後圍繞。非法佛報佛。根本如來應正徧知。大慧。根本如來遠離諸根大小諸量。遠離一切凡夫聲聞辟支佛等。大慧。如實脩行。得彼真如樂行境界者。知根本佛。以得平等法忍故。是故金剛蜜跡隨應化佛。大慧。應化佛者無業無謗。而應化佛不異法佛報佛如來而亦不一。如陶師鹽等作所作事。應化佛作化眾生事。異真實相說法。不說內所證法聖智境界。
〔唐譯〕大慧。變化如來。金剛力士常隨衛護。非真實佛。真實如來離諸根量。二乘外道所不能知。住現法樂成就智忍。不假金剛力士所護。一切化佛不從業生。非即是佛亦非非佛。譬如陶師眾事和合而有所作。化佛亦爾。眾相具足而演說法。然不能說自證聖智所行之境。
復次大慧。愚夫依七識身滅起斷見。不覺識藏故起常見。自妄想故不知本際。自妄想慧滅故解脫。四住地無明住地習氣斷故一切過斷。
〔魏譯〕復次大慧。一切凡夫外道聲聞辟支佛等。見六識滅墮於斷見。不見阿黎耶識墮於常見。復次大慧。不見自心分別本際。是故世間名無本際。大慧。遠離自心分別見者。名為解脫得涅槃證。大慧。諸佛如來遠離四種熏習氣故。是故無過。
〔唐譯〕復次大慧。諸凡愚人。見六識滅起於斷見。不了藏識起於常見。大慧。自心分別是其本際故不可得。離此分別即得解脫。四種習斷離一切過。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。三乘亦非乘。如來不磨滅。一切佛所記。說離諸過惡。為諸無間智。及無餘涅槃。誘進諸下劣。是故隱覆說。諸佛所起智。即分別說道。諸乘非為乘。彼則非涅槃。欲色有及見。說是四住地。意識之所起。識宅意所住。意及眼識等。斷滅說無常。或作涅槃見。而為說常住。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。三乘及非乘。諸佛無量乘。一切記佛地。說諸煩惱斷。內身證聖智。及無餘涅槃。誘進怯眾生。是故隱覆說。如來得證智。亦說於彼道。眾生依入道。二乘無涅槃。見欲色及有。及四種熏地。意識爾所生。見意識共住。見意眼識等。常無常斷滅。常見依意等。而起涅槃見。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。三乘及非乘。無有佛涅槃。悉授如來記。說離眾過惡。成就究竟智。及無餘涅槃。誘進怯劣人。依此密意說。諸佛所得智。演說如是道。唯此更非餘。故彼無涅槃。欲色有諸見。如是四種習。意識所從生。藏意亦在中。見意識眼等。無常故說斷。迷意藏起常。邪智謂涅槃。
爾時大慧菩薩。以偈問曰。彼諸菩薩等。志求佛道者。酒肉及與蔥。飲食為云何。惟願無上尊。哀憫為演說愚夫所貪著。臭穢無名稱。虎狼所甘嗜。云何而可食。食者生諸過。不食為福善。惟願為我說。食不食罪福。
〔魏譯〕大慧菩薩問。酒肉蔥韮蒜。佛言是不淨。一切不聽食。羅剎等食噉。非聖所食味。食者聖呵責。及惡名流布。願佛分別說。食不食罪福。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩重說頌言。菩薩摩訶薩。志求無上覺。酒肉及與蔥。為食為不可。愚夫貪嗜肉。臭穢無名稱。與彼惡獸同。云何而可食。食者有何過。不食有何德。惟願最勝尊。為我具開演。
大慧菩薩說偈問已。復白佛言。惟願世尊。為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩於現在未來。當為種種希望食肉眾生分別說法。令諸眾生慈心相向。得慈心已。各於住地清淨明了。疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺自地止息已。亦得速成無上菩提。惡邪論法諸外道輩。邪見斷常顛倒計著。尚有遮法不聽食肉。況復如來世間救護。正法成就而食肉耶。
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我觀世間生死流轉。怨結相連墮於惡道。皆由食肉更相殺害。增長貪嗔不得出離甚為大苦。世尊。食肉之人斷大慈種。脩聖道者不應得食。世尊。諸外道等說邪見法盧伽耶陀墮俗之論。墮於斷常有無見中皆遮食肉。自己不食不聽他食。云何如來清淨法中脩梵行者。自食他食一切不制。如來世尊於諸眾生慈悲一等。云何而聽以肉為食。善哉世尊。哀憫世間願為我說食肉之過不食功德。我及一切諸菩薩等聞已得依如實脩行廣宣流布。令諸現在未來眾生一切識知。
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。願為我說食不食肉功德過失。我及諸菩薩摩訶薩知其義已。為未來現在報習所熏食肉眾生而演說之。令捨肉味求於法味。於一切眾生起大慈心。更相親愛如一子想。住菩薩地得阿耨多羅三藐三菩提。或二乘地暫時止息。究竟當成無上正覺。世尊。路伽耶等諸外道輩。起有無見執著斷常。尚有遮禁不聽食肉。何況如來應正等覺。大悲含育世所依怙。而許自他俱食肉耶。善哉世尊。具大慈悲哀憫世間。等觀眾生猶如一子。願為解說食肉過惡不食功德。令我及與諸菩薩等。聞已奉行廣為他說。
佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。有無量因緣。不應食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生從本已來。展轉因緣甞為六親。以親想故不應食肉。
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉。善哉大慧。汝大慈悲憫眾生故能問此義。汝今諦聽當為汝說。大慧菩薩白佛言。善哉世尊唯然受教。佛告大慧。夫食肉者有無量過。諸菩薩摩訶薩脩大慈悲不得食肉。食與不食功德罪過我說少分。汝今諦聽。大慧。我觀眾生從無始來食肉習故。貪著肉味更相殺害。遠離賢聖受生死苦。捨肉味者聞正法味。於菩薩地如實脩行速得阿耨多羅三藐三菩提。復令眾生入於聲聞辟支佛地止息之處。息已令入如來之地。大慧。如是等利慈心為本。食肉之人斷大慈種。云何當得如是大利。是故大慧。我觀眾生輪迴六道。同在生死共相生育。遞為父母兄弟姊妹。若男若女中表內外六親眷屬。或生餘道善道惡道常為眷屬。以是因緣我觀眾生更相噉肉無非親者。由貪肉味遞互相噉。常生害心增長苦業。流轉生死不得出離。佛說是時諸惡羅剎聞佛所說。悉捨惡心止不食肉。遞相勸發慈悲之心。護眾生命過自護身。捨離一切諸肉不食。悲泣流淚而白佛言。世尊。我聞佛說諦觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉眾生大怨斷大慈種。長不善業是大苦本。世尊。我從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉者。我當與作大不饒益。大慧。羅剎惡鬼常食肉者。聞我所說尚發慈心捨肉不食。況我弟子行善法者當聽食肉。若食肉者。當知即是眾生大怨斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所說。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。非我弟子我非其師。是故大慧。若欲與我作眷屬者。一切諸肉悉不應食。
〔唐譯〕爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言。大慧。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。大慧。一切諸肉有無量緣。菩薩於中當生慈憫不應噉食。我今為汝說其少分。大慧。一切眾生從無始來。在生死中輪迴不息。靡不曾作父母兄弟男女眷屬乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身。云何於中取之而食。大慧。菩薩摩訶薩。觀諸眾生同於己身。念肉皆從有命中來。云何而食。大慧。諸羅剎等聞我此說。尚應斷肉。況樂法人。大慧。菩薩摩訶薩。在在生處觀諸眾生皆是親屬。乃至慈念如一子想。是故不應食一切肉。
驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故不應食肉。不淨氣分所生長故不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠故不應食肉。
〔魏譯〕復次大慧。菩薩應觀一切是肉皆依父母膿血不淨赤白和合生不淨身。是故菩薩觀肉不淨不應食肉。復次大慧。食肉之人。眾生聞氣悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩脩如實行。為化眾生不應食肉。大慧。譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人一切行處。眾生遙見作如是念。我今定死而此來者是大惡人。不識罪福斷眾生命。求現前利今來至此為覔我等。今我等身悉皆有肉。是故今來我等定死。大慧。由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虗空地中眾生。見食肉者皆生驚怖。而起疑念我於今者為死為活。如是惡人不脩慈心。亦如豺狼遊行世間常覔肉食。如牛噉草𧏙蜋逐糞不知飽足。我身是肉正是其食不應逢見。即捨逃走離之遠去。如人畏懼羅剎無異。大慧。食肉之人。能令眾生見者皆生如是驚怖。當知食肉眾生大怨。是故菩薩脩行慈悲。為攝眾生不應食彼。非聖惡人所食之味。惡名流布聖人呵責。是故大慧。菩薩為攝諸眾生故不應食肉。
〔唐譯〕大慧。衢路市肆諸賣肉人。或將犬馬人牛等肉。為求利故而販鬻之。如是雜穢云何可食。大慧。一切諸肉皆是精血汙穢所成。求清淨人云何取食。大慧。食肉之人眾生見之悉皆驚怖。脩慈心者云何食肉。大慧。譬如獵師及旃陀羅。捕魚網鳥諸惡人等。狗見驚吠獸見犇走。空飛水陸一切眾生。若有見之咸作是念。此人氣息猶如羅剎。今來至此必當殺我。為護命故悉皆走避。食肉之人亦復如是。是故菩薩為脩慈行不應食肉。
又令脩行者慈心不生故不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨。無善名稱故不應食肉。令諸呪術不成就故不應食肉。以殺生者見形起識深味著故不應食肉。彼食肉者諸天所棄故不令食肉。令口氣臭故不應食肉。多惡夢故不應食肉。空間林中虎狼聞香故不應食肉。令飲食無節故不應食肉。令脩行者不生厭離故不應食肉。我甞說言。凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應食肉。聽食肉者無有是處。
〔魏譯〕復次大慧。菩薩為護眾生信心不應食肉。何以故。大慧。言菩薩者眾生皆知。是佛如來慈心之種。能與眾生作歸依處。聞者自然不生疑怖。生親友想善知識想不怖畏想。言得歸依處得安隱處得善導師。大慧。由不食肉能生眾生如是信心。若食肉者眾生即失一切信心。便言世間無可信者。斷於信根。是故大慧。菩薩為護眾生信心。一切諸肉悉不應食。復次大慧。我諸弟子。為護世間謗三寶故不應食肉。何以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶作如是言。於佛法中何處當有真實沙門婆羅門脩梵行者。捨於聖人本所應食食眾生肉。猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動。依世凡夫豪貴勢力覓肉食噉。如羅剎王驚怖眾生。是故處處唱如是言。何處有實沙門婆羅門脩淨行者。無法無沙門無毗尼無淨行者。生如是等無量無邊惡不善心。斷我法輪絕滅聖種。一切皆由食肉者過。是故大慧。我弟子者。為護惡人毀謗三寶。乃至不應生念肉想。何況食噉。復次大慧。菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉。應觀諸肉如人死屍。眼不欲見不用聞氣。何況可齅而著口中。一切諸肉亦復如是。大慧。如燒死屍臭氣不淨。與燒餘肉臭穢無異。云何於中有食不食。是故菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉。復次大慧。菩薩為求出離生死。應當專念慈悲之行。少欲知足厭世間苦速求解脫當捨憒閙就於空間。住屍陀林阿蘭若處。冢間樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸飲食如膿血想。受諸飲食如塗癰瘡。趣得存命繫念聖道不為貪味。酒肉蔥韮蒜薤臭味悉捨不食。大慧。若如是者是真脩行。堪受一切人天供養。若於世間不生厭離。貪著諸味酒肉葷辛得便噉食。不應受於世間信施。復次大慧。有諸眾生過去曾脩無量因緣。有微善根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作羅剎眷屬。虎狼獅子猫狸中生。雖在我法食肉餘習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落塔寺。飲酒噉肉以為歡樂。諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異。而不自知已失我眾成羅剎眷屬。雖服袈裟剃除鬚𩬊。有命者見心生恐怖如畏羅剎。是故大慧。若以我為師者。一切諸肉悉不應食。復次大慧。世間邪見諸呪術師。若其食肉呪術不成。為成邪術尚不食肉。況我弟子為求如來無上聖道出世解脫。脩大慈悲精勤苦行猶恐不得。何處當有如是解脫。為彼癡人食肉而得。是故大慧。我諸弟子為求出世解脫樂故不應食肉。復次大慧。食肉能起色力。食味人多貪著。應當諦觀一切世間有身命者。各自寶重畏於死苦。護惜身命人畜無別。寧當樂存疥癩野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。畏生死苦故。大慧。以是觀察死是大苦是可畏法。自身畏死云何當得而食他肉。是故大慧。欲食肉者先自念身。次觀眾生不應食肉。復次大慧。夫食肉者諸天遠離何況聖人。是故菩薩為見聖人。當脩慈悲不應食肉。大慧。食肉之人睡眠亦苦起時亦苦。若於夢中見種種惡。驚怖毛竪心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空間之處。多為非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱。復次大慧。諸食肉者貪心難滿。食不知量不能消化。增益四大口氣腥臊。腹中多有無量惡蟲。身多瘡癬惡癩疾病種種不淨。現在凡夫不喜聞見。何況未來無病香潔人身可得。復次大慧。我說凡夫為求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何況聽食非聖人食。聖人離者。以肉能生無量諸過。失於出世一切功德。云何言我聽諸弟子食諸血肉不淨等味。言我聽者是則謗我。大慧。我聽弟子食諸聖人所應食食。非謂聖人遠離之食。聖食能生無量功德遠離諸過。大慧。過去現在聖人食者。所謂粳米大小麥荳。種種油蜜。甘蔗。甘蔗汁。騫陀末干提等。隨時得者聽食為淨。大慧。於未來世有愚癡人。說種種毗尼言得食肉。因於過去食肉熏習。愛著肉味。隨自心見作如是說。非佛聖人說為美食。大慧。不食肉者。要因過去供養諸佛種諸善根。能信佛語堅住毗尼信諸因果。至於身口能自節量。不為世間貪著諸味。見食肉者能生慈心。
〔唐譯〕大慧。夫食肉者。身體臭穢惡名流布。賢聖善人不用親狎。是故菩薩不應食肉。大慧。夫血肉者。眾仙所棄羣聖不食。是故菩薩不應食肉。大慧。菩薩為護眾生信心。令於佛法不生譏謗。以慈憫故不應食肉。大慧。若我弟子食噉於肉。令諸世人悉懷譏謗。而作是言。云何沙門脩淨行人。棄捨天仙所食之味。猶如惡獸。食肉滿腹遊行世間。令諸眾生悉懷驚怖。壞清淨行失沙門道。是故當知佛法之中無調伏行。菩薩慈憫為護眾生。不令生於如是之心。不應食肉。大慧。如燒人肉其氣臭穢。與燒餘肉等無差別。云何於中有食不食。是故一切樂清淨者不應食肉。大慧。諸善男子。冢間樹下阿蘭若處寂靜脩行。或住慈心或持呪術。或求解脫或趣大乘。以食肉故一切障礙不得成就。是故菩薩欲利自他不應食肉。大慧。夫食肉者。見其形色則已生於貪滋味心。菩薩慈念一切眾生猶如己身。云何見之而作食想。是故菩薩不應食肉。大慧。夫食肉者。諸天遠離。口氣常臰。睡夢不安覺已憂悚。夜叉惡鬼奪其精氣。心多驚怖。食不知足。增長疾病易生瘡癬。恒被諸虫之所唼食。不能於食深生厭離。大慧。我常說言。凡所食噉作子肉想。餘食尚然。云何而聽弟子食肉。大慧。肉非美好肉不清淨。生諸罪惡敗諸功德。諸仙聖人之所棄捨。云何而許弟子食耶。若言許食此人謗我。大慧。淨美食者。應知則是秔米粟米大小麥豆蘇油石蜜。如是等類此是過去諸佛所許。我所稱說。我種姓中諸善男女。心懷淨信久植善根。於身命財不生貪著。慈憫一切猶如己身。如是之人之所應食。非諸惡習虎狼性者心所愛重。
復次大慧。過去有王名師子蘇陀娑。食種種肉遂至食人。臣民不堪即便謀反斷其奉祿。以食肉者有如是過故不應食肉。
〔魏譯〕大慧。我憶過去有王名師子奴。食種種肉愛著肉味。次第乃至食於人肉。因食人肉。父母兄弟妻子眷屬皆悉捨離。一切臣民國土聚落。即便謀反共斷其命。以食肉者有如是過。是故不應食一切肉。復次大慧。自在天王化身為鴿。釋提桓因是諸天主。因於過去食肉習氣。化身作鷹驚逐此鴿。鴿來投我。我於爾時作尸毗王。憐憫眾生更相食噉。稱己身肉與鷹代鴿。割肉不足。身上稱上受大苦惱。大慧。如是無量世來食肉熏習。自身他身有如是過。何況無愧常食肉者。大慧。復有餘王不食肉者。乘馬遊戲。為馬驚波牽入深山。失於侍從不知歸路。不食肉故師子虎狼見無害心。與雌師子共行欲事乃至生子。斑足王等。以過去世食肉熏習。及作人王亦常食肉。在七家村多樂食肉。食肉大過遂食人肉。生諸男女盡為羅剎。大慧。食肉眾生依於過去食肉熏故。多生羅剎師子虎狼豺豹猫狸鴟梟鵰鷲鷹[(采-木+(工/山))*鳥]等中。有命之類各自護身不令得便。受飢餓苦常生惡心念食他肉。命終復墮惡道受生。人身難得。何況當有得涅槃道。大慧。當知食肉之人有如是等無量諸過。不食肉者即是無量功德之聚。大慧。而諸凡夫不知如是食肉之過不食功德。我今略說不聽食肉。
〔唐譯〕大慧。過去有王名師子生。耽著肉味食種種肉。如是不已遂至食人。臣民不堪悉皆離叛。亡失國位受大苦惱。大慧。釋提桓因處天王位。以於過去食肉餘習。變身為鷹而逐於鴿。我時作王名曰尸毗。憫念其鴿自割身肉以代其命。大慧。帝釋餘習尚惱眾生。況餘無慚常食肉者。當知食肉自惱惱他。是故菩薩不應食肉。大慧。昔有一王乘馬遊獵。馬驚奔逸入於山險。既無歸路又絕人居。有牝師子與同遊處。遂行醜行生諸子息。其最長者名曰斑足。後得作王領七億家。食肉餘習非肉不食。初食禽獸後乃至人。所生男女悉是羅剎。轉此身已。復生師子豺狼虎豹鵰鷲等中。欲求人身終不可得。況出生死涅槃之道。大慧。夫食肉者。有如是等無量過失。斷而不食獲大功德。凡愚不知如是損益。是故我今為汝開演。凡是肉者悉不應食。
復次大慧。凡諸殺者為財利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網而捕諸肉。彼殺生者。若以財物若以鈎網。取彼空行水陸眾生。種種殺害屠販求利。大慧。亦無不教不求不想而有魚肉。以是義故不應食肉。
〔魏譯〕大慧。若一切人不食肉者。亦無有人殺害眾生。由人食肉若無可食處處求買。為財利者殺以販賣為買者殺。是故買者與殺無異。是故食肉能障聖道。大慧。食肉之人愛著肉味。至無畜生乃食人肉。何況麞鹿雉兔鵞鴈猪羊雞狗駝驢象馬龍蛇魚鱉水陸有命得而不食。由著肉味設諸方便殺害眾生。造作種種[(ㄇ@人)/卓]羅機網。羅山罝地截河堰海。遍諸水陸安置[(ㄇ@︿)/古]網。機撥坑埳弓刀毒箭間無空處。虗空地水種種眾生皆被殺害為食肉故。大慧。獵師屠兒食肉人等。惡心堅固能行不忍。見諸眾生形體鮮肥膚肉充悅生食味心。更相指示言是可噉。不生一念不忍之心。是故我說食肉之人斷大慈種。大慧。我觀世間無有是肉而非命者。自己不殺不教人殺他不為殺。不從命來而是肉者無有是處。若有是肉不從命出而是美食。我以何故不聽人食。遍求世間無如是肉。是故我說食肉是罪。斷如來種故不聽食。大慧。我涅槃後於未來世法欲滅時。於我法中有出家者。剃除鬚𩬊自稱我是沙門釋子。被我袈裟癡如小兒。自稱律師墮於二邊。種種虗妄覺觀亂心貪著肉味。隨自心見說毗尼中言得食肉。亦謗我言諸佛如來聽人食肉。亦說因制而聽食肉。亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧。我於象腋央掘魔涅槃大雲等一切修多羅中不聽食肉。亦不說肉入於食味。大慧。我若聽諸聲聞弟子肉為食者。我終不得口常讚歎脩行慈悲行如實行者。亦不讚歎屍陀林中頭陀行者。亦不讚歎修行大乘住大乘者。亦不讚歎不食肉者。我不自食不聽他食。是故我勸脩菩薩行歎不食肉。勸觀眾生應如一子。云何唱言我聽食肉。我為弟子脩三乘行者速得果故。遮一切肉悉不聽食。云何說言我毗尼中聽人食肉。
〔唐譯〕大慧。凡殺生者多為人食。若人不食亦無殺事。是故食肉與殺同罪。奇哉世間貪著肉味。人身有肉尚取食之。況於鳥獸有不食者。以貪味故廣設方便。罝羅網罟處處安施。水陸飛行皆被殺害。設自不食為貪價直而作是事。大慧。世復有人心無慈憫。專行慘暴猶如羅剎。若見眾生其身充盛。便生肉想言此可食。大慧。世無有肉非是自殺亦非他殺心不疑殺而可食者。以是義故。我許聲聞食如是肉。大慧。未來之世有愚癡人。於我法中而為出家。妄說毗尼壞亂正法。誹謗於我言聽食肉亦自曾食。大慧。若我聽許聲聞食肉。我則非是住慈心者。脩觀行者。行頭陀者。趣大乘者。云何而勸。諸善男子及善女人。於諸眾生生一子想斷一切肉。
大慧。我有時說遮五種肉。或制十種。今於此經一切種一切時。開除方便一切悉斷。大慧。如來應供等正覺尚無所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生猶如一子。是故不聽令食子肉。
〔魏譯〕又復說言。如來餘修多羅中。說三種肉聽人食者。當知是人不脩毗尼。次第斷故唱言得食。何以故。大慧。肉有二種。一者他殺。二者自死。以世人言有肉得食有不得者。象馬龍蛇人鬼獼猴猪狗及牛。言不得食。餘者得食。屠兒不問得食不得。一切盡殺處處衒賣。眾生無過橫被殺害。是故我制他殺自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺。不見聞疑所謂自死。是故大慧。我毗尼中唱如是言。凡所有肉於一切沙門釋子皆不淨食。汙清淨命障聖道分。無有方便而可得食。若有說言佛毗尼中說三種肉。為不聽食。非為聽食。當知是人堅住毗尼是不謗我。大慧。今此楞伽修多羅中。一切時一切肉。亦無方便而可得食。是故大慧。我遮食肉不為一人。現在未來一切不得。是故大慧。若彼癡人自言律師。言毗尼中聽人食肉。亦謗我言如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利益處無聖人處不聞法處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得見諸佛如來。大慧。諸聲聞人常所應食。米[麩-夫+丐]油蜜種種麻豆能生淨命。非法貯畜非法受取。我說不淨尚不聽食。何況聽食血肉不淨。大慧。我諸聲聞辟支佛菩薩弟子。食於法食非食飲食。何況如來。大慧。諸佛如來法食法住非飲食身。非諸一切飲食住身。離諸資生愛有求等。遠離一切煩惱習過。善分別知心心智慧。一切智一切見。見諸眾生平等憐憫。是故大慧。我見一切諸眾生等猶如一子。云何而聽以肉為食。亦不隨喜何況自食。大慧。如是一切蔥韮蒜薤。臭穢不淨能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障聖道能損善業能生諸過。是故大慧。求聖道者酒肉蔥韮及蒜薤等能熏之味悉不應食。
〔唐譯〕大慧。我於諸處說遮十種許三種者。是漸禁斷令其脩學。今此經中自死他殺。凡是肉者一切悉斷。大慧。我不曾許弟子食肉。亦不現許亦不當許。大慧。凡是肉食於出家人悉是不淨。大慧。若有癡人。謗言如來聽許食肉亦自食者。當知是人惡業所纏。必當永墮不饒益處。大慧。我之所有諸聖弟子。尚不食於凡夫段食。況食血肉不淨之食。大慧。聲聞緣覺及諸菩薩尚唯法食。豈況如來。大慧。如來法身非雜食身。大慧。我已斷除一切煩惱。我已洗滌一切習氣。我已善擇諸心智慧。大悲平等普觀眾生猶如一子。云何而許聲聞弟子食於子肉。何況自食。作是說者無有是處。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。曾昔為親屬。鄙穢不淨雜。不淨所生長。聞氣悉恐怖。一切肉與蔥。及諸韮蒜等。種種放逸酒。脩行常遠離。亦常離麻油。及諸穿孔床。以彼諸細蟲。於中極恐怖。
〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。大慧汝諦聽。我說食中過。酒肉蔥韮蒜。是障聖道分。我觀三界中。及得聖道眾。無始世界來。展轉莫非親。云何於其中。而有食不食。觀肉所從來。出處最不淨。膿血和雜生。屎尿膿洟合。脩行淨行者。當觀不應食。種種肉及蔥。酒亦不得飲。種種韮及蒜。脩行常遠離。常遠離麻油。穿孔床不眠。飛揚諸細虫。斷害他命故。
〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。悉曾為親屬。眾穢所成長。恐怖諸含生。是故不應食。一切肉與蔥。韮蒜及諸酒。如是不淨物。脩行者遠離。亦常離麻油。及諸穿孔床。以彼諸細虫。於中大驚怖。
飲食生放逸。放逸生諸覺。從覺生貪欲。是故不應食。由食生貪欲。貪令心迷醉。迷醉長愛欲。生死不解脫。為利殺眾生。以財網諸肉。二俱是惡業。死墮叫呼獄。若無教想求。則無三淨肉。彼非無因有。是故不應食。彼諸脩行者。由是悉遠離。十方佛世尊。一切咸呵責。展轉更相食。死墮虎狼類。臭穢可厭惡。所生常愚癡。多生旃陀羅。獵師譚婆種。或生陀夷尼。及諸食肉性。羅剎猫狸等。徧於是中生。縛象與大雲。央掘利魔羅。及此楞伽經。我悉制斷肉。
〔魏譯〕肉食長身力。由力生邪念。邪念生貪欲。故不聽食肉。由食肉生貪。貪心致迷醉。迷醉長愛欲。不解脫生死。為利殺眾生。以肉追錢財。彼二人惡業。死墮叫喚獄。三種名淨肉。不見聞不疑。世無如是肉。生墮食肉中。臭穢可厭患。常生顛狂中。多生旃陀羅。獵師屠兒家。或生羅剎女。及諸食肉處。羅剎猫狸等。食肉生彼中。象腋與大雲。涅槃勝鬘經。及入楞伽經。我不聽食肉。
〔唐譯〕飲食生放逸。放逸生邪覺。從覺生於貪。是故不應食。邪覺生貪故。心為貪所醉。心醉長愛欲。生死不解脫。為利殺眾生。以財取諸肉。二俱是惡業。死墮叫喚獄。不想不教求。此三種名淨。世無如是肉。食者我訶責。更互相食噉。死墮惡獸中。臭穢而顛狂。是故不應食。獵師旃荼羅。屠兒羅剎娑。此等種中生。斯皆食肉報。象脇與大雲。涅槃央掘摩。及此楞伽經。我皆制斷肉。
諸佛及菩薩。聲聞所訶責。食已無慚愧。生生常癡冥。先說見聞疑。已斷一切肉。妄想不覺知。故生食肉處如彼貪欲過。障礙聖解脫。酒肉蔥韮蒜。悉為聖道障。未來世眾生。於肉愚癡說。言此淨無罪。佛聽我等食。食如服藥想。亦如食子肉。知足生厭離。脩行行乞食。安住慈心者。我說常厭離。虎狼諸惡獸。恒可同遊止。若食諸血肉。眾生悉恐怖。是故脩行者。慈心不食肉。食肉無慈慧。永背正解脫。及違聖表相。是故不應食。得生梵志種。及諸脩行處。智慧富貴家。斯由不食肉。
〔魏譯〕諸佛及菩薩。聲聞亦訶責。食肉無慚愧。生生常顛狂。先說見聞疑。已斷一切肉。妄想不覺知。故生食肉想。如彼貪欲過。障礙聖解脫。酒肉蔥韮蒜。悉為聖道障。未來世眾生。於肉愚癡說。言此淨無罪。佛聽我等食。淨食如藥想。猶如食子肉。知足生厭離。脩行行乞食。安住慈心者。我說常厭離。師子豺虎狼。恒可同遊止。食肉見者怖。云何而可食。是故脩行者。慈心不食肉。食肉斷慈心。離涅槃解脫。及違聖人教。故不聽食肉。不食生梵種。及諸脩行道。智慧及富貴。斯由不食肉。
〔唐譯〕食已無慚愧。生生常顛狂。諸佛及菩薩。聲聞所嫌惡。先說見聞疑。已斷一切肉。以其惡習故。愚者妄分別。如貪障解脫。肉等亦復然。若有食之者。不能入聖道。未來世眾生。於肉愚癡說。言此淨無罪。佛聽我等食。淨肉尚如藥。猶如子肉想。是故脩行者。知量而行乞。安住慈心者。我說常厭離。師子及虎狼。應共同遊止。食肉背解脫。及違聖表想。令眾生生怖。是故不應食。若於酒肉等。一切皆不食。必生賢聖中。豐財具智慧。
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第四之下畢
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【典籍資訊】卍新纂大日本續藏經第 1 冊 No. 8《楞伽阿跋多羅寶經會譯》
【版本記錄】發行日期：2021-04-03，更新日期：2020-10-28
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