《大智度论》

　　　龙树菩萨造
　　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　《大智度论》卷十一
　　《大智度论》卷十二
　　《大智度论》卷十三
　　《大智度论》卷十四
　　《大智度论》卷十五
　　《大智度论》卷十六
　　《大智度论》卷十七
　　《大智度论》卷十八
　　《大智度论》卷十九
　　《大智度论》卷二十

　　《大智度论》卷1~卷10
　　《大智度论》卷21~卷30
　　《大智度论》卷31~卷40
　　《大智度论》卷41~卷50
　　《大智度论》卷51~卷60
　　《大智度论》卷61~卷70
　　《大智度论》卷71~卷80
　　《大智度论》卷81~卷90
　　《大智度论》卷91~卷100

　　大智度论卷第十一

　　释初品中舍利弗因缘

　　﹝经﹞佛告舍利弗

　　﹝论﹞问曰：般若波罗蜜，是菩萨摩诃萨法，佛何以故告舍利弗而不告菩萨？答曰：舍利弗于一切弟子中，智慧最第一，如佛偈说：

　　一切众生智，唯除佛世尊，欲比舍利弗，智慧及多闻，
　　于十六分中，犹尚不及一。

　　复次，舍利弗智慧多闻，有大功德。年始八岁，诵十八部经，通解一切经书义理。是时摩伽陀国有龙王兄弟：一名、姞利，二名、阿伽和罗。降雨以时，国无荒年，人民感之，常以仲春之月，一切大集至龙住处，为设大会，作乐谈义，终此一日。自古及今，斯集未替，遂以龙名以名此会。此日常法，敷四高座：一为国王，二为太子，三为大臣，四为论士。尔时，舍利弗以八岁之身，问众人言：此四高座，为谁敷之？众人答曰：为国王、太子、大臣、论士。是时，舍利弗观察时人婆罗门等，神情瞻向，无胜己者，便升论床，结跏趺坐。众人疑怪，或谓愚小无知，或谓智量过人。虽复嘉其神异，而犹各怀自矜，耻其年小，不自与语，皆遣年少弟子传言问之。其答酬旨趣，辞理超绝！时诸论师叹未曾有，愚智大小一切皆伏。王大欢喜，即命有司封一聚落，常以给之。王乘象舆，振铃告言，宣示一切，十六大国，六大城中无不庆悦。是时，吉占师子，名拘律陀，姓大目揵连，舍利弗友而亲之。舍利弗才明见贵，目揵连豪爽取重。此二人者，才智相比，德行互同；行则俱游，住则同止；少长缱绻，结要终始。后俱厌世，出家学道，作梵志弟子。精求道门，久而无征，以问于师。师名删阇耶，而答之言：自我求道，弥历年岁，不知为道果无耶？我非其人耶？而亦不得！他日其师寝疾，舍利弗在头边立，大目连在足边立，喘喘然其命将终，乃愍尔而笑。二人同心，俱问笑意。师答之言：世俗无眼，为恩爱所侵。我见金地国王死，其大夫人自投火𧂐，求同一处，而此二人行报各异，生处殊绝。是时二人笔受师意，欲以验其虚实。后有金地商人，远来摩伽陀国，二人以疏验之，果如师语。乃怃然叹曰：我等非其人耶？为是师隐我耶？二人相与誓曰：若先得甘露，要必同味。是时，佛度迦叶兄弟千人，次游诸国，到王舍城，顿止竹园。二梵志师闻佛出世，俱入王舍城，欲知消息。尔时，有一比丘，名阿说示，（五人之一）著衣持钵，入城乞食。舍利弗见其仪服异容，诸根静默，就而问言：汝谁弟子？师是何人？答言：释种太子厌老、病、死、苦，出家学道，得阿耨多罗三藐三菩提，是我师也。舍利弗言：汝师教授为我说之！即答偈曰：

　　我年既幼稚，受戒日初浅，岂能演至真，广说如来义！

　　舍利弗言：略说其要！尔时，阿说示比丘说此偈言：

　　诸法因缘生，是法说因缘，是法因缘尽，大师如是言。

　　舍利弗闻此偈已，即得初道，还报目连。目连见其颜色和悦，迎谓之言：汝得甘露味耶？为我说之！舍利弗即为其说向所闻偈。目连言：更为重说！即复为说，亦得初道。二师与二百五十弟子，俱到佛所。佛遥见二人与弟子俱来，告诸比丘：汝等见此二人，在诸梵志前者不？诸比丘言：已见！佛言：是二人者，是我弟子中，智慧第一、神足第一弟子。大众俱来，以渐近佛，既到稽首，在一面立。俱白佛言：世尊！我等于佛法中欲出家受戒！佛言：善来比丘！即时须发自落，法服著身，衣钵具足，受成就戒。过半月后，佛为长爪梵志说法时，舍利弗得阿罗汉道。所以半月后得道者，是人当作逐佛转法轮师，应在学地，现前自入诸法，种种具知，是故半月后得阿罗汉道。如是等种种功德甚多，是故舍利弗虽是阿罗汉，佛以是般若波罗蜜甚深法，为舍利弗说。

　　问曰：若尔者，何以初少为舍利弗说？后多为须菩提说？若以智慧第一故应为多说，复何以为须菩提说？答曰：舍利弗佛弟子中智慧第一，须菩提于弟子中，得无诤三昧最第一。无诤三昧相，常观众生不令心恼，多行怜愍。诸菩萨者，弘大誓愿以度众生，怜愍相同，是故命说。

　　复次，是须菩提好行空三昧，如佛在忉利天，夏安居受岁已，还下阎浮提。尔时，须菩提于石窟中住，自思惟：佛从忉利天来下，我当至佛所耶？不至佛所耶？又念言：佛常说：若人以智慧眼观佛法身，则为见佛中最。是时，以佛从忉利天下故，阎浮提中四部众集，诸天见人，人亦见天。坐中有佛，及转轮圣王、诸天大众，众会庄严，先未曾有！须菩提心念：今此大众，虽复殊特，势不久停，磨灭之法，皆归无常。因此无常观之初门，悉知诸法空无有实；作是观时，即得道证。尔时，一切众人，皆欲求先见佛，礼敬供养。有华色比丘尼，欲除女名之恶，便化为转轮圣王及七宝千子，众人见之，皆避坐起去。化王到佛所已，还复本身，为比丘尼最初礼佛。是时，佛告比丘尼：非汝初礼，须菩提最初礼我。所以者何？须菩提观诸法空，是为见佛法身，得真供养，供养中最，非以致敬生身为供养也。以是故，言须菩提常行空三昧，与般若波罗蜜空相相应，是故佛命令说般若波罗蜜。

　　复次，佛以众生信敬阿罗汉诸漏已尽，命之为说，众得净信故。诸菩萨漏未尽，若以为说，诸人不信。以是故，与舍利弗、须菩提，共说般若波罗蜜。

　　问曰：何以名舍利弗？为是父母所作字？为是依行功德立名？答曰：是父母所作名字。于阎浮提中第一安乐，有摩伽陀国，是中有大城名王舍，王名频婆娑罗，有婆罗门论议师，名摩陀罗，王以其人善能论故，赐封一邑，去城不远。是摩陀罗遂有居家，妇生一女，眼似舍利鸟眼，即名此女为舍利。次生一男，膝骨粗大，名拘絺罗（拘絺罗此言大膝）是婆罗门既有居家，畜养男女，所学经书，皆已陈故，不复业新。是时，南天竺有一婆罗门大论议师，字提舍，于十八种大经，皆悉通利。是人入王舍城，头上戴火，以铁鍱鍱腹。人问其故，便言：我所学经书甚多，恐腹破裂，是故鍱之。又问头上何以戴火？答言：以大闇故。众人言：日出照明，何以言闇？答言：闇有二种：一曰、日光不照，二者、愚痴闇蔽。今虽有日明、而愚痴犹黑。众人言：汝但未见婆罗门摩陀罗，汝若见者，腹当缩，明当闇。是婆罗门径至鼓边，打论议鼓。国王闻之，问是何人？众臣答言：南天竺有一婆罗门，名提舍，大论议师，欲求论处，故打论鼓。王大欢喜，即集众人而告之曰：有能难者，与之论议！摩陀罗闻之自疑，我以陈故，不复业新，不知我今能与论不？僶俯而来。于道中见二特牛，方相抵触，心中作想：此牛是我，彼牛是彼，以此为占，知谁得胜？此牛不如，便大愁忧而自念言：如此相者，我将不如，欲入众时，见有母人，挟一瓶水，正在其前，躄地破瓶。复作是念：是亦不吉，甚大不乐。既入众中，见彼论师颜貌意色，胜相具足，自知不如。事不获已，与共论议。论议既交，便堕负处。王大欢喜，大智明人远入我国，复欲为之封一聚落。诸臣议言：一聪明人来，便封一邑，功臣不赏，但宠语论，恐非安国全家之道！今摩陀罗论议不如，应夺其封以与胜者；若更有胜人，复以与之。王用其言，即夺与后人。是时摩陀罗语提舍言：汝是聪明人，我以女妻汝，男儿相累；今欲远出他国，以求本志。提舍纳其女为妇，其妇怀妊，梦见一人，身披甲胄，手执金刚，摧破诸山，而在大山边立。觉已白其夫言，我梦如是。提舍言：汝当生男，摧伏一切诸论议师。唯不胜一人，当与作弟子。舍利怀妊，以其子故，母亦聪明，大能论议。其弟拘絺罗，与姊谈论，每屈不如；知姊所怀子，必大智慧，未生如是，何况出生？即舍家学问，至南天竺，不暇剪爪，读十八种经书，皆令通利，是故时人名为长爪梵志。姊子既生，七日之后，裹以白毡，以示其父。其父思惟：我名提舍，逐我名字，字为忧波提舍。（忧波此言逐提舍星名）是为父母作字。众人以其舍利所生，皆共名之为舍利弗。（弗者秦言子也）

　　复次，舍利弗世世本愿，于释迦文尼佛所作智慧第一弟子，字舍利弗。是为本愿因缘名字，以是故名舍利弗。

　　问曰：若尔者，何以不言忧波提舍，而但言舍利弗？答曰：时人贵重其母，于众女人中聪明第一，以是因缘故称舍利弗。

　　﹝经﹞「菩萨摩诃萨，欲以一切种智知一切法，当习行般若波罗蜜。」

　　﹝论﹞菩萨摩诃萨义，如先赞菩萨品中说。

　　问曰：云何名一切种？云何名一切法？答曰：智慧门名为种。有人以一智慧门观，有人以二、三、十、百、千、万乃至恒河沙等阿僧祇智慧门观诸法。今以一切智慧门入一切种，观一切法，是名一切种。如凡夫人三种观，欲、离欲、离色故：观欲色界粗恶、诳惑、浊重。佛弟子八种观：无常、苦、空、无我、如病、如痈、如箭入体、恼患。是八种圣观，入四圣谛中，为十六行之四。十六者，观苦四种：无常、苦、空、无我。观苦因四种：集、因、缘、生。观苦尽四种：尽、灭、妙、出。观道四种：道、正、行、迹。出入息中复有十六行：一、观入息，二、观出息，三、观息长息短，四、观息遍身，五、除诸身行，六、受喜，七、受乐，八者、受诸心行，九、作喜，十、心作摄，十一、心作解脱，十二、观无常，十三、观散坏，十四、观离欲，十五、观灭，十六、观弃舍。复有六种念：念佛者，佛是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，如是等十号。五念如后说。世智、出世智，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛智，如是等智慧知诸法，名为一切种。一切法者，识所缘法，是一切法。所谓眼识缘色，耳识缘声，鼻识缘香，舌识缘味，身识缘触，意识缘法；缘眼、缘色、缘眼识，乃至缘意、缘法、缘意识；是名一切法，是为识所缘法。

　　复次，智所缘法，是一切法。所谓苦智知苦，集智知集，尽智知尽，道智知道，世智知苦、集、尽、道及虚空、非数缘灭，是为智所缘法。

　　复次，二法摄一切法：色法、无色法；可见法、不可见法；有对法、无对法；有漏、无漏；有为、无为；心相应、心不相应；业相应、业不相应；（心法中除思余尽相应业即是思故除）近法、远法等，如是种种二法，摄一切法。（现在及无为是为近法未来过去是名远法）

　　复次，三种法摄一切法：善、不善、无记；学、无学、非学非无学；见谛断、思惟断、不断。复有三种法：五众、十二入、十八界，持如是等种种三法，摄一切法复有四种法：过去、未来、现在法，非过去未来现在法；欲界系法，色界系法，无色界系法，不系法；从善因法、从不善因法、从无记因法、从非善非不善无记因法；缘缘法、缘不缘法、缘缘不缘法、非缘缘非缘不缘法。如是等四种法，摄一切法。有五种法：色、心、心相应、心不相应、无为法。如是等种种五法，摄一切法。有六种法：见苦断法、见集、尽、道断法、思惟断法、不断法。如是等种种六法，乃至无量法摄一切法，是为一切法。

　　问曰：诸法甚深微妙不可思议，一切众生尚不能得知，何况一人欲尽知一切法？譬如有人欲量大地，及数大海水渧，欲称须弥山，欲知虚空边际，如是等皆不可知，云何欲以一切种知一切法？答曰：愚痴闇蔽甚大苦，智慧光明最为乐！一切众生皆不用苦，但欲求乐。是故菩萨求一切第一大智慧，观一切种，欲知一切法。是菩萨发大心，普为一切众生求大智慧，是故欲知一切种一切法。如医为一人、二人，用一种、二种药则足；若欲治一切众生病者，当须一切种药。菩萨亦如是，欲度一切众生故，欲知一切种一切法。如诸法甚深微妙无量，菩萨智慧亦甚深微妙无量，先答破一切智人中已广说，如函大盖亦大。

　　复次，若不以理求一切法，则不可得，若以理求之，则无不得。譬如钻火以木，则火可得，析薪求火，火不可得。如大地有边际，非一切智人，无大神力，则不能知；若神通力大，则知三千大千世界地边际。今此大地在金刚上，三千大千世界四边则虚空，如是名地边。欲称须弥山，亦如是。欲量虚空，非不能量，虚空无法，故不可量。

　　﹝经﹞舍利弗白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨，云何欲以一切种知一切法，当习行般若波罗蜜？」

　　﹝论﹞问曰：佛欲说般若波罗蜜故，种种现神变，现已应即说，何以故令舍利弗问而后说？答曰：问而后答，佛法应尔。

　　复次，舍利弗知般若波罗蜜甚深，微妙无相之法，难解难知。自以智力种种思惟，若观诸法无常，是般若波罗蜜耶？不是耶？不能自了，以是故问。

　　复次，舍利弗非一切智，于佛智慧中譬如小儿。如说阿婆檀那经中：佛在祇洹住，晡时经行，舍利弗从佛经行。是时，有鹰逐鸽，鸽飞来佛边住，佛经行过之，影覆鸽上，鸽身安隐，怖畏即除，不复作声。后舍利弗影到，鸽便作声，颤怖如初。舍利弗白佛言：佛及我身，俱无三毒，以何因缘，佛影覆鸽，鸽便无声，不复恐怖？我影覆上，鸽便作声，颤栗如初？佛言：汝三毒习气未尽，以是故，汝影覆时恐怖不除。汝观此鸽宿世因缘，几世作鸽？舍利弗即时入宿命智三昧，观见此鸽从鸽中来，如是一、二、三世，乃至八万大劫，常作鸽身；过是已往，不能复见。舍利弗从三昧起，白佛言：是鸽八万大劫中，常作鸽身；过是已前，不能复知。佛言：汝若不能尽知过去世，试观未来世，此鸽何时当脱？舍利弗即入愿智三昧，观见此鸽，一、二、三世，乃至八万大劫，未脱鸽身；过是已往，亦不能知。从三昧起白佛言：我见此鸽从一世、二世、乃至八万大劫，未免鸽身；过此已往，不复能知！我不知过去、未来齐限，不审此鸽何时当脱？佛告舍利弗：此鸽除诸声闻、辟支佛所知齐限，复于恒河沙等大劫中常作鸽身，罪讫得出。轮转五道中，后得为人，经五百世中，乃得利根。是时有佛，度无量阿僧祇众生，然后入无余涅槃。遗法在世，是人作五戒优婆塞，从比丘闻赞佛功德，于是初发心，愿欲作佛。然后于三阿僧祇劫，行六波罗蜜，十地具足，得作佛，度无量众生已而入涅槃。是时，舍利弗向佛忏悔，白佛言：我于一鸟，尚不能知其本末，何况诸法？我若知佛智慧如是者，为佛智慧故，宁入阿鼻地狱受无量劫苦，不以为难。如是等，于诸法中不了故问。

　　释初品中檀波罗蜜义

　　﹝经﹞佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨，以不住法住般若波罗蜜中。以无所舍法应具足檀波罗蜜，施者、受者、及财物不可得故。」

　　﹝论﹞问曰：般若波罗蜜是何等法？答曰：有人言：无漏慧根是般若波罗蜜相，何以故？一切慧中第一慧，是名般若波罗蜜；无漏慧根是第一，以是故，无漏慧根名般若波罗蜜。

　　问曰：若菩萨未断结，云何得行无漏慧？答曰：菩萨虽未断结，行相似无漏般若波罗蜜，是故得名行无漏般若波罗蜜。譬如声闻人行暖法、顶法、忍法、世间第一法，先行相似无漏法，后易得生苦法智忍。有人言：菩萨有二种：有断结使清净，有未断结不清净。断结清净菩萨，能行无漏般若波罗蜜。问曰若菩萨断结清净，复何以行般若波罗蜜？答曰：虽断结使，十地未满，未庄严佛土，未教化众生，是故行般若波罗蜜。

　　复次，断结有二种：一者、断三毒心，不著人天中五欲；二者、虽不著人天中五欲，于菩萨功德果报五欲，未能舍离；如是菩萨，应行般若波罗蜜。譬如长老阿泥卢豆，在林中坐禅时，净爱天女等，以净妙之身来试阿泥卢豆。阿泥卢豆言：诸姊作青色来，不用杂色。欲观不净，不能得观；黄、赤、白色，亦复如是。时阿泥卢豆闭目不视，语言：诸姊远去！是时天女即灭不现。天福报形，犹尚如是，何况菩萨无量功德果报五欲？又如甄陀罗王，与八万四千甄陀罗来到佛所，弹琴歌颂，以供养佛。尔时，须弥山王及诸山树木、人民、禽兽，一切皆舞。佛边大众，乃至大迦叶，皆于座上不能自安。是时，天须菩萨问长老大迦叶：耆年旧宿，行十二头陀法之第一，何以在座不能自安？大迦叶言：三界五欲，不能动我，是菩萨神通功德果报力故，令我如是，非我有心不能自安也。譬如须弥山，四边风起，不能令动；至大劫尽时，毗蓝风起，如吹烂草。以是事故，知二种结中一种未断；如是菩萨等，应行般若波罗蜜。是阿毗昙中说：复有人言：般若波罗蜜是有漏慧，何以故？菩萨至道树下乃断结；先虽有大智慧，有无量功德，而诸烦恼未断。是故言菩萨般若波罗蜜，是有漏智慧。复有人言：从初发意乃至道树下，于其中间所有智慧，是名般若波罗蜜。成佛时，是般若波罗蜜，转名萨婆若。复有人言：菩萨有漏、无漏智慧，总名般若波罗蜜。何以故？菩萨观涅槃，行佛道，以是事故，菩萨智慧应是无漏；以未断结使，事未成办故，应名有漏。复有人言：菩萨般若波罗蜜，无漏无为，不可见无对。复有人言：是般若波罗蜜，不可得相，若有若无，若常若无常，若空若实。是般若波罗蜜，非阴界入所摄，非有为、非无为，非法、非非法，无取无舍，不生不灭，出有无四句，适无所著。譬如火焰，四边不可触，以烧手故。般若波罗蜜相，亦如是不可触，以邪见火烧故。

　　问曰：上种种人说般若波罗蜜，何者为实？答曰：有人言：各各有理，皆是实。如经说五百比丘，各各说二边及中道义，佛言皆有道理。有人言：末后答者为实，所以者何？不可破、不可坏故。若有法如毫厘许者，皆有过失可破，若言无亦可破。此般若中，有亦无，无亦无，非有非无亦无，如是言说亦无；是名寂灭无量无戏论法。是故不可破、不可坏，是名真实般若波罗蜜，最胜无过者。如转轮圣王，降伏诸敌而不自高，般若波罗蜜亦如是，能破一切语言戏论，亦不有所破。

　　复次，从此已后，品品中种种义门，说般若波罗蜜，皆是实相。如是不住法住般若波罗蜜中，能具足六波罗蜜。

　　问曰：云何名不住法住般若波罗蜜中，能具足六波罗蜜？答曰：如是菩萨观一切法，非常非无常，非苦非乐，非空非实，非我非无我，非生灭非不生灭；如是住甚深般若波罗蜜中，于般若波罗蜜相亦不取，是名不住法住。若取般若波罗蜜相，是为住法住。

　　问曰：若不取般若波罗蜜相，心无所著，如佛所言：一切诸法，欲为其本，若不取者，云何得具足六波罗蜜？答曰：菩萨怜愍众生故，先立誓愿，我必当度脱一切众生。以精进波罗蜜力故，虽知诸法不生不灭如涅槃相，复行诸功德，具足六波罗蜜。所以者何？不住法住般若波罗蜜中故。是名不住法住般若波罗蜜。

　　释初品中赞檀波罗蜜义

　　问曰：檀有何等利益故，菩萨住般若波罗蜜中，檀波罗蜜具足满？答曰：檀有种种利益：檀为宝藏，常随逐人；檀为破苦，能与人乐；檀为善御，开示天道；檀为善符，摄诸善人；（施摄善人与为因缘故言摄）檀为安隐，临命终时心不怖畏；檀为慈相，能济一切；檀为集乐，能破苦贼；檀为大将，能伏悭敌；檀为妙果，天人所爱；檀为净道，贤圣所游；檀为积善福德之门；檀为立事聚众之缘；檀为善行受果之种；檀为福业善人之相；檀破贫穷、断三恶道；檀能全获福乐之果；檀为涅槃之初缘，入善人聚中之要法，称誉赞叹之渊府，入众无难之功德，心不悔恨之窟宅，善法道行之根本，种种欢乐之林薮，富贵安隐之福田，得道涅槃之津梁，圣人大士智者之所行，余人俭德寡识之所效。

　　复次，譬如失火之家，黠慧之人，明识形势，及火未至，急出财物；舍虽烧尽，财物悉在，更修室宅。好施之人，亦复如是，知身危脆，财物无常，修福及时，如火中出物；后世受乐，亦如彼人更修宅业，福庆自慰。愚惑之人，但知惜屋，怱怱营救，狂愚失智，不量火势，猛风绝焰，土石为焦，翕响之间，荡然夷灭。屋既不救，财物亦尽，饥寒冻饿，忧苦毕世。悭惜之人，亦复如是，不知身命无常，须臾叵保，而更聚敛守护爱惜，死至无期，忽焉逝没，形与土木同流，财与委物俱弃，亦如愚人忧苦失计。

　　复次，大慧之人，有心之士，乃能觉悟，知身如幻，财不可保，万物无常，唯福可恃，将人出苦，津通大道。

　　复次，大人大心，能大布施，能自利己；小人小心，不能益他，亦不自厚。

　　复次，譬如勇士见敌，必期吞灭；智人慧心，深得悟理，悭贼虽强，亦能挫之，必令如意。遇良福田，值好时节，（时应施之时也遇而不作是名失时）觉事应心，能大布施。

　　复次，好施之人，为人所敬，如月初出，无不爱者；好名善誉，周闻天下，人所归仰，一切皆信。好施之人，贵人所念，贱人所敬；命欲终时，其心不怖，如是果报，今世所得，譬如树华；大果无量，后世福也。生死轮转，往来五道，无亲可恃，唯有布施。若生天上、人中，得清净果，皆由布施；象、马、畜生得好枥养，亦是布施之所得也。布施之德，富贵欢乐；持戒之人，得生天上；禅智心净，无所染著，得涅槃道。布施之福，是涅槃道之资粮也；念施故欢喜，欢喜故一心，观生灭无常故得道。如人求荫故种树，或求华、或求果故种树；布施求报亦复如是，今世、后世乐如求荫，声闻、辟支佛道如华，成佛如果。是为檀种种功德。

　　释初品中檀相义

　　问曰：云何名檀？答曰：檀名布施，心相应善思，是名为檀。有人言：从善思起身、口业，亦名为檀。有人言：有信、有福田、有财物，三事和合时，心生舍法，能破悭贪，是名为檀。譬如慈法，观众生无乐，心生慈；布施心数法，亦复如是，三事和合，心生舍法，能破悭贪。檀有三种：或欲界系，或色界系，或不系。（圣人行施故名不系）心相应法，随心行，共心生，非色法，能作缘，非业，业相应，随业行，共业生，非先世业报生。二种修应修：行修、得修。二种证：身证、慧证。若思惟断，若不断，二见断。（欲界色界尽断）有觉有观法，凡夫圣人共行，如是等，阿毗昙中广分别说。

　　复次，施有二种：有净，有不净。不净施者，愚痴施无所分别。或有为求财故施，或愧人故施，或为嫌责故施，或畏惧故施，或欲求他意故施，或畏死故施，或诳人令喜故施，或自以富贵故应施，或诤胜故施，或妒嗔故施，或憍慢自高故施，或为名誉故施，或为咒愿故施，或解除衰求吉故施，或为聚众故施，或轻贱不敬施；如是等种种，名为不净施。净施者与上相违，名为净施。

　　复次，为道故施，清净心生，无诸结使，不求今世后世报，恭敬怜愍故，是名净施。净施是趣涅槃道之资粮，是故言为道故施。若未得涅槃，时施是人天报乐之因。如华缨络，初成未坏，香洁鲜明；为涅槃净施，得果报香，亦复如是。如佛说：世有二人为难得：一者、出家中非时解脱比丘；二者、在家白衣能清净布施。是净施相，乃至无量世，世世不失，譬如券要，终无失时。是布施果，因缘和合时便有。譬如树得时节会，便有华叶果实；若时节未至，有因而无果。是布施法，若以求道，能与人道。何以故？结使灭名涅槃。当布施时，诸烦恼薄故，能助涅槃。于所施物中不惜故除悭，敬念受者故除嫉妒，直心布施故除谄曲，一心施故除掉，深思惟施故除悔，观受者功德故除不恭敬，自摄心故除不惭，知人好功德故除不愧，不著财物故除爱，慈愍受者故除嗔，恭敬受者故除憍慢，知行善法故除无明，信有果报故除邪见，知决定有报故除疑。如是等种种不善诸烦恼。布施时悉皆薄，种种善法悉皆得。布施时六根清净，善欲心生，善欲心生故内心清净；观果报功德故信心生，身心柔软故喜乐生，喜乐生故得一心，得一心故实智慧生。如是等诸善法悉皆得。

　　复次，布施时心中生相似八正道：信布施果故得正见；正见中思惟不乱故得正思惟；清净说故得正语；净身行故得正业；不求报故得正命；勤心施故得正方便；念施不废故得正念；心住不散故得正定。如是等相似三十七品善法，心中生。

　　复次，有人布施，是三十二相因缘。所以者何？施时与心坚固，得足下安立相；布施时五事围绕，受者是眷属业因缘故，得足下轮相；大勇猛力施故，得足跟广平相；施摄人故，得手足缦网相；美味饮食施故，得手足柔软、七处满相；施以益命故，得长指、身不曲、大直相；施时言我当相与，施心转增故、得足趺高、毛上向相；施时受者求之，一心好听，殷勤约敕，令必疾得故，得伊泥延膞相；不嗔不轻求者故，得臂长过膝相；如求者意施，不待言故，得阴藏相；好衣服、卧具、金银、珍宝施故得，金色身相、薄皮相；布施时适可前人意，起自在业因缘故，得一一孔一毛生、眉间白毫相；乞者求之，即言当与，以是业故得上身如师子肩圆相；病者施药；饥渴者与饮食，起少病业因缘故，得两腋下满相、最上味相；施时劝人行施而安慰之，开布施道故，得肉髻相、身圆如尼拘卢相；有乞求者，意欲与时，柔软实语，必与不虚故，得广长舌相、梵音声相、如迦陵毗伽鸟声相；施时如实语，利益语故，得师子颊相；施时供养受者，心清净故，得牙白齿齐相；施时实语、和合语故，得齿密相、四十齿相；施时不嗔不著，等心视彼故，得青眼相、眼𥇒如牛王相。是为种三十二相因缘。

　　复次，以七宝、人民、车乘、金银、灯烛、房舍、香华布施故，得作转轮王，七宝具足。

　　复次，施得时故，报亦增多。如佛说：施远行人，远来人，病人，看病人，风寒众难时施，是为时施。

　　复次，布施时随土地所须施故，得报增多。

　　复次，旷路中施故，得福增多；常施不废故，得报增多；如求者所欲施故，得福增多；施物重故，得福增多，如以精舍、园林、浴池等；若施善人故，得报增多；若施僧故，得报增多；若施者、受者俱有德故，得报增多；种种将迎恭敬受者故，得福增多；难得物施故，得福增多；随所有物尽能布施故，得福增多。譬如大月氏弗迦罗城中，有一画师，名千那。到东方多利陀罗国，客画十二年，得三十两金，持还本国。于弗迦罗城中，闻打鼓作大会声，往见众僧，信心清净。即问维那：此众中几许物，得作一日食？维那答曰：三十两金，足得一日食。即以所有三十两金付维那，为我作一日食，我明日当来。空手而归，其妇

　　问曰：十二年作得何等物？答言：我得三十两金。即问：三十两金今在何所？答言：已在福田中种。妇言：何等福田？答言：施与众僧。妇便缚夫送官治罪，断事大官问以何事故？妇言：我夫狂痴，十二年作得三十两金，不怜愍妇儿，尽以与他人；依如官制，辄缚送来。大官问其夫：汝何以不供给妇儿，乃以与他？答言：我先世不行功德，今世贫穷，受诸辛苦；今世遭遇福田，若不种福，后世复贫，贫贫相续，无得脱时。我今欲顿舍贫穷，以是故，尽以金施众僧。大官是优婆塞，信佛清净。闻是语已，赞言：是为甚难！勤苦得此少物，尽以施僧，汝是善人！即脱身缨络及所乘马，并一聚落，以施贫人。而语之言：汝始施众僧，众僧未食，是为谷子未种，芽已得生，大果方在后耳！以是故，言难得之物尽用布施其福最多。

　　复次，有世间檀，有出世间檀；有圣人所称誉檀，有圣人所不称誉檀；有佛菩萨檀，有声闻檀。何等世间檀？凡夫人布施，亦圣人作有漏心布施，是名世间檀。

　　复次，有人言：凡夫人布施，是为世间檀。圣人虽有漏心布施，以结使断故，名出世间檀。何以故？是圣人得无作三昧故。

　　复次，世间檀者不净，出世间檀者清净。二种结使：一种属爱，一种属见。为二种结使所使，是为世间檀；无此二种结使，是为出世间檀。若三碍系心，是为世间檀，何以故？因缘诸法，实无吾我，而言我与彼取，是故名世间檀。

　　复次，我无定处，我以为彼，彼以为非，彼以为我，我以为非，以是不定故，无实我也。所施财者，从因缘合有，无有一法独可得者。如绢、如布，众缘合故成，除丝除缕，则无绢、布。诸法亦如是，一相无相，相常自空。人作想念，计以为有，颠倒不实，是为世间檀。心无三碍，实知法相，心不颠倒，是为出世间檀。出世间檀为圣人所称誉，世间檀圣人所不称誉。

　　复次，清净檀不杂诸垢，如诸法实相，是圣人所称誉，不清净，杂结使，颠倒心著，是圣人所不称誉。

　　复次，实相智慧和合布施，是圣人所称誉；若不尔者，圣人所不称誉。

　　复次，不为众生，亦不为知诸法实相故施，但求脱生、老、病、死，是为声闻檀。为一切众生故施，亦为知诸法实相故施，是为诸佛菩萨檀。于诸功德不能具足，但欲得少许分，是为声闻檀。一切诸功德欲具足满，是为诸佛菩萨檀。畏老、病、死故施，是为声闻檀。为助佛道，为化众生，不畏老、病、死，是为诸佛菩萨檀。是中应说菩萨本生经，如说阿婆陀那经中：昔阎浮提中有王，名婆罗婆。尔时，有婆罗门菩萨，名韦罗摩，是国王师，教王作转轮圣王法。韦罗摩财富无量，珍宝具足，作是思惟：人谓我为贵，财富无量，饶益众生，今正是时，应当大施。富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定，譬如猕猴不能暂住；人命逝速，疾于电灭，人身无常，众苦之薮，以是之故，应行布施。如是思惟已，自作手疏，普告阎浮提诸婆罗门，及一切出家人：愿各屈德，来集我舍，欲设大施。满十二岁，饭汁行船，以酪为池，米面为山，酥油为渠，衣服、饮食、卧具、汤药，皆令极妙，过十二岁，欲以布施：八万四千白象，犀甲金饰，络以名宝，建大金幢，四宝庄严。八万四千马，亦以犀甲金饰，四宝校络。八万四千车，皆以金、银、琉璃、玻璃、宝饰，覆以师子、虎豹之皮，若白剑婆罗宝幰杂饰，以为庄严。八万四千四宝床，杂色綩綖，种种茵蓐，柔软细滑，以为校饰：丹枕锦被，置床两头，妙衣盛服，皆亦备有。八万四千金钵盛满银粟，银钵盛金粟，琉璃钵盛玻璃粟，玻璃钵盛琉璃粟。八万四千乳牛，牛出乳一斛，金饰其甲角，衣以白毡。八万四千美女，端正福德，皆以白珠名宝缨络其身。略举其要，如是种种，不可胜记。尔时，婆罗婆王及八万四千小国王，并诸臣民豪杰长者，各以十万旧金钱，赠遗劝助，设此法祠。具足施已，释提婆那民来语韦罗摩菩萨，说此偈言：

　　天地难得物，能喜悦一切；汝今皆已得，为佛道布施！

　　尔时，净居诸天现身而赞，说此偈言：

　　开门大布施，汝所为者是；怜愍众生故，为之求佛道！

　　是时，诸天作是思惟：我当闭其金瓶，令水不下。所以者何？有施者，无福田故。是时，魔王语净居天：此诸婆罗门，皆出家持戒，清净入道，何以乃言无有福田？净居天言：是菩萨为佛道故布施，今此诸人皆是邪见，是故我言无有福田。魔王语天言：云何知是人为佛道故布施？是时，净居天化作婆罗门身，持金瓶，执金杖，至韦罗摩菩萨所，语言：汝大布施，难舍能舍，欲求何等？欲作转轮圣王，七宝千子王四天下耶？菩萨答言：不求此事！汝求释提婆那民，为八十那由他天女主耶？答言：不！汝求六欲天主耶？答言：不！汝求梵天王，主三千大千世界，为众生祖父耶？答言：不！汝欲何所求？是时，菩萨说此偈言：

　　我求无欲处，离生老病死，能度诸众生，求如是佛道！

　　化婆罗门问言：布施主！佛道难得，当大辛苦；汝心软串乐，必不能求，成办此道。如我先语转轮圣王，释提婆那民，六欲天王，梵天王，是易可得，不如求此！菩萨答言：汝听我一心誓：

　　假令热铁轮，在我头上转，一心求佛道，终不怀悔恨！
　　若使三恶道，人中无量苦，一心求佛道，终不为此转！

　　化婆罗门言：布施主！善哉！善哉！求佛如是。便赞偈言：

　　汝精进力大，慈愍于一切，智慧无挂碍，成佛在不久！

　　是时，天雨众华，供养菩萨。诸净居天闭瓶水者，即隐不现。菩萨是时至婆罗门上座前，以金瓶行水，水闭不下。众人疑怪！此种种大施，一切具足，布施主人功德亦大，今何以故瓶水不下？菩萨自念：此非他事，将无我心不清净耶？得无施物不具足乎？何以致此？自观祠经十六种书，清净无瑕。是时，诸天语菩萨言：汝莫疑悔！汝无不办！是诸婆罗门恶邪不净故也。即说偈言：

　　是人邪见网，烦恼破正智，离诸清净戒，唐苦堕异道！

　　以是故，水闭不下。如是语已，忽然不现。尔时，六欲天放种种光明，照诸众会，语菩萨而说偈言：

　　恶邪海中行，不顺汝正道，诸受施人中，无有如汝者！

　　说是语已，忽然不现。是时，菩萨闻说此偈，自念会中实自无有与我等者，水闭不下，其将为此？即说偈言：

　　若有十方天地中，诸有好人清净者，我今归命稽首礼！右手执瓶灌左手， 　　而自立愿我一人，应受如是大布施！

　　是时，瓶水涌在虚空，从上来下而灌其左手。是时，婆罗婆王见是感应，心生恭敬而说偈言：

　　大婆罗门主，清琉璃色水，从上流注下，来堕汝手中！

　　是时，大婆罗门众恭敬心生，合手作礼，归命菩萨。菩萨是时说此偈言：

　　今我所布施，不求三界福；为诸众生故，以用求佛道！

　　说此偈已，一切大地、山川、树木，皆六反震动。韦罗摩本谓此众应受供养故与，既知无堪受者，今以怜愍故，以所受物施之。如是种种檀本生因缘，是中应广说。是为外布施。云何名内布施？不惜身命，施诸众生。如本生因缘说：释迦文佛本为菩萨，为大国王时，世无佛、无法、无比丘僧，是王四出求索佛法，了不能得。时有一婆罗门言：我知佛偈，供养我者，当以与汝。王即问言：索何等供养？答曰：汝能就汝身上，破肉为灯炷供养我者，当以与汝，王心念言：我今此身危脆不净，世世受苦，不可复数，未曾为法，今始得用，甚不惜也！如是念已，唤旃陀罗，遍割身上以作灯炷，而以白毡缠肉，酥油灌之，一时遍烧，举身火然，乃与一偈。又复，释迦文佛本作一鸽，在雪山中。时大雨雪，有一人失道，穷厄辛苦，饥寒并至，命在须臾。鸽见此人，即飞求火，为其聚薪然之；又复以身投火，施此饥人。如是等头目、髓脑给施众生，种种本生因缘经，此中应广说。如是等种种，是名内布施。如是内、外布施无量，是名檀相。

　　释初品中檀波罗蜜法施

　　问曰：云何名法布施？答曰：有人言：常以好语，有所利益，是为法施。

　　复次，有人言：以诸佛语妙善之法，为人演说，是为法施。

　　复次，有人言：以三种法教人：一、修妒路，二、毗尼，三、阿毗昙，是为法施。

　　复次，有人言：以四种法藏教人：一、修妒路藏，二、毗尼藏，三、阿毗昙藏，四杂藏，是为法施。

　　复次，有人言：略说以二种法教人：一、声闻法，二、摩诃衍法，是为法施。

　　问曰：如提婆达、呵多等，亦以三藏、四藏、声闻法、摩诃衍法教人，而身入地狱，是事云何？答曰：提婆达邪见罪多，呵多妄语罪多，非是为道清净法施，但求名利恭敬供养。恶心罪故，提婆达生入地狱，呵多死堕恶道。

　　复次，非但言说名为法施，常以净心、善心以教一切，是名法施。譬如财施，不以善心，不名福德；法施亦尔，不以净心善思，则非法施。

　　复次，说法者，能以净心善思，赞叹三宝，开罪福门，示四真谛，教化众生，令入佛道，是为真净法施。

　　复次，略说法有二种：一者、不恼众生，善心慈愍，是为佛道因缘；二者、观知诸法真空，是为涅槃道因缘。在大众中兴愍哀心，说此二法，不为名闻利养恭敬，是为清净佛道法施。如说阿输伽王一日作八万佛图，虽未见道，于佛法中少有信乐，日日请诸比丘入宫供养，日日次第留法师说法。有一三藏年少法师，聪明端正，次应说法。在王边坐，口有异香，王甚疑怪，谓为不端，欲以香气动王宫人。语比丘言：口中何等？开口看之！即为开口，了无所有；与水令漱，香气如故。王问：大德！新有此香？旧有之耶？比丘答言：如此久有，非适今也。又问：有此久如？以偈答曰：

　　迦叶佛时，集此香法，如是久久，常若新出。

　　王言：大德！略说未解，为我广演！答曰：王当一心，善听我说：我昔于迦叶佛法中，作说法比丘。常在大众之中，欢喜演说迦叶世尊无量功德，诸法实相，无量法门，殷勤赞讲，教诲一切。自是以来，常有妙香从口中出，世世不绝，恒如今日。而说此偈：

　　草木诸华香，此香气超绝，能悦一切心，世世常不灭。

　　于时国王愧喜交集，白比丘言：未曾有也！说法功德，大果乃尔！比丘言：此名为华，未是果也。王言：其果云何？愿为演说！答言：果，略说有十，王谛听之！即为说偈：

　　大名闻端正，得乐及恭敬，威光如日明，为一切所爱， 　　辩才有大智，能尽一切结，苦灭得涅槃，如是名为十。

　　王言：大德！赞佛功德，云何而得如是果报？尔时，比丘以偈答曰：

　　赞佛诸功德，令一切普闻，以此果报故，而得大名誉。
　　赞佛实功德，令一切欢喜，以此功德故，世世常端正。
　　为人说罪福，令得安乐所，以此之功德，受乐常欢豫。
　　赞佛功德力，令一切心伏，以此功德故，常获恭敬报。
　　显现说法灯，照悟诸众生，以此之功德，威光如日曜。
　　种种赞佛德，能悦于一切，以此功德故，常为人所爱。
　　巧言赞佛德，无量无穷已，以此功德故，辩才不可尽。
　　赞佛诸妙法，一切无过者，以此功德故，大智慧清净。
　　赞佛功德时，令人烦恼薄，以此功德故，结尽诸垢灭。
　　二种结尽故，涅槃身已毕，譬如澍大雨，火灭无余热。

　　重告王言：若有未悟，今是问时，当以智箭破汝疑军。王白法师：我心悦悟，无所疑也。大德福人，善能赞佛。如是等种种因缘，说法度人，名为法施。

　　问曰：财施、法施，何等为胜？答曰：如佛所言：二施之中，法施为胜。所以者何？财施果报，在欲界中；法施果报，或在三界，或出三界。

　　复次，财施有量，法施无量；财施有尽，法施无尽，譬如以薪益火，其明转多。

　　复次，财施之报，净少垢多；法施之报，垢少净多。

　　复次，若作大施，必待众力；法施出心，不待他也。

　　复次，财施能令四大诸根增长；法施能令无漏根、力、觉、道具足。

　　复次，财施之法，有佛无佛，世间常有；如法施者，唯有佛世乃当有耳。是故当知法施甚难！云何为难？乃至有相辟支佛不能说法，直行乞食，飞腾变化而以度人。

　　复次，从法施中能出生财施，及诸声闻、辟支佛、菩萨及佛。复次，法施能分别诸法：有漏、无漏法，色法、无色法，有为、无为法，善、不善、无记法，常法、无常法，有法、无法。一切诸法实相清净，不可破不可坏。如是等法，略说则八万四千法藏，广说则无量。如是等种种，皆从法施分别了知。以是故，法施为胜。是二施和合，名为檀行。是二施愿求作佛，则能令人得至佛道，何况其余？

　　问曰：四种舍，名为檀：所谓财舍、法舍、无畏舍、烦恼舍。此中何以不说二种舍？答曰：无畏舍与尸罗无别，故不说。有般若故，不说烦恼舍。若不说六波罗蜜，则应具说四舍。











　　大智度论卷第十二

　　释初品中檀波罗蜜法施之余

　　问曰：云何名檀波罗蜜？答曰：檀义如上说。波罗（此言彼岸）蜜（此言到），是名渡布施河，得到彼岸。

　　问曰：云何名不到彼岸？答曰：譬如渡河未到而还，名为不到彼岸。如舍利弗于六十劫中行菩萨道，欲渡布施河。时有乞人来乞其眼，舍利弗言：眼无所住，何以索之？若须我身及财物者，当以相与！答言：不须汝身及以财物，唯欲得眼。若汝实行檀者，以眼见与！尔时，舍利弗出一眼与之。乞者得眼，于舍利弗前嗅之嫌臭，唾而弃地，又以脚蹋。舍利弗思惟言：如此弊人等，难可度也！眼实无用而强索之，既得而弃，又以脚蹋，何弊之甚！如此人辈，不可度也。不如自调，早脱生死。思惟是已，于菩萨道退，回向小乘，是名不到彼岸。若能直进不退，成办佛道，名到彼岸。

　　复次，于事成办，亦名到彼岸。（天竺俗法凡造事成办皆言到彼岸）

　　复次，此岸名悭贪，檀名河中，彼岸名佛道。

　　复次，有无见名此岸，破有无见智慧名彼岸，勤修布施是名河中。

　　复次，檀有二种：一者、魔檀，二者、佛檀。若为结使贼所夺，忧恼怖畏，是为魔檀，名曰此岸。若有清净布施，无结使贼，无所怖畏，得至佛道，是为佛檀，名曰到彼岸，是为波罗蜜。如佛说毒蛇喻经中：有人得罪于王，王令掌护一箧，箧中有四毒蛇。王敕罪人，令看视养育。此人思惟：四蛇难近，近则害人，一犹叵养，而况于四？便弃箧而走，王令五人拔刀追之。复有一人，口言附顺，心欲中伤，而语之言：养之以理，此亦无苦！其人觉之，驰走逃命，至一空聚。有一善人，方便语之：此聚虽空，是贼所止处，汝今住此，必为贼害，慎勿住也！于是复去，至一大河，河之彼岸，即是异国。其国安乐，坦然清净，无诸患难。于是集众草木，缚以为栰，进以手足，竭力求渡，既到彼岸，安乐无患。王者魔王，箧者人身，四毒蛇者四大，五拔刀贼者五阴，一人口善心恶者是染著，空聚是六情，贼是六尘，一人愍而语之是为善师，大河是爱，栰是八正道，手足勤渡是精进，此岸是世间，彼岸是涅槃，度者漏尽阿罗汉。菩萨法中亦如是，若施有三碍：我与，彼受，所施者财。是为堕魔境界，未离众难。如菩萨布施，三种清净无碍，为诸佛所赞，是名到彼岸。此六波罗蜜，能令人度悭贪等烦恼染著大海，到于彼岸，以是故名波罗蜜。

　　问曰：阿罗汉、辟支佛亦能到彼岸，何以不名波罗蜜？答曰：阿罗汉、辟支佛渡彼岸，与佛渡彼岸，名同而实异。彼以生死为此岸，涅槃为彼岸，而不能度檀之彼岸。所以者何？不能以一切物、一切时、一切种布施；设能布施，亦无大心，或以无记心，或有漏善心；或无漏心施，无大悲心，不能为一切众生施。菩萨施者，知布施不生不灭，无漏无为，如涅槃相，为一切众生故施，是名檀波罗蜜。

　　复次，有人言：一切物、一切种内外物，尽以布施，不求果报；如是布施，名檀波罗蜜。

　　复次，不可尽故，名檀波罗蜜。所以者何？知所施物毕竟空，如涅槃相；以是心施众生，是故施报不可尽，名檀波罗蜜。如五通仙人，以好宝物，藏著石中。欲护此宝，磨金刚涂之，令不可破。菩萨布施亦复如是，以涅槃实相智慧磨涂布施，令不可尽。

　　复次，菩萨为一切众生故布施，众生数不可尽故，布施亦不可尽。

　　复次，菩萨为佛法布施，佛法无量无边，布施亦无量无边。以是故，阿罗汉、辟支佛，虽俱到彼岸，不名波罗蜜。

　　问曰：云何名具足满？答曰：如先说，菩萨能一切布施，内外大小，多少粗细，著不著，用不用，如是等种种物，一切能舍，心无所惜。等与一切众生；不作是观：大人应与，小人不应与；出家人应与，不出家人不应与；人应与，禽兽不应与。于一切众生平等心施，施不求报，又得施实相，是名具足满。亦不观时，无昼无夜，无冬无夏，无吉无衰，一切时常等施；心无悔惜，乃至头目髓脑，施而无吝，是为具足满。

　　复次，有人言：菩萨从初发心，乃至菩提树下三十四心，于是中间，名为布施具足满。

　　复次，七住菩萨得一切诸法实相智慧，是时，庄严佛土，教化众生，供养诸佛，得大神通。能分一身作无数身，一一身皆雨七宝、华香、幡盖，化作大灯如须弥山，供养十方佛及菩萨僧；复以妙音赞颂佛德，礼拜供养，恭敬将迎。

　　复次，是菩萨于一切十方无量饿鬼国中，雨种种饮食、衣被，令其充满；得满足已，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。复至畜生道中，令其自善，无相害意，除其畏怖，随其所须，各令充足；得满足已，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。于地狱无量苦中，能令地狱火灭汤冷，罪息心善，除其饥渴，得生天上、人中；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若十方人，贫穷者给之以财，富贵者施以异味异色，令其欢喜；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至欲天中，令其除却天上欲乐，施以妙宝法乐，令其欢喜；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至色天中，除其乐著，以菩萨禅法而娱乐之；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。如是乃至十住，是名檀波罗蜜具足满。

　　复次，菩萨有二种身：一者，结业生身，二者法身。是二种身中，檀波罗蜜满，是名具足檀波罗蜜。

　　问曰：云何名结业生身檀波罗蜜满？答曰：未得法身，结使未尽，能以一切宝物，头目、髓脑，国财、妻子，内外所有，尽以布施，心不动转。如须提犁拏太子，（秦言好爱）以其二子布施婆罗门，次以妻施，其心不转。又如萨婆达王，（秦言一切施）为敌国所灭，身窜穷林。见有远国婆罗门来，欲从己乞。自以国破家亡，一身藏窜，愍其辛苦，故从远来而无所得。语婆罗门言：我是萨婆达王，新王募人，求我甚重。即时自缚以身施之，送与新王，大得财物。亦如月光太子，出行游观。癞人见之要车，白言：我身重病，辛苦懊恼，太子嬉游，独自欢耶？大慈愍念，愿见救疗！太子闻之，以问诸医。医言：当须从生长大无嗔之人血髓，涂而饮之，如是可愈。太子念言：设有此人，贪生惜寿，何可得耶？自除我身，无可得处。即命旃陀罗，令除身肉。破骨出髓以涂病人，以血饮之。如是等种种，身及妻子，施而无吝，如弃草木。观所施物，知从缘有，推求其实，都无所得，一切清净，如涅槃相，乃至得无生法忍，是为结业生身行檀波罗蜜满。云何法身菩萨行檀波罗蜜满？菩萨末后肉身得无生法忍，舍肉身得法身。于十方六道中，变身应适以化众生，种种珍宝、衣服、饮食，给施一切。又以头目、髓脑，国财、妻子，内外所有，尽以布施。譬如释迦文佛，曾为六牙白象。猎者伺便，以毒箭射之。诸象竞至，欲来蹈杀猎者。白象以身捍之，拥护其人，愍之如子，喻遣群象。徐问猎人：何故射我？答曰：我须汝牙！即时以六牙内石孔中，血肉俱出，以鼻举牙，授与猎者。虽曰象身，用心如是，当知此象非畜生行报。阿罗汉法中，都无此心，当知此为法身菩萨。有时阎浮提人，不知礼敬耆旧有德，以言化之，未可得度。是时菩萨自变其身，作迦频阇罗鸟。是鸟有二亲友：一者、大象，二者、猕猴，共在必钵罗树下住。自相问言：我等不知谁应为大？象言：我昔见此树在我腹下，今大如是。以此推之，我应为长！猴言：我曾蹲地，手挽树头。以此推之，我应为长！鸟言：我于必钵罗林中，食此树果，子随粪出，此树得生。以是推之，我应最大！象复说言：先生宿旧，礼应供养！即时大象背负猕猴，鸟在猴上，周游而行。一切禽兽见而问之：何以如此？答曰：以此恭敬供养长老！禽兽受化，皆行礼敬，不侵民田，不害物命。众人疑怪，一切禽兽不复为害。猎师入林，见象负猕猴，复（「复」字上应补一「猴」字）戴鸟，行敬化物，物皆修善。传告国人，人各庆曰：时将太平，鸟兽而仁！人亦效之，皆行礼敬。自古及今，化流万世，当知是为法身菩萨。

　　复次，法身菩萨，一时之顷，化作无央数身，供养十方诸佛；一时能化无量财宝，给足众生；能随一切上中下声，一时之顷，普为说法；乃至坐佛树下。如是等种种，名为法身菩萨行檀波罗蜜满。

　　复次，檀有三种：一者、物施，二者、供养恭敬施，三者、法施。云何物施？珍宝、衣食，头目、髓脑；如是等一切内、外所有，尽以布施，是名物施。恭敬施者，信心清净，恭敬礼拜，将送迎逆，赞绕供养；如是等种种，名为恭敬施。法施者，为道德故，语言论议，诵读讲说，除疑问答，授人五戒；如是等种种，为佛道故施，是名法施。是三种施满，是名檀波罗蜜满。

　　复次，三事因缘生檀：一者、信心清净，二者、财物，三者、福田。心有三种：若怜愍，若恭敬，若怜愍恭敬。施贫穷下贱及诸畜生，是为怜愍施；施佛及诸法身菩萨等，是为恭敬施；施诸老病贫乏阿罗汉、辟支佛，是为恭敬怜愍施。施物清净，非盗非劫，以时而施，不求名誉，不求利养。或时从心大得福德，或从福田大得功德，或从妙物大得功德。第一从心，如四等心，念佛三昧，以身施虎，如是名从心大得功德。福田有二种：一者、怜愍福田，二者、恭敬福田。怜愍福田，能生怜愍心；恭敬福田，能生恭敬心。如阿输伽王（此言无忧）以土上佛。

　　复次，物施中，如一女人，酒醉没心，以七宝缨络布施迦叶佛塔，以福德故，生三十三天。如是种种，名为物施。

　　问曰：檀名舍财，何以言具足无所舍法？答曰：檀有二种：一者、出世间，二者、不出世间。今说出世间檀无相，无相故无所舍，是故言具足无所舍法。

　　复次，财物不可得故，名为无所舍。是物未来、过去空，现在分别，无一定法，以是故言无所舍。

　　复次，行者舍财时，心念此施大有功德，倚是而生憍慢爱结等。以是故言无所舍，以无所舍故无憍慢，无憍慢故爱结等不生。

　　复次，施者，有二种：一者、世间人，二者、出世间人。世间人能舍财，不能舍施；出世间人能舍财，能舍施。何以故？以财物、施心，俱不可得故。以是故言具足无所舍法。

　　复次，檀波罗蜜中，言财、施、受者，三事不可得。

　　问曰：三事和合，故名为檀。今言三事不可得，云何名檀波罗蜜具足满？今有财、有施、有受者，云何三事不可得？如所施毡实有，何以故？毡有名，则有毡法，若无毡法，亦无毡名；以有名故，应实有毡。

　　复次，毡有长、有短，粗、细、白、黑、黄、赤，有因有缘，有作有破；有果报，随法生心。十尺为长，五尺为短；缕大为粗，缕小为细；随染有色；有缕为因，织具为缘，是因缘和合故为毡。人成为作，人坏为破；御寒暑，蔽身体，名果报。人得之大喜，失之大忧。以之施故，得福助道；若盗若劫，戮之都市，死入地狱。如是等种种因缘故，知有此毡，是名毡法，云何言施物不可得？答曰：汝言有名故有，是事不然。何以知之？名有二种：有实、有不实。不实名，如有一草名株利，株利（此言贼）草亦不盗不劫，实非贼而名为贼。又如兔角、龟毛，亦但有名而无实。毡虽不如兔角、龟毛无，然因缘会故有，因缘散故无；如林、如军，是皆有名而无实。譬如木人，虽有人名，不应求其人法。毡中虽有名，亦不应求毡真实。毡能生人心念因缘，得之便喜，失之便忧，是为念因缘。心生有二因缘：有从实而生，有从不实而生。如梦中所见，如水中月，如夜见杌树谓为人，如是名从不实中能令心生。是缘不定，不应言心生有故便是有。若心生因缘故有，更不应求实有。如眼见水中月，心生谓是月，若从心便是月者，则无复真月。

　　复次，有，三种：一者、相待有，二者、假名有，三者、法有。相待者，如长短、彼此等，实无长短，亦无彼此，以相待故有名。长因短有，短亦因长；彼亦因此，此亦因彼；若在物东，则以为西，在西则以为东；一物未异而有东、西之别，此皆有名而无实也。如是等，名为相待有，是中无实法，不如色、香、味、触等。假名有者，如酪有色、香、味、触，四事因缘合故，假名为酪。虽有，不同因缘法有；虽无，亦不如兔角、龟毛无；但以因缘合故，假名有酪；毡亦如是。复次，有极微色、香、味、触，故有毛分，毛分因缘故有毛，毛因缘故有毳，毳因缘故有缕，缕因缘故有毡，毡因缘故有衣。若无极微色、香、味、触因缘，亦无毛分，毛分无故亦无毛，毛无故亦无毳，毳无故亦无缕，缕无故亦无毡，毡无故亦无衣。

　　问曰：亦不必一切物皆从因缘和合故有，如微尘至细故无分，无分故无和合。毡粗故可破，微尘中无分，云何可破？答曰：至微无实，强为之名。何以故？粗细相待，因粗故有细，是细复应有细。

　　复次，若有极微色，则有十方分；若有十方分，是不名为极微；若无十方分，则不名为色。

　　复次，若有极微，则应有虚空分齐；若有分者，则不名极微。

　　复次，若有极微，是中有色、香、味、触作分，色、香、味、触作分，是不名极微。以是推求，微尘则不可得。如经言：色若粗若细，若内若外，总而观之，无常无我。不言有微尘，是名分破空。复有观空：是毡随心，如坐禅人观毡或作地，或作水，或作火，或作风，或青，或黄，或白，或赤，或都空，如十一切入观。如佛在耆阇崛山中，与比丘僧俱，入王舍城。道中见大木，佛于木上敷尼师坛坐，告诸比丘：若比丘入禅，心得自在，能令大木作地，即成实地。何以故？是木中有地分故。如是水、火、风、金、银种种宝物即皆成实。何以故？是木中皆有其分。

　　复次，如一美色，淫人见之以为净妙，心生染著；不净观人视之，种种恶露，无一净处；等妇见之，妒嗔增恶，目不欲见，以为不净。淫人观之为乐，妒人观之为苦，净行人观之得道，无豫之人观之，无所适莫，如见土木。若此美色实净，四种人观，皆应见净；若实不净，四种人观，皆应不净。以是故知，好丑在心，外无定也。观空亦如是。

　　复次，是毡中有十八空相故，观之便空，空故不可得。如是种种因缘财物空，决定不可得。云何施人不可得？如毡因缘和合故有，分分推之，毡不可得。施者亦如是，四大围虚空，名为身，是身识动作来往坐起，假名为人。分分求之，亦不可得。

　　复次，一切众、界、入中，我不可得，我不可得故，施人不可得。何以故？我，有种种名字：人、天、男、女，施人、受人，受苦人、受乐人，畜生等；是但有名，而实法不可得。

　　问曰：若施者不可得，云何有菩萨行檀波罗蜜？答曰：因缘和合故有名字，如屋、如车，实法不可得。

　　问曰：云何我不可得？答曰：如上我闻一时中已说，今当更说。佛说六识：眼识及眼识相应法，共缘色，不缘屋舍、城郭种种诸名。耳、鼻、舌、身识，亦如是。意识及意识相应法，知眼、知色、知眼识，乃至知意、知法、知意识。是识所缘法，皆空无我。生灭故，不自在故。无为法中亦不计我，苦乐不受故。是中若强有我法，应当有第七识识我；而今不尔，以是故知无我。

　　问曰：何以说无我？一切人各各自身中生计我，不于他身中生我；若自身中无我，而妄见为我者，他身无我，亦应于他身而妄见为我。

　　复次，若内无我，色识念念生灭，云何分别知是色青、黄、赤、白？

　　复次，若无我，今现在人识，新新生灭，身命断时亦尽，诸行罪福，谁随谁受？谁受苦乐？谁解脱者？如是种种因缘故知有我。答曰：此俱有难！若于他身生计我者，复当言何以不自身中生计我？

　　复次，五众因缘生故空无我，从无明因缘生二十身见，是我见，自于五阴相续生。以从此五众缘生故，即计此五众为我，不在他身，以其习故。

　　复次，若有神者，可有彼我，汝神有无未了，而问彼我！其犹人问兔角，答似马角。马角若实有，可以证兔角，马角犹尚未了，而欲以证兔角。

　　复次，自于身生我故，便自谓有神。汝言神遍，亦应计他身为我。以是故，不应言自身中生计我心，于他身不生，故知有神。

　　复次，有人于他物中我心生，如外道坐禅人，用地一切入观时，见地则是我，我则是地，水、火、风、空，亦如是。颠倒故，于他身中亦计我。

　　复次，有时于他身生我，如有一人，受使远行，独宿空舍。夜中有鬼担一死人来著其前，复有一鬼逐来，嗔骂前鬼：是死人是我物，汝何以担来？先鬼言：是我物，我自持来。后鬼言：是死人实我担来！二鬼各捉一手争之。前鬼言：此中有人可问。后鬼即问：是死人谁担来？是人思惟：此二鬼力大，若实语亦当死，若妄语亦当死，俱不免死，何为妄语？言：前鬼担来。后鬼大嗔，捉人手拔出著地，前鬼取死人一臂附之即著。如是两臂、两脚、头、胁，举身皆易。于是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：我父母生身，眼见二鬼食尽，今我此身尽是他肉。我今定有身耶？为无身耶？若以为有，尽是他身；若以为无，今现有身。如是思惟，其心迷闷，譬如狂人。明朝寻路而去，到前国土，见有佛塔众僧，不论余事，但问己身为有为无？诸比丘问：汝是何人？答言：我亦不自知是人非人？即为众僧广说上事。诸比丘言：此人自知无我，易可得度。而语之言：汝身从本已来，恒自无我，非适今也。但以四大和合故，计为我身，如汝本身，与今无异。诸比丘度之为道，断诸烦恼，即得阿罗汉。是为有时他身亦计为我。不可以有彼此故，谓有神。

　　复次，是神实性，决定不可得。若常相、非常相，自在相、不自在相，作相、不作相，色相、非色相，如是等种种皆不可得。若有相则有法，无相则无法，神今无相，则知无神。若神是常，不应有杀罪。何以故？身可杀，非常故；神不可杀，常故。

　　问曰：神虽常故不可杀，但杀身则有杀罪。答曰：若杀身有杀罪者，毗尼中言：自杀无杀罪，罪福从恼他、益他生，非自供养身、自杀身故有罪有福。以是故毗尼中言：自杀身无杀罪，有愚痴、贪欲、嗔恚之咎。若神常者，不应死，不应生。何以故？汝等法神常，一切遍满五道中，云何有死生？死名此处失，生名彼处出。以是故，不得言神常。若神常者，亦应不受苦乐。何以故？苦来则忧，乐至则喜，若为忧喜所变者，则非常也，若常应如虚空，雨不能湿，热不能干，亦无今世、后世，不应有后世生，今世死。若神常者，则常有我见，不应得涅槃。若神常者，则无起无灭，不应有忘失；以其无神，识无常故，有忘有失，是故神非常也！如是等种种因缘，可知神非常相。若神无常相者，亦无罪无福。若身无常，神亦无常，二事俱灭，则堕断灭边。堕断灭，则无到后世受罪福者。若断灭，则得涅槃不须断结，亦不用后世罪福因缘。如是等种种因缘，可知神非无常。若神自在相、作相者，则应随所欲得皆得；今所欲更不得，非所欲更得。若神自在，亦不应有作恶行，堕畜生恶道中。

　　复次，一切众生皆不乐苦，谁当好乐而更得苦？以是故，知神不自在，亦不自作。又如人畏罪故，自强行善，若自在者，何以畏罪而自强修福？又诸众生不得如意，常为烦恼爱缚所牵。如是等种种因缘，知神不自在，不自作。若神不自在、不自作者，是为无神相，汝言我者，即是识，更无异事。

　　复次，若不作者，云何阎罗王问罪人：谁使汝作此罪者？罪人答言：是我自作。以是故，知非不自作。若神色相者，是事不然。何以故？一切色无常故。

　　问曰：人云何言色是我相？答曰：有人言：神在心中，微细如芥子，清净名为净色身。更有人言如麦，有言如豆，有言半寸，有言一寸。初受身时，最在前受，譬如像骨；及其成身，如像已庄。有言：大小随人身，死坏时，此亦前出。如此事，皆不尔也！何以故？一切色，四大所造，因缘生故无常。若神是色，色无常，神亦无常。若无常者，如上所说。

　　问曰：身有二种：粗身及细身。粗身无常，细身是神，世世常去入五道中。答曰：此细身不可得。若有细身，应有处所可得，如五藏、四体一一处中求，皆不可得。

　　问曰：此细身微细，初死时已去，若活时则不可得求，汝云何能见？又此细身，非五情能见能知，唯有神通圣人，乃能得见。答曰：若尔者，与无无异。如人死时，舍此生阴，入中阴中。是时，今世身灭，受中阴身，此无前后，灭时即生。譬如蜡印印泥，泥中受印，印即时坏，成坏一时，亦无前后。是时，受中阴中有，舍此中阴，受生阴有。汝言细身，即此中阴，中阴身无出无入。譬如然灯，生灭相续，不常不断。佛言：一切色众，若过去、未来、现在，若内、若外，若粗、若细，皆悉无常。汝神微细色者，亦应无常断灭。如是等种种因缘，可知非色相。神非无色相，无色者，四众及无为。四众无常故，不自在故，属因缘故，不应是神。三无为中，不计有神，无所受故。如是等种种因缘，知神非无色相。如是天地间，若内若外，三世十方，求神不可得。但十二入和合生六识，三事和合名触，触生受、想、思等心数法。是法中，无明力故身见生，身见生故谓有神。是身见，见苦谛，苦法智及苦比智则断，断时则不见有神。汝先言，若内无神，色识念念生灭，云何分别知色青、黄、赤、白？汝若有神，亦不能独知，要依眼识故能知。若尔者，神无用也。眼识知色，色生灭，相似生，相似灭，然后心中有法生，名为念。是念相有为法，虽灭过去而能知。如圣人智慧力，能知未来世事。念念亦如是，能知过去法。若前眼识灭，生后眼识，后眼识转利有力。色虽暂有不住，以念力利故能知。以是事故，虽念念生灭无常，能分别知色。又汝言今现在人识新新生灭，身命断时亦尽，诸行罪福，谁随谁受？谁受苦乐？谁解脱者？今当答汝：今未得实道，是人诸烦恼覆心，作生因缘业，死时次第相续五阴生。譬如一灯，更然一灯。又如谷子生，有三因缘：地、水、种子。后世身生，亦复如是。有身，有漏业，有结使，三事故后身生。是中身、业、因缘，不可断，不可破，但诸结使可断。结使断时，虽有残身、残业，可得解脱。如有谷子、有地，无水故不生。如是虽有身、有业，无爱结水润则不生。是名虽无神，亦名得解脱。无明故缚，智慧故解，则神无用。

　　复次，是名色和合，假名为人。是人为诸结所系，得无漏智慧爪，解此诸结，是时，名人得解脱。如绳结、绳解，绳即是结，结无异法，世界中说结绳、解绳。名色亦如是，名色二法和合，假名为人。是结使与名色不异，但名为名色结，名色解。受罪福亦如是，虽无一法为人空，名色故受罪福果，而人得名。譬如车载物，一一推之，竟无车实，然车受载物之名。人受罪福亦如是，名色受罪福，而人受其名。受苦乐亦如是。如是种种因缘，神不可得。神即是施者，受者亦如是。汝以神为人，以是故，施人不可得，受人不可得。如是种种因缘，是名财物、施人、受人不可得。

　　问曰：若诸佛但说如实法相于诸法，无所破、无所灭、无所生、无所作，何以故言三事破析不可得？答曰：如凡夫人见施人，见受人，见财物，是为颠倒妄见，生世间受乐，福尽转还。是故佛欲令菩萨行实道，得实果报，实果报则是佛道。佛为破妄见故，言三事不可得，实无所破。何以故？诸法从本已来，毕竟空故。如是等种种无量因缘，不可得故，名为檀波罗蜜具足满。

　　复次，若菩萨行檀波罗蜜，能生六波罗蜜，是时，名为檀波罗蜜具足满。云何布施生檀波罗蜜？檀有上、中、下：从下生中，从中生上。若以饮食粗物，软心布施，是名为下；习施转增，能以衣服宝物布施，是为从下生中；施心转增，无所爱惜，能以头目血肉，国财妻子，尽用布施，是为从中生上。如释迦牟尼佛初发心时，作大国王，名曰光明，求索佛道，少多布施。转受后身作陶师，能以澡浴之具及石蜜浆，布施异释迦牟尼佛及比丘僧。其后转身作大长者女，以灯供养憍陈若佛。如是等种种，名为菩萨下布施。如释迦文尼佛本身作长者子，以衣布施大音声佛；佛灭度后，起九十塔。后更转身作大国王，以七宝盖供养师子佛。后复受身作大长者，供养妙因佛上好房舍及七宝妙华。如是等种种，名为菩萨中布施。如释迦文尼佛本身作仙人，见憍陈若佛端正殊妙，便从高山上自投佛前，其身安隐，在一面立。又如众生喜见菩萨，以身为灯，供养日月光德佛。如是等种种，不惜身命，供养诸佛，是为菩萨上布施。是名菩萨三种布施。若有初发佛心，布施众生，亦复如是；初以饮食布施，施心转增，能以身肉与之。先以种种好浆布施，后心转增，能以身血与之。先以纸墨经书布施，及以衣服、饮食、四种供养，供养法师，后得法身，为无量众生说种种法，而为法施。如是等种种，从檀波罗蜜中生檀波罗蜜。

　　云何菩萨布施生尸波罗蜜？菩萨思惟：众生不知布施，后世贫穷。以贫穷故，劫盗心生，以劫盗故，而有杀害。以贫穷故，不足于色，色不足故而行邪淫。又以贫故，为人下贱，下贱畏怖而生妄语。如是等贫穷因缘故，行十不善道。若行布施，生有财物，有财物故，不为非法。何以故？五欲充足，无所乏短故。如提婆达本生曾为一蛇，与一虾蟆、一龟，在一池中，共结亲友。其后池水竭尽，饥穷困乏，无所控告。时蛇遣龟以呼虾蟆，虾蟆说偈遣龟言：

　　若遭贫穷失本心，不惟本义食为先。汝持我声以语蛇，虾蟆终不到汝边！

　　若修布施，后生有福，无所短乏，则能持戒，无此众恶，是为布施能生尸罗波罗蜜。

　　复次，布施时，能令破戒诸结使薄，益持戒心，令得坚固；是为布施因缘增益于戒。

　　复次，菩萨布施，常于受者生慈悲心，不著于财，自物不惜，何况劫盗？慈悲受者，何有杀意？如是等能遮破戒，是为布施生戒。若能布施以破悭心，然后持戒、忍辱等，易可得行。如文殊师利，在昔过去久远劫时，曾为比丘，入城乞食，得满钵百味欢喜丸。城中一小儿，追而从乞，不即与之，乃至佛图。手捉二丸而要之言：汝若能自食一丸，以一丸施僧者，当以施汝！即相然可，以一欢喜丸布施众僧，然后于文殊师利许受戒，发心作佛。如是布施，能令受戒发心作佛，是为布施生尸罗波罗蜜。

　　复次，布施之报，得四事供养，好国善师，无所乏少，故能持戒。又布施之报，其心调柔，心调柔故，能生持戒，能生持戒故，从不善法中能自制心。如是种种因缘，从布施生尸罗波罗蜜。

　　云何布施生羼提波罗蜜？菩萨布施时，受者逆骂，若大求索，若不时索，或不应索而索。是时，菩萨自思惟言：我今布施，欲求佛道，亦无有人使我布施。我自为故，云何生嗔？如是思惟已，而行忍辱，是名布施生羼提波罗蜜。

　　复次，菩萨布施时，若受者嗔恼，便自思惟：我今布施内外财物，难舍能舍，何况空声而不能忍？若我不忍，所可布施则为不净。譬如白象，入池澡浴，出已还复以土坌身；布施不忍，亦复如是。如是思惟已，行于忍辱。如是等种种布施因缘，生羼提波罗蜜。

　　云何布施生毗黎耶波罗蜜？菩萨布施时，常行精进。何以故？菩萨初发心时，功德未大，尔时，欲行二施，充满一切众生之愿。以物不足故，勤求财法，以给足之。如释迦文尼佛本身，作大医王，疗一切病，不求名利，为怜愍众生故。病者甚多，力不周救，忧念一切而不从心，懊恼而死，即生忉利天上。自思惟言：我今生天，但食福报，无所长益。即自方便，自取灭身，舍此天寿，生娑伽陀龙王宫中为龙太子。其身长大，父母爱重，欲自取死，就金翅鸟王，鸟即取此龙子于舍摩利树上吞之。父母号啕，啼哭懊恼。龙子既死，生阎浮提中为大国王太子，名曰能施。生而能言，问诸左右：今此国中有何等物，尽皆持来以用布施！众人怖畏，皆舍之走。其母怜爱，独自守之。语其母言：我非罗刹，众人何以故走？我本宿命常好布施，我为一切人之檀越。母闻其言，以语众人，众人即还。母好养育，及年长大，自身所有，尽以施尽；至父王所，索物布施，父与其分，复以施尽。见阎浮提人贫穷辛苦，思惟给施而财物不足，便自啼泣，问诸人言：作何方便，当令一切满足于财？诸宿人言：我等曾闻有如意宝珠，若得此珠，则能随心所索，无不必得。菩萨闻是语已，白其父母：欲入大海求龙王头上如意宝珠。父母报言：我唯有汝一儿耳，若入大海，众难难度。一旦失汝，我等亦当何用活为？不须去也！我今藏中犹亦有物，当以给汝！儿言：藏中有限，我意无量。我欲以财充满一切，令无乏短，愿见听许，得遂本心，使阎浮提人一切充足！父母知其志大，不敢制之，遂放令去。是时，五百贾客，以其福德大人，皆乐随从；知其行日，集海道口。菩萨先闻娑伽陀龙王头上有如意宝珠，问众人言：谁知水道，至彼龙宫？有一盲人名陀舍，曾以七反入大海中，具知海道。菩萨即命共行。答言：我年既老，两目失明，曾虽数入，今不能去！菩萨言：我今此行，不自为身，普为一切求如意宝珠，欲给足众生令身无乏：次以道法因缘而教化之。汝是智人，何得辞耶？我愿得成，岂非汝力！陀舍闻其要言，欣然同怀，语菩萨言：我今共汝俱入大海，我必不全，汝当安我尸骸，著大海之中金沙洲上。行事都集，断第七绳，船去如驰，到众宝渚。众贾竞取七宝，各各已足。语菩萨言：何以不取？菩萨报言：我所求者，如意宝珠。此有尽物，我不须也。汝等各当知足知量，无令船重，不自免也！是时，众贾白菩萨言：大德！为我咒愿，令得安隐！于是辞去。陀舍是时语菩萨言：别留艇舟，当随是别道而去。待风七日，搏海南岸，至一险处，当有绝崖，枣林枝皆覆水。大风吹船，船当摧覆！汝当仰攀枣枝，可以自济。我身无目，于此当死。过此隘岸，当有金沙洲，可以我身置此沙中，金沙清净，是我愿也！即如其言，风至而去。既到绝岸，如陀舍语。菩萨仰攀枣枝，得以自免。置陀舍尸，安厝金地，于是独去。如其先教，深水中浮七日；齐咽水中行七日；齐腰水中行七日；齐膝水中行七日；涂泥中行七日。见好莲华，鲜洁柔软。自思惟言：此华软脆，当入虚空三昧自轻其身。行莲华上七日，见诸毒蛇，念言：含毒之虫，甚可畏也！即入慈心三昧，行毒蛇头上七日，蛇皆擎头授与菩萨，令蹈上而过。过此难已，见有七重宝城，有七重堑，堑中皆满毒蛇，有二大龙守门。龙见菩萨形容端正，相好严仪，能度众难得来至此。念言：此非凡夫，必是菩萨大功德人！即听令前，径得入宫。龙王夫妇丧儿未久，犹故哀泣。见菩萨来，龙王妇有神通，知是其子，两乳流出。命之令坐，而问之言：汝是我子，舍我命终，生在何处？菩萨亦自识宿命，知是父母，而答母言：我生阎浮提上，为大国王太子。怜愍贫人，饥寒勤苦，不得自在，故来至此，欲求如意宝珠！母言：汝父头上有此宝珠，以为首饰，难可得也！必当将汝入诸宝藏，随汝所欲，必欲与汝。汝当报言：其余杂宝，我不须也，唯欲大王头上宝珠；若见怜愍，愿以与我；如此可得。即往见父，父大悲喜，欣庆无量。愍念其子，远涉艰难，乃来至此；指示妙宝，随意与汝，须者取之。菩萨言：我从远来，愿见大王，求王头上如意宝珠；若见怜愍，当以与我，若不见与，不须余物！龙王报言：我唯有一珠，常为首饰，阎浮提人薄福下贱，不应见也！菩萨白言：我以此故，远涉艰难，冒死远来，为阎浮提人薄福贫贱，欲以如意宝珠济其所愿，然后以佛道因缘而教化之！龙王与珠而要之言：今以此珠与汝，汝既去世，当以还我！答言：敬如王言！菩萨得珠，飞腾虚空，如屈申臂顷，到阎浮提。人王父母见儿吉还，欢悦踊跃，抱而问言：汝得何物？答言：得如意宝珠。问言：今在何许？白言：在此衣角里中。父母言：何其太小？白言：在其神德，不在大也。白父母言：当敕城中内外，扫洒烧香，悬缯幡盖，持斋受戒。明日清旦，以长木为表，以珠著上。菩萨是时自立誓愿：若我当成佛道、度脱一切者，珠当如我意愿，出一切宝物，随人所须，尽皆备有！是时，阴云普遍，雨种种宝物，衣服、饮食、卧具、汤药，人之所须，一切具足。至其命尽，常尔不绝。如是等，名为菩萨布施生精进波罗蜜。

　　云何菩萨布施生禅波罗蜜？菩萨布施时，能除悭贪。除悭贪已，因此布施而行一心，渐除五盖；能除五盖，是名为禅。

　　复次，心依布施，入于初禅，乃至灭定禅。云何为依？若施行禅人时，心自念言：我以此人行禅定故，净心供养，我今何为自替于禅？即自检心，思惟行禅。若施贫人，念此宿命作诸不善，不求一心，不修福业，今世贫穷。以是自勉修善，一心以入禅定。如说喜见转轮圣王，八万四千小王来朝，皆持七宝妙物来献。王言：我不须也，汝等各可自以修福！诸王自念：大王虽不肯取，我等亦复不宜自用。即共造工，立七宝殿，植七宝行树，作七宝浴池。于大殿中造八万四千七宝楼，楼中皆有七宝床座，杂色被枕，置床两头，悬缯幡盖，香熏涂地。众事备已，白大王言：愿受法殿、宝树、浴池！王默然受之，而自念言：我今不应先处新殿以自娱乐，当求善人、诸沙门、婆罗门等先入供养，然后我当处之！即集善人，先入宝殿，种种供养，微妙具足。诸人出已，王入宝殿，登金楼，坐银床，念布施，除五盖，摄六情，却六尘，受喜乐，入初禅。次登银楼，坐金床，入二禅。次登毗琉璃楼，坐玻璃宝床，入三禅。次登玻璃宝楼，坐毗琉璃床，入四禅。独坐思惟，终竟三月。玉女宝后，与八万四千诸侍女俱，皆以白珠名宝缨络其身，来白大王：久违亲觐，敢来问讯！王告诸妹：汝等各当端心，当为我知识，勿为我怨！玉女宝后垂泪而言：大王！何为谓我为妹？必有异心，愿闻其意：云何见敕，当为知识，勿为我怨？王告之言：汝若以我为世因缘，共行欲事以为欢乐，是为我怨；若能觉悟非常，知身如幻，修福行善，绝去欲情，是为知识。诸玉女言：敬如王敕！说此语已，各遣令还。诸女出已，王登金楼，坐银床，行慈三昧。登银楼，坐金床，行悲三昧。登毗琉璃楼，坐玻璃床，行喜三昧。登玻璃宝楼，坐毗琉璃床，行舍三昧。是为菩萨布施生禅波罗蜜。

　　云何菩萨布施生般若波罗蜜？菩萨布施时，知此布施必有果报而不疑惑，能破邪见无明，是为布施生般若。

　　复次，菩萨布施时，能分别知：不持戒人，若鞭打拷掠，闭系枉法，得财而作布施，生象、马、牛中，虽受畜生形，负重鞭策，羁靽乘骑，而常得好屋好食，为人所重，以人供给。又知恶人多怀嗔恚，心曲不端而行布施，当堕龙中，得七宝宫殿，妙食好色。又知憍人多慢、嗔心布施，堕金翅鸟中，常得自在。有如意宝珠以为缨络，种种所须，皆得自恣，无不如意，变化万端，无事不办。又知宰官之人，枉滥人民，不顺治法而取财物，以用布施，堕鬼神中，作鸠槃荼鬼，能种种变化，五尘自娱。又知多嗔狠戾，嗜好酒肉之人而行布施，堕地行夜叉鬼中，常得种种欢乐、音乐、饮食。又知有人刚愎强梁而能布施，车马代步，堕虚空夜叉中而有大力，所至如风。又知有人妒心好诤，而能以好房舍、卧具、衣服、饮食布施，故生宫观飞行夜叉中，有种种娱乐便身之物。如是种种，当布施时能分别知，是为菩萨布施生般若。

　　复次，布施饮食得力、色、命、乐、赡（「赡」字或作「膳」）若布施衣服，得生知惭愧，威德端正，身心安乐；若施房舍，则种种七宝宫观，自然而有，五欲自娱；若施井池泉水种种好浆，所生则得无饥、无渴，五欲备有；若施桥船及诸履屣，生有种种车马具足；若施园林，则得豪尊，为一切依止，受身端正，心乐无忧。如是等种种人中，因缘布施所得。若人布施修作福德，不好有为作业生活，则得生四天王处；若人布施，加以供养父母，及诸伯叔兄姊，无嗔无恨，不好诤讼，又不喜见诤讼之人，得生忉利天上焰摩、兜率、化自在、他化自在。如是种种分别布施，是为菩萨布施生般若。若人布施，心不染著，厌患世间，求涅槃乐，是为阿罗汉、辟支佛布施。若人布施为佛道，为众生故，是为菩萨布施。如是等种种布施中分别知，是为布施生般若波罗蜜。

　　复次，菩萨布施时，思惟三事实相，如上说。如是能知，是为布施生般若波罗蜜。

　　复次，一切智慧功德因缘，皆由布施。如千佛始发意时，种种财物布施诸佛，或以华香，或以衣服，或以杨枝布施而以发意。如是等种种布施，是为菩萨布施生般若波罗蜜。











　　大智度论卷第十三

　　释初品中尸罗波罗蜜

　　﹝经﹞「罪不罪不可得故，应具足尸罗波罗蜜。」

　　﹝论﹞尸罗，（此言性善）好行善道，不自放逸，是名尸罗。或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸罗。尸罗者，略说身、口律仪有八种：不恼害，不劫盗，不邪淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不饮酒及净命，是名戒。若不护、放舍，是名破戒。破此戒者，堕三恶道中。若下持戒生人中，中持戒生六欲天中，上持戒又行四禅、四空定，生色、无色界清净天中。上持戒有三种：下清净持戒得阿罗汉，中清净持戒得辟支佛，上清净持戒得佛道。不著、不猗，不破、不缺，圣所赞爱，如是名为上清净持戒。若慈愍众生故，为度众生故，亦知戒实相故，心不猗著；如此持戒，将来至佛道。如是名为得无上佛道戒。若人求大善利，当坚持戒，如惜重宝，如护身命。何以故？譬如大地，一切万物有形之类，皆依地而住；戒亦如是，戒为一切善法住处。

　　复次，譬如无足欲行，无翅欲飞，无船欲度，是不可得；若无戒欲求好果，亦复如是。若人弃舍此戒，虽山居苦行，食果服药，与禽兽无异。或有人但服水为戒，或服乳，或服气；或剃发，或长发，或顶上留少许发；或著袈裟，或著白衣，或著草衣，或木皮衣；或冬入水，或夏火炙；若自坠高岩，若于恒河中洗；若日三浴，再供养火，种种祠祀，种种咒愿，受行苦行；以无此戒，空无所得。若有人虽处高堂大殿，好衣美食，而能行此戒者，得生好处及得道果。若贵若贱，若小若大，能行此净戒，皆得大利。若破此戒，无贵无贱，无大无小，皆不得随意生善处。

　　复次，破戒之人，譬如清凉池而有毒蛇，不中澡浴；亦如好华果树，而多逆刺。若人虽在贵家生，身体端正，广学多闻，而不乐持戒，无慈愍心，亦复如是。如偈说：

　　贵而无智则为衰，智而憍慢亦为衰，持戒之人而毁戒，今世后世一切衰！

　　人虽贫贱而能持戒，胜于富贵而破戒者。华香、木香不能远闻；持戒之香，周遍十方。持戒之人，具足安乐，名声远闻，天、人敬爱，现世常得种种快乐。若欲天上、人中、富贵、长寿，取之不难；持戒清净，所愿皆得。

　　复次，持戒之人，见破戒人刑狱拷掠，种种苦恼，自知永离此事，以为欣庆。若持戒之人，见善人得誉，名闻快乐，心自念言：如彼得誉，我亦有分。持戒之人，寿终之时，刀风解身，筋脉断绝，自知持戒清净，心不怖畏。如偈说：

　　大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为守护；
　　死暗冥中，戒为明灯；于恶道中，戒为桥梁； 　　死海水中，戒为大船。

　　复次，持戒之人，常得今世人所敬养，心乐不悔，衣食无乏，死得生天，后得佛道。持戒之人，无事不得；破戒之人，一切皆失。譬如有人常供养天，其人贫穷，一心供养，满十二岁，求索富贵。天愍此人，自现其身而问之曰：汝求何等？答言：我求富贵，欲令心之所愿，一切皆得！天与一器，名曰德瓶，而语之言：所须之物，从此瓶出。其人得已，应意所欲，无所不得。得如意已，具作好舍，象马、车乘，七宝具足，供给宾客，事事无乏。客问之言：汝先贫穷，今日何由得如此富？答言：我得天瓶，瓶能出此种种众物，故富如是。客言：出瓶见示，并所出物！即为出瓶，瓶中引出种种众物。其人憍泆，立瓶上舞，瓶即破坏，一切众物亦一时灭。持戒之人，亦复如是，种种妙乐，无愿不得；若人破戒，憍泆自恣，亦如彼人破瓶失利。

　　复次，持戒之人，名称之香，今世、后世，周满天上及在人中。

　　复次，持戒之人，人所乐施，不惜财物，不修世利而无所乏；得生天上，十方佛前，入三乘道而得解脱。唯种种邪见持戒，后无所得。

　　复次，若人虽不出家，但能修行戒法，亦得生天。若人持戒清净，禅定、智慧，欲求度脱老、病、死苦，此愿必得。持戒之人，虽无兵仗，众恶不加。持戒之财，无能夺者。持戒亲亲，虽死不离。持戒庄严，胜于七宝。以是之故，当护于戒，如护身命，如爱宝物。破戒之人，受苦万端，如向贫人破瓶失物。

　　复次，持戒之人，观破戒人罪，应自勉励，一心持戒。云何名为破戒人罪？破戒之人，人所不敬，其家如冢，人所不到。破戒之人，失诸功德，譬如枯树，人不爱乐。破戒之人，如霜莲华，人不喜见。破戒之人，恶心可畏，譬如罗刹。破戒之人，人不归向，譬如渴人，不向枯井。破戒之人，心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪至。破戒之人，如田被雹，不可依仰。破戒之人，譬如苦瓜，虽形似甘种而不可食。破戒之人，如贼聚落，不可依止。破戒之人，譬如大病，人不欲近。破戒之人，不得免苦，譬如恶道难可得过。破戒之人，不可共止，譬如恶贼难可亲近。破戒之人，譬如火坑，行者避之。破戒之人，难可共住，譬如毒蛇。破戒之人，不可近触，譬如大火。破戒之人，譬如破船，不可乘度。破戒之人，譬如吐食，不可更啖。破戒之人，在好众中，譬如恶马在善马群中。破戒之人，与善人异，如驴在牛群。破戒之人，在精进众，譬如儜儿在健人中。破戒之人，虽似比丘，譬如死尸在眠人中。破戒之人，譬如伪珠在真珠中。破戒之人，譬如伊兰在栴檀林中。破戒之人，虽形似善人，内无善法；虽复剃头、染衣，次第捉筹，名为比丘，实非比丘。破戒之人，若著法衣，则是热铜铁鍱以缠其身；若持钵盂，则是盛洋铜器；若所啖食，则是吞烧铁丸，饮热洋铜；若受人供养供给，则是地狱狱卒守人；若入精舍，则是入大地狱；若坐众僧床榻，是为坐热铁床上。

　　复次，破戒之人，常怀怖懅，如重病人，常畏死至。亦如五逆罪人，心常自念：我为佛贼，藏覆避隈；如贼畏人，岁月日过，常不安隐。破戒之人，虽得供养利乐，是乐不净；譬如愚人，供养庄严死尸，智者闻之，恶不欲见。如是种种无量破戒之罪，不可称说，行者应当一心持戒。

　　释初品中戒相义

　　问曰：已知如是种种功德果报，云何名为戒相？答曰：恶止不更作，是名为戒。若心生，若口言，若从他受，息身、口恶，是为戒相。云何名为恶？若实是众生，知是众生，发心欲杀而夺其命，生身业，有作色，是名杀生罪。其余系闭、鞭打等，是助杀法。

　　复次，杀他得杀罪，非自杀身。心知众生而杀是杀罪，不如夜中见人，谓为杌树而杀者，故杀生得杀罪，非不故也。快心杀生得杀罪，非狂痴。命根断，是杀罪，非作疮。身业是杀罪，非但口教敕。口教是杀罪，非但心生恶。如是等名杀罪相；不作是罪，名为戒。若人受戒，心生、口言：我从今日不复杀生！若身不动，口不言，而独心生自誓：我从今日不复杀生！是名不杀生戒。有人言：是不杀生戒，或善或无记。

　　问曰：如阿毗昙中说：一切戒律仪皆善，今何以言无记？答曰：如迦旃延子阿毗昙中，言一切善；如余阿毗昙中，言不杀戒，或善或无记。何以故？若不杀戒常善者，持此戒人，应如得道人，常不堕恶道。以是故，或时应无记；无记无报故，不生天上人中。

　　问曰：不以戒无记故堕地狱，更有恶心生故堕地狱？答曰：不杀生，得无量善法，作、无作福常日夜生故；若作少罪，有限、有量。何以故随有量而不随无量？以是故，知不杀戒中，或有无记。

　　复次，有人不从师受戒，而但心生自誓：我从今日不复杀生，如是不杀，或时无记。

　　问曰：是不杀戒何界系？答曰：如迦旃延子阿毗昙中言：一切受戒律仪，皆欲界系。余阿毗昙中言：或欲界系，或不系。以实言之，应有三种：或欲界系，或色界系，或不系。杀生法虽欲界，不杀戒，应随杀在欲界；但色界不杀，无漏不杀，远遮故，是真不杀戒。

　　复次，有人不受戒，而从生已来，不好杀生，或善或无记，是名无记。是不杀生法，非心、非心数法，亦非心相应；或共心生，或不共心生。迦旃延子阿毗昙中言：不杀生是身、口业，或作色，或无作色，或随心行，或不随心行，非先世业报。二种修应修，二种证应证。思惟断，一切欲界最后得；见断、时断，凡夫圣人所得。是色法，或可见，或不可见法；或有对法，或无对法；有报法，有果法，有漏法，有为法，有上法，非相应因。如是等分别，是名不杀戒。

　　问曰：八直道中戒，亦不杀生，何以独言不杀生戒有报、有漏？答曰：此中但说受戒律仪法，不说无漏戒律仪。

　　复次，余阿毗昙中言：不杀法常不逐心行，非身口业；不随心业行，或有报，或无报；或有漏，或无漏；是为异法，余者皆同。复有言：诸佛贤圣不戏论诸法，现前众生各各惜命，是故佛言莫夺他命；夺他命，世世受诸苦痛。众生有、无后当说。

　　问曰：人能以力胜人，并国、杀怨，或田猎皮肉，所济处大；今不杀生，得何等利？答曰：得无所畏，安乐无怖。我以无害于彼故，彼亦无害于我，以是故，无怖、无畏。好杀之人，虽复位极人王，亦不自安；如持戒之人，单独游行，无所畏难。

　　复次，好杀之人，有命之属皆不喜见；若不好杀，一切众生皆乐依附。

　　复次，持戒之人，命欲终时，其心安乐，无疑、无悔；若生天上，若在人中，常得长寿；是为得道因缘，乃至得佛，住寿无量。

　　复次，杀生之人，今世、后世受种种身、心苦痛。不杀之人，无此众难，是为大利。

　　复次，行者思惟：我自惜命、爱身，彼亦如是，与我何异？以是之故，不应杀生。

　　复次，若杀生者，为善人所诃，怨家所嫉；负他命故，常有怖畏，为彼所憎；死时心悔，当堕地狱，若畜生中；若出为人，常当短命。

　　复次，假令后世无罪，不为善人所诃，怨家所嫉，尚不应故夺他命。何以故？善相之人所不应行；何况两世有罪，弊恶果报？

　　复次，杀为罪中之重。何以故？人有死急，不惜重宝，但以活命为先。譬如贾客入海采宝，垂出大海，其船卒坏，珍宝失尽，而自喜庆，举手而言：几失大宝！众人怪言：汝失财物，裸形得脱，云何喜言几失大宝？答言：一切宝中，人命第一；人为命故求财，不为财故求命。以是故，佛说十不善道中，杀最在初；五戒中亦最在初。若人种种修诸福德，而无不杀生戒，则无所益。何以故？虽在富贵处生，势力豪强而无寿命，谁受此乐？以是故，知诸余罪中，杀罪最重；诸功德中，不杀第一。世间中惜命为第一，何以知之？一切世人，甘受刑罚，刑残拷掠以护寿命。

　　复次，若有人受戒，心生、口言：从今日不杀一切众生。是于无量众生中，以所爱重物施与，所得功德亦复无量。如佛说：有五大施，何等五？一者、不杀生，是为最大施；不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，亦复如是。

　　复次，行慈三昧，其福无量，水、火不害，刀、兵不伤，一切恶毒所不能中；以五大施故，所得如是。

　　复次，三世十方中尊，佛为第一。如佛语难提迦优婆塞：杀生有十罪，何等为十？一者、心常怀毒，世世不绝；二者、众生憎恶，眼不喜见；三者、常怀恶念，思惟恶事；四者、众生畏之，如见蛇虎；五者、睡时心怖，觉亦不安；六者、常有恶梦；七者、命终之时，狂怖恶死；八者、种短命业因缘；九者、身坏命终，堕泥犁中；十者、若出为人，常当短命。

　　复次，行者心念：一切有命，乃至蜫虫，皆自惜身；云何以衣服、饮食自为身故而杀众生？

　　复次，行者当学大人法，一切大人中，佛为最大。何以故？一切智慧成就，十力具足，能度众生，常行慈愍，持不杀戒，自致得佛，亦教弟子行此慈愍。行者欲学大人行故，亦当不杀。

　　问曰：不侵我者，杀心可息；若为侵害、强夺、逼迫，是当云何？答曰：应当量其轻重。若人杀己，先自思惟：全戒利重？全身为重？破戒为失？丧身为失？如是思惟已，知持戒为重，全身为轻。若苟免全身，身何所得？是身名为老、病、死薮，必当坏败！若为持戒失身，其利甚重，又复思惟：我前后失身，世世无数，或作恶贼、禽兽之身，但为财利诸不善事；今乃得为持净戒故，不惜此身，舍命持戒，胜于毁禁全身百千万倍，不可为喻。如是定心，应当舍身以护净戒，如一须陀洹人，生屠杀家；年向成人，应当修其家业而不肯杀生。父母与刀，并一口羊，闭著屋中而语之言：若不杀羊，不令汝出，得见日月，生活饮食！儿自思惟言：我若杀此一羊，便当终为此业，岂以身故为此大罪？便以刀自杀。父母开户，见羊在一面立，儿已命绝。当自杀时，即生天上。若如此者，是为不惜寿命，全护净戒。如是等义，是名不杀生戒。

　　不与取者，知他物，生盗心，取物去离本处，物属我，是名盗。若不作，是名不盗。其余方便校计，乃至手捉未离地者，是名助盗法。财物有二种：有属他，有不属他。取属他物，是盗罪。属他物亦有二种：一者、聚落中，二者、空地。此二处物，盗心取，得盗罪。若物在空地，当检校知是物近谁国？是物应当有属，不应取。如毗尼中说种种不盗，是名不盗相。

　　问曰：不盗有何等利？答曰：人命有二种：一者、内，二者、外。若夺财物，是为夺外命。何以故？命依饮食、衣被等故活，若劫若夺，是名夺外命。如偈说：

　　一切诸众生，衣食以自活；若夺若劫取，是名劫夺命。

　　以是事故，有智之人不应劫夺。

　　复次，当自思惟：劫夺得物，以自供养，虽身充足，会亦当死；死入地狱，家室亲属，虽共受乐，独自受罪，亦不能救。已得此观，应当不盗。

　　复次，是不与取有二种：一者、偷，二者、劫，此二共名不与取。于不与取中，盗为最重。何以故？一切人以财自活，而或穿窬盗取，是最不净。何以故？无力胜人，畏死盗取故。劫夺之中，盗为重罪，如偈说：

　　饥饿身羸瘦，受罪大苦处；他物不可触，譬如大火聚。
　　若盗取他物，其主泣懊恼，假使天王等，犹亦以为苦。

　　杀生人罪虽重，然于所杀者是贼，偷盗人于一切有物人中贼。若犯余戒，于异国中有不以为罪者；偷盗人，一切诸国无不治罪。

　　问曰：劫夺之人，今世有人赞美其健，于此劫夺，何以放舍？答曰：不与而偷盗，是不善相；劫盗之中，虽有差降，俱为不善。譬如美食杂毒，恶食杂毒，美恶虽殊，杂毒不异。亦如明闇蹈火，昼夜虽异，烧足一也。今世愚人，不识罪、福二世果报，无仁慈心；见人能以力相侵，强夺他财，赞以为强。诸佛贤圣，慈愍一切，了达三世殃祸不朽，所不称誉。以是故，知劫盗之罪，俱为不善，善人行者之所不为。如佛说：不与取有十罪，何等为十？一者、物主常嗔；二者、重疑；（重罪人疑）三者、非时行，不筹量；四者、朋党恶人，远离贤善；五者、破善相；六者、得罪于官；七者、财物没入；八者、种贫穷业因缘；九者、死入地狱；十者、若出为人，勤苦求财，五家所共；若王、若贼、若火、若水、若不爱子用，乃至藏埋亦失。

　　邪淫者，若女人为父母、兄弟、姊妹、夫主、儿子，世间法、王法守护，若犯者是名邪淫。若有虽不守护，以法为守；云何法守？一切出家女人，在家受一日戒，是名法守。若以力，若以财，若诱诳；若自有妻受戒，有娠，乳儿，非道；乃至以华鬘与淫女为要；如是犯者，名为邪淫。如是种种不作，名为不邪淫。

　　问曰：人守人嗔，法守破法，应名邪淫；人自有妻，何以为邪？答曰：既听受一日戒，堕于法中；本虽是妇，今不自在；过受戒时，则非法守。有娠妇人，以其身重，厌本所习，又为伤娠。乳儿时淫其母，乳则竭；又以心著淫欲，不复护儿。非道之处，则非女根，女心不乐，强以非理，故名邪淫。是事不作，名为不邪淫。

　　问曰：若夫主不知，不见不恼，他有何罪？答曰：以其邪故；既名为邪，是为不正，是故有罪。

　　复次，此有种种罪过，夫妻之情，异身同体，夺他所爱，破其本心，是名为贼。复有重罪，恶名丑声，为人所憎；少乐多畏，或畏刑戮，又畏夫主傍人所知；多怀妄语，圣人所诃，罪中之罪。

　　复次，淫泆之人，当自思惟：我妇他妻，同为女人，骨肉情态，彼此无异，而我何为横生惑心，随逐邪意？邪淫之人，破失今世、后世之乐。（好名善誉身心安乐今世得也生天得道涅槃之利后世得也）

　　复次，回己易处，以自制心。若彼侵我妻，我则忿毒；若我侵彼，彼亦何异？恕己自制，故应不作。

　　复次，如佛说：邪淫之人，后堕剑树地狱，众苦备受；得出为人，家道不穆，常值淫妇，邪僻残贼，邪淫为患。譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，祸害将及！如佛所说邪淫有十罪：一者、常为所淫夫主欲危害之；二者、夫妇不穆，常共斗诤；三者、诸不善法日日增长，于诸善法日日损减；四者、不守护身，妻子孤寡；五者、财产日耗；六者、有诸恶事，常为人所疑；七者、亲属、知识所不喜爱；八者、种怨家业因缘；九者、身坏命终，死入地狱；十者、若出为女人，多人共夫；若为男子，妇不贞洁。如是等种种因缘不作，是名不邪淫。

　　妄语者，不净心，欲诳他，覆隐实，出异语，生口业，是名妄语。妄语之罪，从言声相解生；若不相解，虽不实语，无妄语罪。是妄语，知言不知，不知言知；见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻；是名妄语。若不作，是名不妄语。

　　问曰：妄语有何等罪？答曰：妄语之人，先自诳身，然后诳人；以实为虚，以虚为实，虚实颠倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄语之人，心无惭愧，闭塞天道、涅槃之门。观知此罪，是故不作。

　　复次，观知实语，其利甚广，实语之利，自从己出，甚为易得，是为一切出家人力。如是功德，居家、出家人，共有此利，善人之相。

　　复次，实语之人，其心端直，其心端直，易得免苦；譬如稠林曳木，直者易出。

　　问曰：若妄语有如是罪，人何以故妄语？答曰：有人愚痴少智，遭事苦厄，妄语求脱；不知事发今世得罪，不知后世有大罪报。复有人虽知妄语罪，悭贪、嗔恚、愚痴多故，而作妄语。复有人虽不贪恚，而妄证人罪，心谓实尔，死堕地狱。如提婆达多弟子俱伽离，常求舍利弗、目揵连过失。是时，二人夏安居竟，游行诸国，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在暗中宿，二人不知。此女人其夜梦失不净，晨朝趣水澡洗。是时，俱伽离偶行见之。俱伽离能相，知人交会情状，而不知梦与不梦。是时，俱伽离顾语弟子：此女人昨夜与人情通。即问女人：汝在何处卧？答言：我在陶师屋中寄宿。又问：共谁？答言：二比丘。是时，二人从屋中出，俱伽离见已，又以相验之，意谓二人必为不净。先怀嫉妒，既见此事，遍诸城邑聚落告之；次到祇洹，唱此恶声。于是中间，梵天王来欲见佛。佛入静室，寂然三昧；诸比丘众，亦各闭房三昧，皆不可觉。即自思惟：我故来见佛，佛入三昧，且欲还去。即复念言：佛从定起，亦将不久，于是小住。到俱伽离房前，扣其户而言：俱伽离！俱伽离！舍利弗、目揵连心净柔软，汝莫谤之而长夜受苦！俱伽离问言：汝是何人？答言：我是梵天王。问言：佛说汝得阿那含道，汝何以故来？梵王心念而说偈言：

　　无量法欲量，不应以相取；无量法欲量，是野人覆没！

　　说是偈已，到佛所，具说其意。佛言：善哉！善哉！快说此偈！尔时，世尊复说此偈：

　　无量法欲量，不应以相取；无量法欲量，是野人覆没！

　　梵天王听佛说已，忽然不现，即还天上。尔时，俱伽离到佛所，头面礼佛足，却住一面。佛告俱伽离：舍利弗、目揵连，心净柔软，汝莫谤之而长夜受苦！俱伽离白佛言：我于佛语不敢不信，但自目见了了，定知二人实行不净。佛如是三诃，俱伽离亦三不受，即从座起而去。还其房中，举身生疮，始如芥子，渐大如豆，如枣、如柰，转大如瓜，翕然烂坏；如大火烧，叫唤号啕，其夜即死，入大莲华地狱。有一梵天夜来白佛：俱伽离已死。复有一梵天言：堕大莲华地狱。其夜过已，佛命僧集而告之言：汝等欲知俱伽离所堕地狱寿命长短不？诸比丘言：愿乐欲闻！佛言：有六十斛胡麻，有人过百岁取一胡麻，如是至尽，阿浮陀地狱中寿故未尽。二十阿浮陀地狱中寿，为一尼罗浮陀地狱中寿。如二十尼罗浮陀地狱中寿，为一呵罗逻地狱中寿。二十呵罗逻地狱中寿，为一呵婆婆地狱中寿。二十呵婆婆地狱中寿，为一休休地狱中寿。二十休休地狱中寿，为一沤波罗地狱中寿。二十沤波罗地狱中寿，为一分陀黎迦地狱中寿。二十分陀黎迦地狱中寿，为一摩呵波头摩地狱中寿。俱伽离堕是摩呵波头摩地狱中，出其大舌，以五百钉钉之，五百具犁耕之。尔时，世尊说此偈言：

　　夫士之生，斧在口中；所以斩身，由其恶言。
　　应呵而赞，应赞而呵；口集诸恶，终不见乐！

　　心口业生恶，堕尼罗浮狱；具满百千世，受诸苦毒痛。
　　若生阿浮陀，具满三十六；别更有五世，皆受诸苦毒。

　　心依邪见，破贤圣语；如竹生实，自毁其形。

　　如是等心生疑谤，遂至决定，亦是妄语。妄语人，乃至佛语而不信受，受罪如是！以是故，不应妄语。

　　复次，如佛子罗睺罗，其年幼稚，未知慎口。人来问之：世尊在不？诡言不在。若不在时，人问罗睺罗：世尊在不？诡言佛在。有人语佛，佛语罗睺罗：澡盘取水，与吾洗足！洗足已，语罗睺罗：覆此澡盘！如敕即覆。佛言：以水注之！注已，问言：水入中不？答言：不入！佛告罗睺罗：无惭愧人，妄语覆心，道法不入，亦复如是！如佛说：妄语有十罪，何等为十？一者、口气臭；二者、善神远之，非人得便；三者、虽有实语，人不信受；四者、智人谋议，常不参预；五者、常被诽谤，丑恶之声，周闻天下；六者、人所不敬，虽有教敕，人不承用；七者、常多忧愁；八者、种诽谤业因缘；九者、身坏命终，当堕地狱；十者、若出为人，常被诽谤。如是种种不作，是为不妄语，名口善律仪。

　　不饮酒者，酒有三种：一者、榖酒；二者、果酒；三者、药草酒。果酒者，葡萄、阿梨吒树果，如是等种种，名为果酒。药草酒者，种种药草，合和米曲、甘蔗汁中，能变成酒，同蹄畜乳酒，一切乳热者可中作酒。略说若干、若湿，若清、若浊，如是等能令人心动放逸，是名为酒。一切不应饮，是名不饮酒。

　　问曰：酒能破冷益身，令心欢喜，何以故不饮？答曰：益身甚少，所损甚多，是故不应饮。譬如美饮，其中杂毒，是何等毒？如佛语难提迦优婆塞：酒有三十五失，何等三十五？一者、现在世财物虚竭，何以故？人饮酒醉，心无节限，用费无度故；二者、众疾之门；三者、斗诤之本；四者、裸露无耻；五者、丑名恶声，人所不敬；六者、覆没智慧；七者、应所得物而不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，尽向人说；九者、种种事业，废不成办；十者、醉为愁本，何以故？醉中多失，醒已惭愧、忧愁；十一者、身力转少；十二者、身色坏；十三者、不知敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙门；十六者、不敬婆罗门；十七者、不敬伯、叔及尊长，何以故？醉闷恍惚，无所别故；十八者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬僧；二十一者、朋党恶人；二十二者、疏远贤善；二十三者、作破戒人；二十四者、无惭、无愧；二十五者、不守六情；二十六者、纵己放逸；二十七者、人所憎恶，不喜见之；二十八者、贵重亲属，及诸知识所共摈弃；二十九者、行不善法；三十者、弃舍善法；三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、远离涅槃；三十三者、种狂痴因缘；三十四者、身坏命终，堕恶道泥犁中；三十五者、若得为人，所生之处，常当狂騃。如是等种种过失，是故不饮。如偈说：

　　酒失觉知相，身色浊而恶，智心动而乱，惭愧已被劫。
　　失念增嗔心，失欢毁宗族；如是虽名饮，实为饮死毒。
　　不应嗔而嗔，不应笑而笑，不应哭而哭，不应打而打，
　　不应语而语，与狂人无异；夺诸善功德，知愧者不饮。

　　如是四罪不作，是身善律仪；妄言不作，是口善律仪；名为优婆塞五戒律仪。

　　问曰：若八种律仪及净命，是名为戒，何以故优婆塞于口律仪中无三律仪，及净命？答曰：白衣居家，受世间乐，兼修福德，不能尽行戒法，是故佛令持五戒。

　　复次，四种口业中，妄语最重。

　　复次，妄语心生故作；余者或故作，或不故作。

　　复次，但说妄语，已摄三事。

　　复次，诸善法中，实为最大；若说实语，四种正语皆已摄得。

　　复次，白衣处世，当官理务，家业作使，是故难持不恶口法。妄语故作，重事故不应作。是五戒有五种受，名五种优婆塞：一者、一分行优婆塞；二者、少分行优婆塞；三者、多分行优婆塞；四者、满行优婆塞；五者、断淫优婆塞。一分行者，于五戒中受一戒，不能受持四戒；少分行者，若受二戒，若受三戒；多分行者，受四戒；满行者，尽持五戒；断淫者，受五戒已，师前更作誓言：我于自妇不复行淫。是名五戒。

　　如佛偈说：

　　不杀亦不盗，亦不有邪淫，实语不饮酒，正命以净心。
　　若能行此者，二世忧畏除，戒福恒随身，常与天人俱。
　　世间六时华，荣耀色相发，以此一岁华，天上一日具。
　　天树自然生，华鬘及缨络，丹葩如灯照，众色相间错。
　　天衣无央数，其色若干种，鲜白映天日，轻密无间垄。
　　金色照文绣，斐亹如云气，如是上妙服，悉从天树出。
　　明珠天耳珰，宝磲耀手足，随心所好服，亦从天树出。
　　金华琉璃茎，金刚为华须，柔软香芬熏，悉从宝池出。
　　琴瑟筝箜篌，七宝为校饰，器妙故音清，皆亦从树出。
　　波[颖-页+籴]质妒树，天上树中王，在彼欢喜园，一切无有比。
　　持戒为耕田，天树从中出，天厨甘露味，饮食除饥渴。
　　天女无监碍，亦无妊身难，熙怡纵逸乐，食无便利患。
　　持戒常摄心，得生自恣地，无事亦无难，常得肆乐志。
　　诸天得自在，忧苦不复生，所欲应念至，身光照幽冥。
　　如是种种乐，皆由施与戒，若欲得此报，当勤自勉励！

　　问曰：今说尸罗波罗蜜，当以成佛，何以乃赞天福？答曰：佛言三事必得报果不虚；布施得大福，持戒生好处，修定得解脱。若单行尸罗，得生好处；若修定、智慧、慈悲、和合，得三乘道。今但赞持戒现世功德，名闻、安乐后世得报，如偈所赞。譬如小儿，蜜涂苦药，然后能服；今先赞戒福，然后人能持戒。持戒已，立大誓愿，得至佛道；是为尸罗生尸罗波罗蜜。又以一切人皆著乐，世间之乐天上为最。若闻天上种种快乐，便能受行尸罗；后闻天上无常，厌患心生，能求解脱；更闻佛无量功德，若慈悲心生，依尸罗波罗蜜得至佛道。以是故，虽说尸罗报无咎。

　　问曰：白衣居家，唯此五戒，更有余法耶？答曰：有一日戒，六斋日持，功德无量；若十二月一日至十五日，受持此戒，其福最多。

　　问曰：云何受一日戒？答曰：受一日戒法，长跪合掌，应如是言：我某甲今一日一夜，归依佛、归依法、归依僧！如是二、如是三归依。我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。如是二、如是三归依竟。我某甲若身业不善，若口业不善，若意业不善，贪欲、嗔恚、愚痴故。若今世，若先世，有如是罪，今日诚心忏悔。身清净，口清净，心清净，受行八戒。是则布萨，此言善宿。如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生亦如是；如诸佛尽寿不盗，我某甲一日一夜不盗亦如是；如诸佛尽寿不淫，我某甲一日一夜不淫亦如是；如诸佛尽寿不妄语，我某甲一日一夜不妄语亦如是；如诸佛尽寿不饮酒，我某甲一日一夜不饮酒亦如是；如诸佛尽寿不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是；如诸佛尽寿不著华缨络、不香涂身、不著香熏衣，我某甲一日一夜不著华缨络、不香涂身、不著香熏衣亦如是；如诸佛尽寿不自歌舞作乐、不往观听，我某甲一日一夜不自歌舞作乐、不往观听亦如是。已受八戒，如诸佛尽寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒，随学诸佛法，名为布萨。愿持是布萨福报，生生不堕三恶八难。我亦不求转轮圣王、梵释天王世界之乐；愿诸烦恼尽，逮萨婆若，成就佛道。

　　问曰：云何受五戒？答曰：受五戒法，长跪合掌言：我某甲，归依佛、归依法、归依僧！如是二、如是三。我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。如是二、如是三。我是释迦牟尼佛优婆塞，证知我某甲，从今日尽寿归依。戒师应言：汝优婆塞听！是多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，知人见人，为优婆塞说五戒如是，汝尽寿持！何等五？尽寿不杀生，是优婆塞戒，是中尽寿不应故杀生；是事若能，当言诺。尽寿不盗，是优婆塞戒，是中尽寿不应盗；是事若能，当言诺。尽寿不邪淫，是优婆塞戒，是中尽寿不应邪淫；是事若能，当言诺。尽寿不妄语，是优婆塞戒，是中尽寿不应妄语；是事若能，当言诺。尽寿不饮酒，是优婆塞戒，是中尽寿不应饮酒；是事若能，当言诺。是优婆塞五戒尽寿受持。当供养三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝；勤修福德，以求佛道！

　　问曰：何以故六斋日受八戒、修福德？答曰：是日恶鬼逐人，欲夺人命，疾病、凶衰，令人不吉。是故劫初圣人教人持斋，修善、作福，以避凶衰。是时斋法不受八戒，直以一日不食为斋，后佛出世，教语之言：汝当一日一夜，如诸佛持八戒，过中不食，是功德将人至涅槃。如四天王经中佛说：月六斋日，使者太子及四天王，自下观察众生。布施、持戒、孝顺父母少者，便上忉利，以启帝释。帝释诸天心皆不悦，说言：阿修罗种多，诸天种少。若布施、持戒、孝顺父母多者，诸天帝释心皆欢喜，说言：增益诸天众，减损阿修罗。是时释提婆那民见诸天欢喜，说此偈言：

　　六日神足月，受持清净戒；是人寿终后，功德必如我！

　　佛告诸比丘：释提桓因，不应说如是偈。所以者何？释提桓因，五衰、三毒未除，云何妄言持一日戒，功德福报必得如我？若受持此戒，必应如佛，是则实说。诸大尊天欢喜因缘故，得福增多。

　　复次，此六斋日，恶鬼害人，恼乱一切，若所在丘聚、郡县、国邑，有持斋受戒善人者，以此因缘，恶鬼远去，住处安隐。以是故，六日持斋受戒，得福增多。

　　问曰：何以故诸恶鬼辈，以此六日恼害于人？答曰：天地本起经说：劫初成时，有异梵天王子诸鬼神父，修梵志苦行，满天上十二岁，于此六日，割肉、出血以著火中。以是故，诸恶鬼神于此六日辄有势力。

　　问曰：诸鬼神父，何以于此六日割身肉、血以著火中？答曰：诸神中摩醯首罗神最大第一，诸神皆有日分。摩醯首罗一月有四日分：八日、二十三日、十四日、二十九日。余神一月有二日分：月一日、十六日，月二日、十七日。其十五日、三十日，属一切神。摩醯首罗为诸神主，又得日多故，数其四日为斋；二日是一切诸神日，亦数以为斋。是故诸鬼神于此六日，辄有力势。

　　复次，诸鬼神父，于此六日割肉、出血，以著火中；过十二岁已，天王来下，语其子言：汝求何愿？答言：我求有子！天王言：仙人供养法，以烧香、甘果诸清净事；汝云何以血、肉著火中，如罪恶法？汝破善法，乐为恶事，令汝生恶子，啖肉、饮血。当说是时，火中有八大鬼出，身黑如墨，发黄、眼赤，有大光明。一切鬼神，皆从此八鬼生。以是故，于此六日，割身肉、血以著火中而得势力。如佛法中，日无好、恶，随世恶日因缘故，教持斋受戒。

　　问曰：五戒、一日戒，何者为胜？答曰：有因缘故，二戒俱等。但，五戒终身持；八戒一日持；又，五戒常持，时多而戒少；一日戒时少而戒多。

　　复次，若无大心，虽复终身持戒，不如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将，虽复持兵终身，智勇不足，卒无功名；若如英雄奋发，祸乱立定，一日之勋，功盖天下。是二种戒，名居家优婆塞法。居家持戒，凡有四种：有下、中、上，有上上。下人持戒，为今世乐故。或为怖畏，称誉名闻故；或为家法，曲随他意故；或避苦役，求离厄难故。如是种种，是下人持戒。中人持戒，为人中富贵，欢娱适意。或期后世福乐，克己自勉，为苦日少，所得甚多，如是思惟坚固持戒。譬如商人，远出深入，得利必多；持戒之福，令人受后世福乐，亦复如是。上人持戒，为涅槃故。知诸法一切无常故，欲求离苦，常乐无为故。

　　复次，持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜乐，得喜乐故得一心，得一心故得实智，得实智故得厌心，得厌心故得离欲，得离欲故得解脱，得解脱故得涅槃。如是持戒，为诸善法根本。

　　复次，持戒为八正道初门，入道初门，必至涅槃。

　　释初品中赞尸波罗蜜义

　　问曰：如八正道，正语、正业在中。正见、正行在初，今何以言戒为八正道初门？答曰：以数言之，大者为始，正见最大，是故在初。

　　复次，行道故，以见为先；诸法次第，故戒在前。譬如作屋，栋梁虽大，以地为先。上上人持戒，怜愍众生，为佛道故；以知诸法，求实相故，不畏恶道，不求乐故。如是种种，是上上人持戒。是四，总名优婆塞戒。

　　出家戒亦有四种：一者、沙弥、沙弥尼戒；二者、式叉摩那戒；三者、比丘尼戒；四者、比丘僧戒。

　　问曰：若居家戒得生天上，得菩萨道，亦得至涅槃，复何用出家戒？答曰：虽俱得度，然有难易。居家生业种种事务，若欲专心道法，家业则废；若欲专修家业，道事则废；不取不舍，乃应行法，是名为难。若出家离俗，绝诸忿乱，一向专心，行道为易。

　　复次，居家愦闹，多事多务，结使之根，众恶之府，是为甚难。若出家者，譬如有人，出在空野无人之处而一其心，无思、无虑，内想既除，外事亦去。如偈说：

　　闲坐林树间，寂然灭众恶；恬澹得一心，斯乐非天乐。
　　人求富贵利，名衣好床褥；斯乐非安隐，求利无厌足。
　　纳衣行乞食，动止心常一；自以智慧眼，观知诸法实。
　　种种法门中，皆以等观入；解慧心寂然，三界无能及！

　　以是故，知出家修戒，行道为易。

　　复次，出家修戒，得无量善律仪，一切具足满。以是故，白衣等应出家受戒。

　　复次，佛法中，出家法第一难修。如阎浮呿提梵志问舍利弗：于佛法中何者最难？舍利弗答曰：出家为难！又问：出家何等难？答曰：出家乐法为难。既得乐法，复何者为难？修诸善法难。以是故，应出家。

　　复次，若人出家时，魔王惊疑言：此人诸结使欲薄，必得涅槃，堕僧宝数中。

　　复次，佛法中出家人，虽破形堕罪，罪毕得解脱。如郁钵罗华比丘尼本生经中说：佛在世时，此比丘尼得六神通阿罗汉。入贵人舍，常赞出家法，语诸贵人妇女言：姊妹可出家！诸贵妇女言：我等少壮，容色盛美，持戒为难，或当破戒！比丘尼言：但出家，破戒便破。问言：破戒当堕地狱，云何可破？答言：堕地狱便堕！诸贵妇女皆笑之言：地狱受罪，云何可堕？比丘尼言：我自忆念本宿命时作戏女，著种种衣服而说旧语，或时著比丘尼衣以为戏笑。以是因缘故，迦叶佛时作比丘尼。自恃贵姓端正，心生憍慢而破禁戒；破戒罪故，堕地狱受种种罪。受罪毕竟，值释迦牟尼佛出家，得六神通阿罗汉道。以是故，知出家受戒，虽复破戒，以戒因缘故得阿罗汉道；若但作恶，无戒因缘，不得道也。我乃昔时世世堕地狱，地狱出为恶人，恶人死还入地狱，都无所得。今以此证知出家受戒，虽复破戒，以是因缘可得道果。

　　复次，如佛在祇洹，有一醉婆罗门来到佛所，求作比丘。佛敕阿难与剃头，著法衣。醉酒既醒，惊怪己身忽为比丘，即便走去。诸比丘问佛：何以听此醉婆罗门作比丘？佛言：此婆罗门，无量劫中初无出家心，今因醉故暂发微心，以是因缘故当出家得道。如是种种因缘，出家之利，功德无量。以是故，白衣虽有五戒，不如出家。是出家律仪有四种：沙弥、沙弥尼，式叉摩那，比丘尼，比丘。云何沙弥、沙弥尼出家受戒法？白衣来欲求出家，应求二师：一、和尚，一、阿阇黎。和尚如父，阿阇黎如母；以弃本生父母，当求出家父母。著袈裟衣，剃除须发，应两手捉和尚两足。何以捉足？天竺法以捉足为第一恭敬供养。阿阇黎应教十戒，如受戒法。沙弥尼亦如是，唯以比丘尼为和尚。式叉摩那受六法二岁。

　　问曰：沙弥十戒，便受具足戒；比丘尼法中，何以有式叉摩那，然后得受具足戒？答曰：佛在世时，有一长者妇，不觉怀妊，出家受具足戒。其后身大转现，诸长者讥嫌比丘；因此制有二年学戒，受六法，然后受具足戒。

　　问曰：若为讥嫌，式叉摩那岂不致讥？答曰：式叉摩那未受具足，譬如小儿，亦如给使；虽有罪秽，人不讥嫌。是式叉摩那有二种：一者、十八岁童女受六法；二者、夫家十岁得受六法。若受具足戒，应二部僧中用五衣钵盂；比丘尼为和尚及教师，比丘为戒师，余如受戒法。略说则五百戒，广说则八万戒。第三羯磨讫，即得无量律仪，成就比丘尼。比丘则有三衣钵盂，三师十僧，如受戒法。略说二百五十，广说则八万。第三羯磨讫，即得无量律仪法。是总名为戒，是为尸罗。











　　大智度论卷第十四

　　释初品中尸罗波罗蜜之余

　　问曰：已知尸罗相，云何为尸罗波罗蜜？答曰：有人言：菩萨持戒，宁自失身，不毁小戒，是为尸罗波罗蜜。如上苏陀苏摩王经中说，不惜身命以全禁戒。如菩萨本身，曾作大力毒龙。若众生在前，身力弱者，眼视便死；身力强者、气往而死。是龙受一日戒，出家求静，入林树间思惟：坐久，疲懈而睡。龙法，睡时形状如蛇，身有文章，七宝杂色。猎者见之惊喜，言曰：以此希有难得之皮，献上国王以为服饰，不亦宜乎？便以杖按其头，以刀剥其皮。龙自念言：我力如意，倾覆此国，其如反掌；此人小物，岂能困我？我今以持戒故，不计此身，当从佛语！于是自忍，眼目不视，闭气不息；怜愍此人，为持戒故，一心受剥，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，时日大热，宛转土中；欲趣大水，见诸小虫来食其身，为持戒故，不复敢动。自思惟言：今我此身以施诸虫，为佛道故，今以肉施以充其身；后成佛时，当以法施以益其心。如是誓已，身乾命终，即生第二忉利天上。尔时毒龙，释迦文佛是也；时猎者，提婆达等六师是也；诸小虫辈，释迦文佛初转法轮，八万诸天得道者是。菩萨护戒，不惜身命，决定不悔，其事如是，是名尸罗波罗蜜。

　　复次，菩萨持戒，为佛道故，作大要誓，必度众生！不求今世、后世之乐，不为名闻称誉法故，亦不自为早求涅槃，但为众生没在长流，恩爱所欺，愚惑所误，我当渡之令到彼岸。一心持戒，为生善处，生善处故见善人，见善人故生善智，生善智故得行六波罗蜜，行六波罗蜜故得佛道。如是持戒，名为尸罗波罗蜜。

　　复次，菩萨持戒，心乐善清净，不为畏恶道，亦不为生天，但求善清净；以戒熏心，令心乐善，是为尸罗波罗蜜。

　　复次，菩萨以大悲心持戒，得至佛道是名尸罗波罗蜜。

　　复次，菩萨持戒，能生六波罗蜜，是则名为尸罗波罗蜜。云何持戒能生戒？因五戒得沙弥戒，因沙弥戒得律仪戒，因律仪戒得禅定戒，因禅定戒得无漏戒，是为戒生戒。云何持戒能生于檀？檀有三种：一者、财施；二者、法施；三者、无畏施。持戒自检，不侵一切众生财物，是则财施。众生见者，慕其所行又为说法，令其开悟。又自思惟：我当坚持净戒，与一切众生作供养福田，令诸众生得无量福。如是种种，名为法施。一切众生皆畏于死，持戒不害，是则无畏施。

　　复次，菩萨自念：我当持戒，以此戒报，为诸众生作转轮圣王，或作阎浮提王，若作天王，令诸众生满足于财，无所乏短；然后坐佛树下，降伏魔王，破诸魔军，成无上道，为诸众生说清净法，令无量众生度老、病、死海。是为持戒因缘生檀波罗蜜。云何持戒生忍辱？持戒之人，心自念言：我今持戒为治心故。若持戒无忍，当堕地狱；虽不破戒，以无忍故，不免恶道；何可纵忿不自制心？但以心故入三恶趣；是故应当好自勉强，勤修忍辱。

　　复次，行者欲令戒德坚强，当修忍辱。所以者何？忍为大力，能牢固戒，令不动摇。复自思惟：我今出家，形与俗别，岂可纵心如世人法？宜自勉励，以忍调心。以身、口忍，心亦得忍；若心不忍，身、口亦尔。是故行者当令身、口、心忍，绝诸忿恨。

　　复次，是戒略说，则有八万，广说则无量，我当云何能具持此无量戒法？唯当忍辱，众戒自得。譬如有人得罪于王，王以罪人载之刀车，六边利刃，间不容间，奔逸驰走，行不择路。若能持身，不为刀伤，是则杀而不死。持戒之人，亦复如是，戒为利刀，忍为持身，若忍心不固，戒亦伤人。又复譬如老人夜行，无杖则蹶，忍为戒杖，扶人至道，福乐因缘不能动摇。如是种种，名为持戒生羼提波罗蜜。云何持戒而生精进？持戒之人，除去放逸，自力勤修，习无上法，舍世间乐，入于善道，志求涅槃以度一切，大心不懈，以求佛为本，是为持戒能生精进。

　　复次，持戒之人，疲厌世苦，老、病、死患，心生精进，必自求脱，亦以度人。譬如野干在林树间，依随师子及诸虎豹，求其残肉以自存活。时间空乏，夜半逾城，深入人舍，求肉不得，屏处睡息，不觉夜竟；惶怖无计，走则虑不自免，住则惧畏死痛；便自定心，诈死在地。众人来见，有一人言：我须野干耳，即便截取。野干自念：截耳虽痛，但令身在。次有一人言：我须野干尾，便复截去。野干复念：截尾虽痛，犹是小事。次有一人言：我须野干牙。野干心念：取者转多，傥取我头，则无活路。即从地起，奋其智力，绝踊间关，径得自济。行者之心，求脱苦难，亦复如是；若老至时，犹故自宽，不能殷勤决断精进。病亦如是，以有瘥期，未能决计；死欲至时，自知无冀，便能自勉，果敢殷勤，大修精进，从死地中得至涅槃。

　　复次，持戒之法，譬如人射，先得平地，地平然后心安，心安然后挽满，挽满然后陷深。戒为平地，定意为弓，挽满为精进，箭为智慧，贼是无明。若能如是展力精进，必至大道，以度众生。

　　复次，持戒之人，能以精进自制五情，不受五欲；若心已去，能摄令还；是为于戒能护诸根。护诸根则生禅定，生禅定则生智慧，生智慧得至佛道；是为持戒生毗梨耶波罗蜜。云何持戒生禅？人有三业作诸善，若身、口业善，意业自然入善；譬如曲草生于麻中，不扶自直；持戒之力，能羸诸结使。云何能羸？若不持戒，嗔恚事来，杀心即生；若欲事至，淫心即成。若持戒者，虽有微嗔，不生杀心；虽有淫念，淫事不成；是为持戒能令诸结使羸。诸结使羸，禅定易得。譬如老病失力，死事易得；结使羸故，禅定易得。

　　复次，人心未息，常求实乐；行者持戒，弃舍世福，心不放逸，是故易得禅定。

　　复次，持戒之人，得生人中，次生六欲天上，次至色界，破色相生无色界；持戒清净，断诸结使，得阿罗汉道；大心持戒，愍念众生，是为菩萨。

　　复次，戒为检粗，禅为摄细。

　　复次，戒摄身、口，禅止乱心；如人上屋，非梯不升，不得戒梯，禅亦不立。

　　复次，破戒之人，结使风强，散乱其心；其心散乱，则禅不可得。持戒之人，烦恼风软，心不大散，禅定易得。如是等种种因缘，是为持戒生禅波罗蜜。云何持戒能生智慧？持戒之人，观此戒相从何而有，知从众罪而生；若无众罪，则亦无戒。戒相如是从因缘有，何故生著？譬如莲华出自淤泥，色虽鲜好，出处不净；以是悟心，不令生著，是为持戒生般若波罗蜜。

　　复次，持戒之人，心自思惟：若我以持戒贵而可取，破戒贱而可舍，若有此心，不应般若。以智筹量，心不著戒，无取、无舍，是为持戒生般若波罗蜜。

　　复次，不持戒人，虽有利智，以营世务，种种欲求生业之事，慧根渐钝；譬如利刀以割泥土，遂成钝器。若出家持戒，不营世业，常观诸法实相无相；先虽钝根，以渐转利。如是等种种因缘，名为持戒生般若波罗蜜。如是等名为尸罗波罗蜜生六波罗蜜。

　　复次，菩萨持戒不以畏故，亦非愚痴，非疑、非戒盗，亦不自为涅槃故持戒，但为一切众生故，为得佛道故，为得一切佛法故。如是相，名为尸罗波罗蜜。

　　复次，若菩萨于罪不罪不可得，是时，名为尸罗波罗蜜。　　问曰：若人舍恶行善，是为持戒，云何言罪不罪不可得？答曰：非为邪见粗心言不可得；深入诸法相，行空三昧，慧眼观故，罪不可得；罪无故，不罪亦不可得。

　　复次，众生不可得故，杀罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有杀罪故，则有戒；若无杀罪，则亦无戒。　　问曰：今众生现有，云何言众生不可得？答曰：肉眼所见，是为非见；若以慧眼观，则不得众生。如上檀中说无施者、无受者、无财物，此亦如是。

　　复次，若有众生，是五众耶？离五众耶？若是五众，五众有五，众生为一；如是者，五不可为一，一不可为五。譬如市易物直五匹，以一匹取之，则不可得。何以故？一不可得作五故，以是故，知五众不可得作一众生。

　　复次，五众生灭无常相；众生法，从先世来、至后世，受罪、福于三界。若五众是众生，譬如草木自生自灭，如是则无罪缚，亦无解脱。以是故，知非五众是众生；若离五众有众生，如先说神常遍中已破。

　　复次，离五众则我见心不生，若离五众有众生，是为堕常；若堕常者，是则无生、无死。何以故？生名先无今有；死名已生便灭。若众生常者，应遍五道中先已常有，云何今复来生？若不有生，则无有死。

　　问曰：定有众生，何以故言无？五众因缘，有众生法；譬如五指因缘拳法生。答曰：此言非也！若五众因缘有众生法者，除五众，则别有众生法，然不可得；眼自见色，耳自闻声，鼻嗅香，舌知味，身知触，意知法，空无我法；离此六事，更无众生。诸外道辈倒见故，言眼能见色，是为众生；乃至意能知法，是为众生；又能忆念能受苦乐，是为众生；但作是见，不知众生实。譬如一长老大德比丘，人谓是阿罗汉，多致供养。其后病死，诸弟子惧失供养故，夜盗出之；于其卧处安施被枕，令如师在，其状如卧。人来问疾：师在何许？诸弟子言：汝不见床上被枕耶？愚者不审察之，谓师病卧，大送供养而去，如是非一。复有智人来而问之，诸弟子亦如是答。智人言：我不问被枕、床褥，我自求人；发被求之，竟无人可得。除六事相，更无我人；知者、见者，亦复如是。

　　复次，若众生于五众因缘有者，五众无常，众生亦无常何以故？因果相似故；若众生无常，则不至后世。

　　复次，若如汝言，众生从本已来常有；若尔者，众生应生五众，五众不应生众生；今五众因缘生众生名字，无智之人，逐名求实。以是故，众生实无。若无众生，亦无杀罪，无杀罪故，亦无持戒。

　　复次，是五众，深入观之，分别知空，如梦所见，如镜中像；若杀梦中所见，及镜中像，无有杀罪。杀五阴空相众生，亦复如是。

　　复次，若人不乐杀罪，贪著无罪，是人见破戒罪人则轻慢，见持戒善人则爱敬；如是持戒，则是起罪因缘。以是故，言于罪不罪不可得故，应具足尸罗波罗蜜。

　　释初品中羼提波罗蜜

　　﹝经﹞「心不动故，应具足羼提波罗蜜。」

　　﹝论﹞问曰：云何名羼提？答曰：羼提，此言忍辱。忍辱有二种：生忍，法忍。菩萨行生忍，得无量福德；行法忍，得无量智慧。福德、智慧二事具足故，得如所愿；譬如人有目、有足，随意能到。菩萨若遇恶口骂詈，若刀杖所加，思惟知罪、福业因缘诸法，内、外毕竟空，无我、无我所，以三法印、印诸法故，力虽能报，不生恶心，不起恶口业；尔时，心数法生，名为忍。得是忍法故，忍智牢固，譬如画彩，得胶则坚著。有人言：善心有二种：有粗，有细；粗名忍辱，细名禅定。未得禅定心乐，能遮众恶，是名忍辱；心得禅定乐，不为众恶，是名禅定。是忍，是心数法，与心相应随心行；非业，非业报，随业行。有人言：二界系。有人言：但欲界系，或不系。色界无外恶可忍故；亦有漏亦无漏，凡夫、圣人俱得故。障己心、他心不善法故名为善，善故或思惟断，或不断。如是等种种，阿毗昙广分别。

　　问曰：云何名为生忍？答曰：有二种众生来向菩萨：一者、恭敬供养；二者、嗔骂打害。尔时，菩萨其心能忍，不爱敬养众生；不嗔加恶众生：是名生忍。

　　问曰：云何恭敬、供养，名之为忍？答曰：有二种结使：一者、属爱结使；二者、属恚结使。恭敬、供养虽不生恚，令心爱著，是名软贼；是故于此应当自忍，不著不爱。云何能忍？观其无常，是结使生处。如佛所说：利养疮深，譬如断皮至肉，断肉至骨，断骨至髓。人著利养，则破持戒皮，断禅定肉，破智慧骨，失微妙善心髓。如佛初游迦毗罗婆国，与千二百五十比丘俱，悉是梵志之身。供养火故，形容憔悴；绝食苦行故，肤体瘦黑。净饭王心念言：我子侍从，虽复心清净洁，并无容貌，我当择取累重多子孙者，家出一人，为佛弟子。如是思惟已，敕下国中：拣择诸释贵族子弟，应书之身，皆令出家。是时斛饭王子提婆达多，出家学道，诵六万法聚，精进修行，满十二年。其后为供养利故，来至佛所，求学神通。佛告憍昙：以观五阴无常，可以得道，亦得神通，而不为说取通之法。出求舍利弗、目揵连，乃至五百阿罗汉，皆不为说；言汝当观五阴无常，可以得道，可以得通。不得所求，涕泣不乐；到阿难所，求学神通；是时阿难未得他心智，以其兄故，如佛所言以授。提婆达多受学通法，入山不久，便得五神通。得五神通已，自念：谁当与我作檀越者？如王子阿阇世，有大王相。欲与为亲厚，到天上取天食；还到郁怛罗越，取自然粳米；至阎浮林中，取阎浮果，与王子阿阇世。或时自变其身，作象宝、马宝，以惑其心；或作婴孩坐其膝上，王子抱之，呜嗽与唾；时时自说己名，令太子知之，种种变态以动其心。王子意惑，于柰园中立大精舍，四种供养，并种种杂供，无物不备，以给提婆达多；日日率诸大臣，自为送五百釜羹饭。提婆达多大得供养，而徒众鲜少。自念我有三十相，减佛未几，直以弟子未集，若大众围绕，与佛何异？如是思惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目揵连说法教化，僧还和合。尔时，提婆达多便生恶心，推山压佛，金刚力士以金刚杵而遥掷之，碎石迸来，伤佛足指。华色比丘尼诃之，复以拳打尼，尼即时眼出而死，作三逆罪。与恶邪师富兰那外道等为亲厚，断诸善根，心无愧悔。复以恶毒著指爪中，欲因礼佛以中伤佛；欲去未到王舍城中，地自然破裂，火车来迎，生入地狱。提婆达多身有三十相，而不能忍伏其心，为供养利故，而作大罪，生入地狱。以是故言利养疮深，破皮至髓，当应除却爱供养人心。是为菩萨忍，心不爱著供养、恭敬人。

　　复次，供养有三种：一者、先世因缘福德故；二者、今世功德，修戒、禅定、智慧故，为人敬养；三者、虚妄欺惑，内无实德，外如清白，以诳时人而得供养。于此三种供养中，心自思惟：若先世因缘勤修福德，今得供养，是为勤身作之而自得耳，何为于此而生贡高？譬如春种秋获，自以力得，何足自憍？如是思惟已，忍伏其心，不著、不憍。若今世功德故而得供养，当自思惟：我以智慧，若知诸法实相，若能断结，以此功德故，是人供养，于我无事。如是思惟已，自伏其心，不自憍高；此实爱乐功德，不爱我也。譬如罽宾三藏比丘，行阿兰若法，至一王寺，寺设大会，守门人见其衣服粗弊，遮门不前。如是数数，以衣服弊故，每不得前，便作方便，假借好衣而来，门家见之，听前不禁；既至会坐，得种种好食，先以与衣。众人问言：何以尔也？答言：我比数来，每不得入，今以衣故得在此坐；得种种好食，实是衣故得之，故以与衣。行者以修行功德，持戒智慧故而得供养，自念此为功德，非为我也。如是思惟，能自伏心，是名为忍。若虚妄欺伪而得供养，是为自害，不可近也。当自思惟：若我以此虚妄而得供养，与恶贼劫盗得食无异，是为堕欺妄罪。如是于三种供养人中，心不爱著，亦不自高，是名生忍。

　　问曰：人未得道，衣食为急，云何方便能得忍，心不著、不爱给施之人？答曰：以智慧力，观无常相、苦相、无我相，心常厌患。譬如罪人临当受戮，虽复美味在前，家室劝喻，以忧死故，虽欲饮食肴膳，不觉滋味；行者亦尔，常观无常相、苦相，虽得供养，心亦不著。又如獐鹿为虎搏逐，追之不舍，虽得好草、美水饮食，心无染著；行者亦尔，常为无常虎逐，不舍须臾，思惟厌恶，虽得美味，亦不染著。是故行者于供养人中，心得自忍。

　　复次，若有女人来欲娱乐，诳惑菩萨，菩萨是时当自伏心，忍不令起。如释迦文尼佛在菩提树下，魔王忧愁，遣三玉女：一名乐见，二名悦彼，三名渴爱；来现其身，作种种姿态，欲坏菩萨。菩萨是时心不倾动，目不暂视。三女念言：人心不同，好爱各异；或有好少，或爱中年，或好长好短，好白好黑，如是众好，各有所爱。是时三女，各各化作五百美女，一一化女作无量变态，从林中出。譬如黑云，电光暂现，或扬眉顿𥇒，嫈嫇细视，作众伎乐，种种姿媚，来迎菩萨，欲以态身触逼菩萨。尔时，密迹金刚力士嗔目叱之，此是何人？而汝妖媚敢来触娆！尔时密迹说偈呵之：

　　汝不知天帝，失好而黄髯；大海水清美，今日尽苦咸。
　　汝不知月减，婆薮诸天堕；火本为天口，而今一切啖。

　　汝不知此事，敢轻此圣人！是时，众女逡巡小退，语菩萨言：今此众女端严无比，可自娱意，端坐何为？菩萨言：汝等不净，臭秽可恶，去勿妄谈！菩萨是时，即说偈言：

　　是身为秽薮，不净物腐积，是实为行厕，何足以乐意！

　　女闻此偈，自念：此人不知我等清净天身而说此偈，即自变身，还复本形，光耀煜爚，照林树间。作天妓乐，语菩萨言：我身如是，有何可呵？菩萨答言：时至自知！

　　问曰：此言何谓？以偈答言：

　　诸天园林中，七宝莲华池，天人相娱乐，失时汝自知！
　　是时见无常，天上乐皆苦，汝当厌欲乐，爱乐正真道！

　　女闻偈已，心念：此人大智无量，天乐清净，犹知其恶，不可当也，即时灭去。菩萨如是观淫欲乐，能自制心，忍不倾动。

　　复次，菩萨观欲，种种不净，于诸衰中，女衰最重。刀火、雷电、霹雳、怨家、毒蛇之属，犹可暂近；女人悭妒、嗔谄、妖秽、斗诤、贪嫉，不可亲近。何以故？女子小人，心浅智薄，唯欲是亲，不观富贵、智德、名闻；专行欲恶，破人善根，桎梏、枷锁，闭系、囹圄，虽曰难解，是犹易开；女锁系人，染固根深，无智没之，难可得脱。众病之中，女病最重，如佛偈言：

　　宁以赤铁，宛转眼中；不以散心，邪视女色。
　　含笑作姿，憍慢羞惭；回面摄眼，美言妒嗔。
　　行步妖秽，以惑于人，淫罗弥网，人皆没身。
　　坐卧行立，回眄巧媚；薄智愚人，为之心醉。
　　执剑向敌，是犹可胜；女贼害人，是不可禁。
　　蚖蛇含毒，犹可手捉；女情惑人，是不可触。
　　有智之人，所不应视；若欲观之，当如母姊。
　　谛视观之，不净填积；淫火不除，为之烧灭！

　　复次，女人相者，若得敬待，则令夫心高；若敬待情舍，则令夫心怖。女人如是，恒以烦恼、忧怖与人，云何可近？亲好乖离，女人之罪；巧察人恶，女人之智。大火烧人，是犹可近；清风无形，是亦可捉；蚖蛇含毒，犹亦可触；女人之心，不可得实。何以故？女人之相：不观富贵、端正、名闻，智德、族姓，技艺、辩言，亲厚、爱重，都不在心；唯欲是亲。譬如蛟龙，不择好丑，唯欲杀人。又复人不瞻视，忧苦憔悴；给养敬待，憍奢叵制。

　　复次，若在善人之中，则自畜心高；无智人中，视之如怨；富贵人中，追之敬爱；贫贱人中，视之如狗。常随欲心，不随功德。如说：国王有女，名曰拘牟头。有捕鱼师，名怵波伽，随道而行，遥见王女在高楼上。窗中见面，想像染著，心不暂舍，弥历日月，不能饮食。母问其故，以情答母：我见王女，心不能忘！母喻儿言：汝是小人，王女尊贵，不可得也！儿言：我心愿乐，不能暂忘，若不如意，不能活也。母为子故，入王宫中，常送肥鱼鸟肉，以遗王女而不取价。王女怪而问之：欲求何愿？母白王女：愿却左右，当以情告；我唯有一子，敬慕王女，情结成病，命不云远；愿垂愍念，赐其生命！王女言：汝去！月十五日，于某甲天祠中，住天像后。母还语子，汝愿已得，告之如上。沐浴新衣，在天像后住。王女至时，白其父王：我有不吉，须至天祠以求吉福。王言：大善！即严车五百乘，出至天祠。既到，敕诸从者齐门而止，独入天祠。天神思惟：此不应尔！王为施主，不可令此小人毁辱王女！即厌此人，令睡不觉。王女既入，见其睡重，推之不悟，即以缨络直十万两金，遗之而去。去后，此人得觉，见有缨络。又问众人，知王女来。情愿不遂，忧恨懊恼，淫火内发，自烧而死。以是证故，知女人之心不择贵贱，唯欲是从。

　　复次，昔有国王女，逐旃陀罗，共为不净。又有仙人女，随逐师子。如是等种种，女人之心无所选择。以是种种因缘，于女人中除去情欲，忍不爱著。

　　云何嗔恼人中而得忍辱？当自思惟：一切众生有罪因缘，更相侵害。我今受恼，亦本行因缘，虽非今世所作，是我先世恶报，我今偿之，应当甘受，何可逆也！譬如负债，债主索之，应当欢喜偿债，不可嗔也。

　　复次，行者常行慈心，虽有恼乱逼身，必能忍受。譬如羼提仙人在大林中，修忍行慈。时，迦利王将诸婇女，入林游戏；饮食既讫，王小睡息。诸婇女辈采华林间，见此仙人，加敬礼拜，在一面立。仙人尔时为诸婇女赞说慈忍，其言美妙，听者无厌，久而不去。迦利王觉，不见婇女，拔剑追踪；见在仙人前立，憍妒隆盛，嗔目奋剑而问仙人：汝作何物？仙人答言：我今在此修忍、行慈。王言：我今试汝，当以利剑截汝耳鼻，斩汝手足，若不嗔者知汝修忍！仙人言：任意！王即拔剑截其耳鼻，斩其手足，而问之言：汝心动不？答言：我修慈忍，心不动也。王言：汝一身在此，无有势力，虽口言不动，谁当信者？是时仙人即作誓言：若我实修慈忍，血当为乳！即时血变为乳。王大惊喜，将诸婇女而去。是时林中龙神，为此仙人，雷电、霹雳，王被毒害，没不还宫。以是故，言于恼乱中能行忍辱。

　　复次，菩萨修行慈心，一切众生常有众苦：处胎逼隘，受诸苦痛；生时迫迮，骨肉如破，冷风触身，甚于剑戟；是故佛言一切苦中，生苦最重。如是老、病、死苦，种种困厄，云何行人复加其苦？是为疮中复以刀破！

　　复次，菩萨自念：我不应如诸余人，常随生死水流，我当逆流以求尽源，入泥洹道。一切凡人，侵至则嗔，益至则喜，怖处则畏。我为菩萨，不可如彼，虽未断结，当自抑制；修行忍辱，恼害不嗔，敬养不喜，众苦艰难，不应怖畏；当为众生兴大悲心！

　　复次，菩萨若见众生来为恼乱，当自念言：是为我之亲厚，亦是我师，益加亲爱，敬心待之。何以故？彼若不加众恼，我则不成忍辱；以是故言是我亲厚，亦是我师。

　　复次，菩萨心知，如佛所说：众生无始，世界无际，往来五道，轮转无量。我亦曾为众生父母、兄弟，众生亦皆曾为我父母、兄弟，当来亦尔。以是推之，不应恶心而怀嗔害。

　　复次，思惟众生之中，佛种甚多，若我嗔意向之，则为嗔佛；若我嗔佛，则为已了！如说鸽鸟当得作佛，今虽是鸟，不可轻也。

　　复次，诸烦恼中，嗔为最重，不善报中，嗔报最大；余结无此重罪。如释提婆那民问佛偈言：

　　何物杀安隐？何物杀不悔？何物毒之根，吞灭一切善？
　　何物杀而赞？何物杀无忧？

　　佛答言：

　　杀嗔心安隐，杀嗔心不悔；嗔为毒之根，嗔灭一切善；
　　杀嗔诸佛赞，杀嗔则无忧！

　　菩萨思惟：我今行悲，欲令众生得乐。嗔为吞灭诸善，毒害一切，我当云何行此重罪？若有嗔恚，自失乐利，云何能令众生得乐？

　　复次，诸佛菩萨以大悲为本，从悲而出；嗔为灭悲之毒，特不相宜，若坏悲本，何名菩萨？菩萨从何而出？以是之故，应修忍辱。若众生加诸嗔恼，当念其功德；今此众生虽有一罪，更自别有诸妙功德，以其功德故，不应嗔之。

　　复次，此人若骂若打，是为治我；譬如金师炼金，垢随火去，真金独在，此亦如是。若我有罪，是从先世因缘，今当偿之，不应嗔也，当修忍辱！

　　复次，菩萨慈念众生，犹如赤子。阎浮提人多诸忧愁，少有欢日；若来骂詈，或加谗贼，心得欢乐，此乐难得，恣汝骂之！何以故？我本发心，欲令众生得欢喜故。

　　复次，世间众生，常为众病所恼，又为死贼常随伺之，譬如怨家恒伺人便；云何善人而不慈愍复欲加苦？苦未及彼，先自受害。如是思惟，不应嗔彼，当修忍辱。

　　复次，当观嗔恚，其咎最深。三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。嗔恚之人，不知善，不知非善，不观罪福，不知利害，不自忆念，当堕恶道！善言忘失，不惜名称，不知他恼，亦不自计身心疲恼；嗔覆慧眼，专行恼他。如一五通仙人，以嗔恚故，虽修净行，杀害一国，如旃陀罗。

　　复次，嗔恚之人，譬如虎狼，难可共止；又如恶疮，易发、易坏。嗔恚之人，譬如毒蛇，人不喜见。积嗔之人，恶心渐大，至不可至，杀父、杀君，恶意向佛。如拘睒弥国比丘，以小因缘，嗔心转大，分为二部。若欲断当，终竟三月，犹不可了。佛来在众，举相轮手，遮而告之言：汝诸比丘，勿起斗诤！恶心相续，苦报甚重！汝求涅槃，弃舍世利，在善法中，云何嗔诤？世人忿诤，是犹可恕，出家之人，何可斗诤？出家心中，怀毒自害；如冷云中，火出烧身！诸比丘白佛言：佛为法王，愿小默然！是辈侵我，不可不答！佛念是人不可度也，于众僧中凌虚而去，入林树间寂然三昧。嗔罪如是，乃至不受佛语。以是之故，应当除嗔，修行忍辱。

　　复次，能修忍辱，慈悲易得；得慈悲者，则至佛道。

　　问曰：忍辱法皆好，而有一事不可：小人轻慢，谓为怖畏；以是之故，不应皆忍。答曰：若以小人轻慢，谓为怖畏而欲不忍，不忍之罪甚于此也！何以故？不忍之人，贤圣善人之所轻贱；忍辱之人，为小人所慢；二轻之中，宁为无智所慢，不为贤圣所贱。何以故？无知之人，轻所不轻；贤圣之人，贱所可贱。以是之故，当修忍辱。

　　复次，忍辱之人，虽不布施、禅定，而常得微妙功德，生天上、人中，后得佛道。何以故？心柔软故。

　　复次，菩萨思惟：若人今世恼我，毁辱、夺利，轻骂、系缚，且当含忍。若我不忍，当堕地狱，铁垣热地，受无量苦，烧炙[火+(諨-言)]煮，不可具说！以是故，知小人无智，虽轻而贵；不忍用威，虽快而贱；是故菩萨应当忍辱。

　　复次，菩萨思惟：我初发心，誓为众生治其心病。今此众生为嗔恚结使所病，我当治之，云何而复以之自病？应当忍辱！譬如药师疗治众病，若鬼狂病，拔刀骂詈，不识好丑，医知鬼病，但为治之而不嗔恚。菩萨若为众生嗔恼骂詈，知其为嗔恚烦恼所病，狂心所使，方便治之，无所嫌责，亦复如是。

　　复次，菩萨育养一切，爱之如子；若众生嗔恼菩萨，菩萨愍之，不嗔、不责。譬如慈父抚育子孙，子孙幼稚未有所识，或时骂詈、打掷，不敬、不畏，其父愍其愚小，爱之逾至；虽有过罪，不嗔、不恚。菩萨忍辱，亦复如是。

　　复次，菩萨思惟：若众生嗔恼加我，我当忍辱。若我不忍，今世心悔，后入地狱，受苦无量；若在畜生，作毒龙、恶蛇；师子、虎狼；若为饿鬼，火从口出。譬如人被火烧，烧时痛轻，后痛转重。

　　复次，菩萨思惟：我为菩萨，欲为众生益利，若我不能忍辱，不名菩萨，名为恶人。

　　复次，菩萨思惟：世有二种：一者、众生数；二者、非众生数。我初发心，誓为一切众生。若有非众生数：山石、树木，风寒、冷热，水、雨侵害，但求御之，初不嗔恚。今此众生是我所为，加恶于我，我当受之，云何而嗔？

　　复次，菩萨知从久远已来，因缘和合，假名为人，无实人法，谁可嗔者？是中但有骨血、皮肉，譬如垒墼；又如木人，机关动作，有去有来。知其如此，不应有嗔！若我嗔者，是则愚痴，自受罪苦。以是之故，应修忍辱。

　　复次，菩萨思惟：过去无量恒河沙等诸佛，本行菩萨道时，皆先行生忍，然后修行法忍。我今求学佛道，当如诸佛法；不应起嗔恚，如魔境界法。以是故，应当忍辱。如是等种种无量因缘故能忍，是名生忍。











　　大智度论卷第十五

　　释初品中羼提波罗蜜之余

　　云何名法忍？忍诸恭敬、供养众生，及诸嗔恼、淫欲之人，是名生忍。忍其供养、恭敬法，及嗔恼、淫欲法，是为法忍。

　　复次，法忍者，于内六情不著，于外六尘不受，能于此二不作分别。何以故？内相如外，外相如内，二相俱不可得故；一相故，因缘合故，其实空故，一切法相常清净故，如真际法性相故，不二入故，虽无二亦不一。如是观诸法，心信不转；是名法忍。如毗摩罗诘经中，法作菩萨说：生、灭为二；不生、不灭是不二入法门。乃至文殊师利说：无闻、无见，一切心灭，无说、无语，是不二入法门。毗摩罗诘默然无言，诸菩萨赞言：善哉！善哉！是真不二入法门。

　　复次，一切法有二种：一者、众生；二者、诸法。菩萨于众生中忍，如先说；今说法中忍。法有二种：心法，非心法。非心法中有内、有外：外有寒热、风雨等；内有饥渴、老病死等。如是等种种，名为非心法。心法中有二种：一者、嗔恚、忧愁、疑等；二者、淫欲、憍慢等。是二名为心法。菩萨于此二法，能忍不动，是名法忍。

　　问曰：于众生中若嗔恼害命得罪，怜愍得福；寒热、风雨，无有增损，云何而忍？答曰：虽无增损，自生恼乱忧苦，害菩萨道，以是故应当忍。

　　复次，非但杀恼众生故得罪，为恶心作因缘故有罪。所以者何？虽杀众生而无记心，是便无罪；慈念众生，虽无所与而大得福；寒热、风雨，虽无增损，然以能生恶意故得罪。以是故，应当忍。

　　复次，菩萨自知宿罪因缘，生此苦处，此我自作，我应自受。如是思惟，是故能忍。

　　复次，菩萨思惟国土有二种：有净，有不净。菩萨若生不净国中，受此辛苦、饥寒众恼，自发净愿：我成佛时，国中无此众苦；此虽不净，乃是我利。

　　复次，菩萨思惟：世间八法，贤圣所不能免，何况于我？以是故，应当忍。

　　复次，菩萨思惟：知此人身无牢无强，为老、病、死所逐；虽复天身清净，无老、无病，耽著天乐，譬如醉人，不得修行道福，出家离欲。以是故，于此人身自忍修福，利益众生。

　　复次，菩萨思惟：我受此四大、五众身，应有种种苦分，无有受身而不苦者；富贵、贫贱，出家、在家，愚智、明暗，无得免者。何以故？富贵之人，常有怖畏，守护财物，譬如肥羊，早就屠机；如乌衔肉，众乌逐之。贫贱之人，有饥、寒之苦。出家之人，今世虽苦；后世受福得道。在家之人，今世虽乐；后世受苦。愚人先求今世乐；无常对至，后则受苦。智人先思惟无常苦；后则受乐。如是等受身之人，无不有苦，是故菩萨应当行忍。

　　复次，菩萨思惟：一切世间皆苦，我当云何于中而欲求乐？

　　复次，菩萨思惟：我于无量劫中常受众苦，无所利益，未曾为法；今日为众生求佛道，虽受此苦，当得大利。是故外、内诸苦，悉当忍受。

　　复次，菩萨大心誓愿：若阿鼻泥犁苦，我当忍之，何况小苦而不能忍？若小苦不忍，何能忍大？如是种种外法中忍，名曰法忍。

　　问曰：云何内心法中能忍？答曰：菩萨思惟：我虽未得道，诸结未断，若当不忍，与凡人不异，非为菩萨。复自思惟：若我得道，断诸结使，则无法可忍。

　　复次，饥渴、寒热，是外魔军；结使、烦恼，是内魔贼，当破此二军以成佛道；若不尔者，佛道不成。如说佛苦行六年，魔王来言：刹利贵人，汝千分生中正有一分活耳！速起还国，布施修福，可得今世、后世，人中、天上之乐；道不可得，汝唐勤苦；汝若不受软言，守迷不起，我当将大军众来击破汝！菩萨言：我今当破汝大力内军，何况外军？魔言：何等是我内军？答曰：

　　欲是汝初军，忧愁为第二，饥渴第三军，渴爱为第四，
　　睡眠第五军，怖畏为第六，疑悔第七军，嗔恚为第八，
　　利养虚称九，自高憍慢十。如是等军众，厌没出家人，
　　我以禅智力，破汝此诸军。得成佛道已，度脱一切人！

　　菩萨于此诸军虽未能破，著忍辱铠，捉智慧剑，执禅定盾，遮诸烦恼箭，是名内忍。

　　复次，菩萨于诸烦恼中，应当修忍，不应断结。何以故？若断结者，所失甚多，堕阿罗汉道中，与根败无异。是故遮而不断，以修忍辱，不随结使。

　　问曰：云何结使未断而能不随？答曰：正思惟故，虽有烦恼而能不随。

　　复次，思惟观空、无常相故，虽有妙好五欲，不生诸结。譬如国王有一大臣，自覆藏罪，人所不知。王言：取无脂肥羊来，汝若不得者，当与汝罪。大臣有智，系一大羊，以草榖好养；日以三狼而畏怖之，羊虽得养，肥而无脂。牵羊与王，王遣人杀之，肥而无脂。王问：云何得尔？答以上事。菩萨亦如是，见无常、苦、空狼，令诸结使脂消，诸功德肉肥。

　　复次，菩萨功德福报无量故，其心柔软，诸结使薄，易修忍辱。譬如师子王，在林中吼，有人见之，叩头求请，则放令去；虎豹小物，不能尔也。何以故？师子王贵兽，有智分别故；虎豹贱虫，不知分别故。又如坏军，得值大将则活；遇小兵则死。

　　复次，菩萨智慧力，观嗔恚有种种诸恶，观忍辱有种种功德，是故能忍结使。

　　复次，菩萨心有智力，能断结使，为众生故久住世间；知结使是贼，是故忍而不随。菩萨系此结贼，不令纵逸而行功德；譬如有贼，以因缘故不杀，坚闭一处而自修事业。

　　复次，菩萨实知诸法相故，不以诸结使为恶，不以功德为妙；是故于结不嗔，功德不爱。以此智力故，能修忍辱。如偈说：

　　菩萨断除诸不善，乃至极微灭无余；大功德福无有量，所造事业无不办。
　　菩萨大智慧力故，于诸结使不能恼；是故能知诸法相，生死涅槃一无二。

　　如是种种因缘，虽未得道，于诸烦恼法中能忍，是名法忍。

　　复次，菩萨于一切法，知一相无二；一切法可识相法，故言一。眼识识色，乃至意识识法，是可识相法，故言一。

　　复次，一切法可知相，故言一。苦法智、苦比智，知苦谛；集法智、集比智，知集谛；灭法智、灭比智，知灭谛；道法智、道比智，知道谛。及善世智，亦知苦、集、灭、道，虚空非智缘灭，是可知相法，故言一。

　　复次，一切法可缘相，故言一。眼识及眼识相应法缘色；耳识、鼻识、舌识、身识亦如是；意识及意识相应法，亦缘眼、亦缘色、亦缘眼识，乃至缘意、缘法、缘意识。一切法可缘相，故言一。

　　复次，一切法各皆一，一复有一名为二，三一名为三，如是乃至千万，皆是一而假名为千万。

　　复次，一切法中有相，故言一；一相故，名为一。一切物名为法；法相故名为一。如是等无量一门，破异相，不著一，是名法忍。

　　复次，菩萨观一切法为二。何等二？二名内、外相。内、外相故，内非外相，外非内相。

　　复次，一切法有、无相故为二。空、不空，常、非常，我、非我，色、非色，可见、不可见，有对、非有对，有漏、无漏，有为、无为，心法、非心法，心数法、非心数法，心相应法、非心相应法。如是无量二门，破一不著二，是名为法忍。

　　复次，菩萨观一切法为三，何等为三？下、中、上；善、不善、无记；有、无、非有非无；见谛断、思惟断、无断；学、无学、非学非无学；报、有报、非报非有报。如是无量三门，破一不著异，是名为法忍。

　　复次，菩萨虽未得无漏道，结使未断，能信无漏圣法，及三种法印：一者、一切有为生法无常等印；二者、一切法无我印；三者、涅槃实法印。得道贤圣人，自得自知；菩萨虽未得道，能信能受，是名法忍。

　　复次，于十四难不答法中，有常、无常等，观察无碍，不失中道，是法能忍，是为法忍。如一比丘：于此十四难思惟观察，不能通达，心不能忍。持衣钵至佛所，白佛言：佛能为我解十四难，使我意了者，当作弟子；若不能解，我当更求余道！佛告：痴人！汝本共我要誓，若答十四难，汝作我弟子耶？比丘言：不也！佛言：汝痴人今何以言，若不答我，不作弟子？我为老、病，死人说法济度；此十四难是斗诤法，于法无益，但是戏论，何用问为？若为汝答，汝心不了，至死不解，不能得脱生、老、病、死。譬如有人身被毒箭，亲属呼医，欲为出箭涂药。便言未可出箭，我先当知汝姓字、亲里，父母、年岁；次欲知箭出在何山，何木、何羽，作箭镞者为是何人，是何等铁；复欲知弓何山木，何虫角；复欲知药是何处生，是何种名；如是等事，尽了了知之，然后听汝出箭涂药。佛问比丘此人可得知此众事，然后出箭不？比丘言：不可得知！若待尽知，此则已死。佛言：汝亦如是！为邪见箭爱毒涂，已入汝心，欲拔此箭作我弟子。而不欲出箭，方欲求尽世间常、无常，边、无边等，求之未得，则失慧命，与畜生同死，自投黑暗！比丘惭愧，深识佛语。即得阿罗汉道。

　　复次，菩萨欲作一切智人，应推求一切法，知其实相；于十四难中不滞、不碍，知其是心重病，能出、能忍，是名法忍。

　　复次，佛法甚深，清净微妙，演畅种种无量法门，能一心信受，不疑、不悔，是名法忍。如佛所言：诸法虽空，亦不断，亦不灭；诸法因缘相续生，亦非常；诸法虽无神，亦不失罪福。心一念顷，身诸法、诸根、诸慧，转灭不停，不至后念；新新生灭，亦不失无量世中因缘业。诸众、界、入中皆空无神，而众生轮转五道中受生死。如是等种种甚深微妙法，虽未得佛道，能信受不疑、不悔，是为法忍。

　　复次，阿罗汉、辟支佛，畏恶生死，早求入涅槃；菩萨未得成佛，而欲求一切智，怜愍众生，欲了了分别知诸法实相，是中能忍，是名法忍。

　　问曰：云何观诸法得实相？答曰：观知诸法无有瑕隙，不可破、不可坏；是为实相。

　　问曰：一切语，皆可答、可破、可坏，云何言不可破坏是为实相？答曰：以诸法不可破故，佛法中一切言语道过，心行处灭，常不生不灭，如涅槃相。何以故？若诸法相实有，后不应无；若诸法先有今无，即是断灭。

　　复次，诸法不应是常，何以故？若常即无罪、无福，无所伤杀，亦无施命，亦无修行利益，亦无缚、无解，世间则是涅槃。如是等因缘故，诸法不应常。若诸法无常，则是断灭，亦无罪、无福，亦无增损功业，因缘果报亦失，如是等因缘故，诸法不应无常。

　　问曰：汝言佛法中常亦不实，无常亦不实，是事不然！何以故？佛法中常亦实，无常亦实。常者，数缘尽、非数缘尽，虚空，不生、不住、不灭故，是常相；无常相者，五众生、住、灭故，无常相。汝何以言：常、无常皆不实？答曰：圣人有二种语：一者、方便语；二者、直语。方便语者，为人、为因缘故。为人者，为众生说是常、是无常，如对治悉檀中说。若说无常，欲拔众生三界著乐；佛思惟以何令众生得离欲，是故说无常法。如偈说：

　　若观无生法，于生法得离：若观无为法，于有为得离。

　　云何生？生名因缘和合，无常，不自在，属因缘有者；有老、病、死相，欺诳相，破坏相，是名生；生则是有为法。如对治悉檀说：常、无常，非实相，二俱过故。若诸法非有常、非无常，是为愚痴论。所以者何？若非有则破无，若非无则破有，若破此二事，更有何法可说？

　　问曰：佛法常空相中，非有、非无；空以除有，空空遮无，是为非有、非无，何以言愚痴论？答曰：佛法实相，不受、不著。汝非有、非无受著故，是痴论。若言非有、非无，则可说、可破，是心生处，是斗诤处。佛法则不然，虽因缘故说非有非无，不生著；不生著则不可坏、不可破。诸法若有边，若无边，若有无边，若非有无边；若死后有去，若死后无去，若死后有去无去，若死后非有去非无去；是身是神，身异神异，亦如是，皆不实。于六十二见中观诸法，亦皆不实。如是一切除却，信佛法清净不坏相，心不悔、不转，是名法忍。

　　复次，有、无二边，观诸法生时、住时，则为有见相；观诸法老时、坏时，则为无见相；三界众生，多著此二见相。是二种法，虚诳不实。有相则不应无，何以故？今无先有，则堕断中，若断是则不然。

　　复次，一切诸法，名字和合故，谓之为有；以是故，名字和合所生法不可得。

　　问曰：名字所生法，虽不可得，则有名字和合！答曰：若无法，名字为谁而和合？是则无名字。

　　复次，若诸法实有，不应以心识故知有；若以心识故有，是则非有。如地坚相，以身根、身识知故有，若无身根、身识知，则无坚相。

　　问曰：身根，身识，若知、若不知，而地常是坚相？答曰：若先自知有坚相，若从他闻则知有坚相；若先不知、不闻，则无坚相。

　　复次，地若常是坚相，不应舍其相，如凝酥、蜡蜜、树胶，融则舍其坚相，堕湿相中；金、银、铜、铁等亦尔。如水为湿相，寒则转为坚相。如是等种种，悉皆舍相。

　　复次，诸论议师辈，有能令无，无能令有；诸贤圣人、坐禅人，能令地作水，水作地；如是等诸法皆可转。如十一切入中说。

　　复次，是有见，为贪欲、嗔恚、愚痴、结缚、斗诤故生；若有生此欲、恚等处，是非佛法。何以故？佛法相善净故，以是故非实。

　　复次，一切有法二种：色法，无色法。色法分析乃至微尘，散灭无余，如檀波罗蜜品破施物中说。无色法五情所不知故，意情生、住、灭时观故，知心有分，有分故无常，无常故空，空故非有。弹指顷有六十时，一一时中，心有生、灭；相续生故，知是贪心，是嗔心，是痴心，是信心，清净智慧禅定心。行者观心生、灭，如流水、灯焰，此名入空智门。何以故？若一时生，余时中灭者，此心应常。何以故？此极少时中无灭故；若一时中无灭者，应终始无灭。

　　复次，佛说有为法，皆有三相。若极少时中生而无灭者，是为非有为法。若极少时中心生、住、灭者，何以但先生而后灭，不先灭而后生？

　　复次，若先有心后有生，则心不待生；何以故？先以有心故。若先有生，则生无所生。又生、灭性相违，生则不应有灭，灭时不应有生。以是故，一时不可得，异亦不可得，是即无生。若无生，则无住、灭。若无生、住、灭，则无心数法。无心数法，则无心不相应诸行；色、无色法、无故，无为法亦无。何以故？因有为故有无为；若无有为，则亦无无为。

　　复次，见作法无常故；知不作法常。若然者，今见作法是有法；不作法应是无法。以是故，常法不可得。

　　复次，外道及佛弟子，说常法法有同、有异：同者，虚空、涅槃；外道言有神、时、方、微尘、冥初，如是等名为异。有佛弟子说；非数缘灭常。又言：因缘法常；因缘生法无常。摩诃衍中常法，法性、如、真际，如是种种，名为常法；虚空、涅槃，如先赞菩萨品中说。神及时、方、微尘，亦如上说。以是故，不应言诸法有。若诸法无者，有二种：一者、常无；二者断灭故无。若先有今无，若今有后无，是则断灭。若然者，则无因缘；无因缘者，应一物中出一切物，亦应一物中都无所出。后世中亦如是，若断罪、福因缘，则不应有贫富、贵贱之异，及堕恶道、畜生中。若言常无，则无苦、集、尽、道。若无四谛，则无法宝，则无八贤圣道；若无法宝、僧宝，则无佛宝。若如是者，则破三宝。

　　复次，若一切法实空者，则无罪福，亦无父母，亦无世间礼法，亦无善无恶。然则善、恶同门，是、非一贯，一切物尽无，如梦中所见。若言实无，有如是失，此言谁当信者！若言颠倒故见有者，当见一人时，何以不见二三？以其实无而颠倒见故。若不堕此有、无见，得中道实相。云何知实？如过去恒河沙等诸佛菩萨所知所说，未来恒河沙等诸佛菩萨所知所说，现在恒河沙等诸佛菩萨所知所说。信心大故，不疑、不悔；信力大故，能持、能受；是名法忍。

　　复次，禅定力故，心柔软清净，闻诸法实相，应心与会，信著深入，无疑、无悔。所以者何？疑悔是欲界系法，粗恶故不入柔软心中，是名法忍。

　　复次，智慧力故，于一切诸法中种种观，无有一法可得者；是法能忍、能受，不疑、不悔，是名法忍。

　　复次，菩萨思惟：凡夫人以无明毒故，于一切诸法中作转相：非常作常想，苦作乐想，无我有我想，空谓有实，非有为有，有为非有；如是等种种法中作转相。得圣实智慧，破无明毒，知诸法实相，得无常、苦、空、无我智慧，弃舍不著，是法能忍，是名法忍。

　　复次，观一切诸法，从本已来常空，今世亦空，是法能信、能受，是为法忍。

　　问曰：若从本已来常空，今世亦空，是为恶邪，云何言法忍？答曰：若观诸法毕竟空，取相心著，是为恶邪见；若观空不著，不生邪见，是为法忍。如偈说：

　　诸法性常空，心亦不著空；如是法能忍，是佛道初相。

　　如是等种种入智慧门，观诸法实相，心不退、不悔，不随诸观；亦无所忧，能得自利、利他，是名法忍。是法忍有三种行清净：不见忍辱法，不见己身，不见骂辱人；不戏诸法，是时名清净法忍。以是事故，说菩萨住般若波罗蜜中，能具足羼提波罗蜜，不动、不退故。云何名不动、不退？嗔恚不生，不出恶言，身不加恶，心无所疑。菩萨知般若波罗蜜实相，不见诸法，心无所著故；若人来骂，若加楚毒、杀害，一切能忍。以是故说住般若波罗蜜中，能具足羼提波罗蜜。

　　释初品中毗梨耶波罗蜜

　　﹝经﹞「身心精进不懈怠故，应具足毗梨耶波罗蜜。」

　　﹝论﹞问曰：如精进是一切善法本，应最在初，今何以故第四？答曰：布施、持戒、忍辱，世间常有。如客主之义，法应供给，乃至畜生亦知布施；或有人种种因缘故能布施，若为今世，若为后世，若为道故布施，不须精进。如持戒者，见为恶之人，王法治罪，便自畏惧，不敢为非；或有性善，不作诸恶；有人闻今世作恶，后世受罪，而以怖畏，故能持戒；有人闻持戒因缘故，得离生、老、病、死，是中心生、口言：我从今日，不复杀生。如是等即是戒，岂须精进波罗蜜而能行耶？如忍辱中，若骂、若打、若杀，或畏故不报；或少力，或畏罪，或修善人法，或为求道故，默然不报；皆不必须精进波罗蜜乃能忍也。今欲得知诸法实相，行般若波罗蜜故，修行禅定；禅定是实智慧之门，是中应勤修精进，一心行禅。

　　复次，布施、持戒、忍辱，是大福德，安隐快乐，有好名誉，所欲者得；既得知此福利之味，今欲增进，更得妙胜禅定、智慧。譬如穿井已见湿泥，转加增进，必望得水；又如钻火，已得见烟，倍复力励，必望得火。欲成佛道，凡有二门：一者、福德；二者、智慧。行施、戒、忍，是为福德门；知一切诸法实相，摩诃般若波罗蜜，是为智慧门。菩萨入福德门，除一切罪，所愿皆得；若不得愿者，以罪垢遮故。入智慧门，则不厌生死，不乐涅槃，二事一故。今欲出生摩诃般若波罗蜜，般若波罗蜜要因禅定门，禅定门必须大精进力。何以故？欲界乱心，不能得见诸法实相。譬如风中然灯，不能照物；灯在密室，明必能照。是禅定、智慧，不可以福愿求，亦非粗观能得，要须身、心精勤，急著不懈，尔乃成办。如佛所说：血、肉、脂、髓，皆使竭尽，但令皮、骨、筋在，不舍精进；如是乃能得禅定、智慧，得是二事，则众事皆办。以是故，精进第四，名为禅定，实智慧之根。上三中虽有精进，少故不说。

　　问曰：有人言：但行布施、持戒、忍辱故，得大福德，福德力故，所愿皆得；禅定、智慧自然而至，复何用精进波罗蜜？答曰：佛道甚深难得，虽有布施、持戒、忍辱力；要须精进，得甚深禅定、实智慧，及无量诸佛法。若不行精进，则不生禅定；禅定不生，则不得生梵天王处，何况欲求佛道？

　　复次，有人如民大居士等，欲得无量宝物，则应意皆得，如顶生王王四天下，天雨七宝及所须之物。释提婆那民分座与坐，虽有是福，然不能得道。如罗频珠比丘，虽得阿罗汉道，乞食七日不得，空钵而还；后以禅定火，自烧其身而般涅槃。以是故知，非但福德力故得道；欲成佛道，要须勤大精进。

　　问曰：菩萨观精进，有何利益而勤修不懈？答曰：一切今世、后世，道德利益，皆由精进得。

　　复次，若人欲自度身，尚当勤急精进，何况菩萨誓愿欲度一切！如赞精进偈中说：

　　人有不惜身，智慧心决定，如法行精进，所求事无难！
　　如农夫勤修，所收必丰实；亦如涉远路，勤行必能达。
　　若得生天上，及得涅槃乐，如是之因缘，皆由精进力。
　　非天非无因，自作故自得，谁有智慧人，而不自勉励？
　　三界火炽然，譬如大火焰，有智决断人，乃能得免离！
　　以是故佛告：阿难正精进：如是不懈怠，直至于佛道。
　　勉强而勤修，穿地能通泉；精进亦如是，无求而不得。
　　能如行道法，精进不懈者，无量果必得，此报终不失！

　　复次，精进法，是一切诸善之根本，能出生一切诸道法，乃至阿耨多罗三藐三菩提，何况小利？如毗尼中说：一切诸善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提，皆从精进不放逸生。

　　复次，精进能动发先世福德，如雨润种，能令必生；此亦如是，虽有先世福德因缘，若无精进则不能生；乃至今世利，尚不能得；何况佛道？

　　复次，诸大菩萨荷负众生，受一切苦，乃至阿鼻泥犁中苦，心亦不懈，是为精进。

　　复次，一切众事，若无精进，则不能成。譬如下药，以巴豆为主，若除巴豆，则无下力。如是意止、神足，根、力、觉、道，必待精进，若无精进，则众事不办，如戒唯在八道，不在余处；信在根、力，余处则无。如精进者，无处不有；既总众法而别自有门。譬如无明使，遍在一切诸使中，而别有不共无明。

　　问曰：菩萨欲得一切佛法，欲度一切众生，欲灭一切烦恼，皆得如意，云何增益精进而能得佛？譬如小火不能烧大林，火势增益，能烧一切。答曰：菩萨从初发心，作誓愿，当令一切众生得欢乐，常为一切，不自惜身；若惜身者，于诸善法不能成办，以是故增益精进。

　　复次，菩萨种种因缘，呵懈怠心，令乐著精进。懈怠黑云，覆诸明慧，吞灭功德，增长不善；懈怠之人，初虽小乐，后则大苦。譬如毒食，初虽香美，久则杀人。懈怠之心，烧诸功德，譬如大火烧诸林野。懈怠之人失诸功德，譬如被贼，无复遗余。如偈说：

　　应得而不得，已得而复失，既自轻其身，众人亦不敬。
　　常处大暗中，无有诸威德，尊贵智慧法，此事永以失。
　　闻诸妙道法，不能以益身，如是之过失，皆由懈怠心。
　　虽闻增益法，不能得上及，如是之过罪，皆由懈怠心。
　　生业不修理，不入于道法，如是之过罪，皆由懈怠心。
　　上智所弃远，中人时复近，下愚为之没，如猪乐在溷。
　　若为世中人，三事皆废失：欲乐及财利，福德亦复没。
　　若为出家人，则不得二事：生天及涅槃，名誉二俱失。
　　如是诸废失，欲知其所由，一切诸贼中，无过懈怠贼！
　　以是众罪故，懒心不应作，马井二比丘，懈怠坠恶道；
　　虽见佛闻法，犹亦不自免！

　　如是等种种观懈怠之罪，精进增长。

　　复次，观精进之益，今世、后世，佛道、涅槃之利，皆由精进。

　　复次，菩萨知一切诸法，皆空无所有，而不证涅槃；怜愍众生，集诸善法，是精进波罗蜜力。

　　复次，菩萨一人独无等侣，以精进福德力故，能破魔军及结使贼，得成佛道。既得佛道，于一切诸法，一相无相，其实皆空；而为众生说诸法种种名字，种种方便，度脱众生生、老、病、死苦。将灭度时，以法身与弥勒菩萨、摩诃迦叶、阿难等；然后入金刚三昧，自碎身骨，令如芥子，以度众生而不舍精进力。

　　复次，如阿难为诸比丘，说七觉意，至精进觉意。佛问阿难：汝说精进觉意耶？阿难言：说精进觉意。如是三问、三答。佛即从座起，告阿难：人能爱乐修行精进，无事不得；得至佛道，终不虚也。如是种种因缘，观精进利而得增益。如是精进，佛有时说为欲；或时说精进；有时说不放逸。譬如人欲远行，初欲去时，是名为欲；发行不住，是为精进；能自劝励，不令行事稽留，是为不放逸。以是故，知欲生精进，精进生故不放逸，不放逸故能生诸法，乃至得成佛道。

　　复次，菩萨欲脱生、老、病、死，欲度脱众生，常应精进一心不放逸。如人擎油钵行大众中，现前一心不放逸故，大得名利。又如偏阁险道，若悬绳，若乘（石本作垂）山崖；此诸恶道，以一心不放逸故，身得安隐，今世大得名利。求道精进，亦复如是；若一心不放逸，所愿皆得。

　　复次，譬如水流，能决大石；不放逸心，亦复如是。专修方便，常行不废，能破烦恼诸结使山。

　　复次，菩萨有三种思惟：若我不作，不得果报；若我不自作，不从他来；若我作者，终不失。如是思惟，当必精进，为佛道故，勤修专精而不放逸。如一小阿兰若，独在林中坐禅而生懈怠。林中有神是佛弟子，入一死尸骨中，歌舞而来，说此偈言：

　　林中小比丘，何以生懈废？昼来若不畏，夜复如是来！

　　是比丘惊怖起坐，内自思惟：中夜复睡。是神复现十头，口中出火，牙爪如剑，眼赤如焰。顾语将从，捉此懈怠比丘；此处不应懈怠，何以故尔！时比丘大怖，即起思惟，专精念法，得阿罗汉道。是名自强精进不放逸力，能得道果。

　　复次，是精进不自惜身而惜果报；于身四仪：坐、卧、行、立，常勤精进，宁自失身，不废道业。譬如失火，以瓶水救之，唯存灭火而不惜瓶。如仙人师教弟子说偈言：

　　决定心悦豫，如获大果报，如愿事得时，乃知此最妙！

　　如是种种因缘，观精进之利，能令精进增益。

　　复次，菩萨修诸苦行，若有人来求索头目、髓脑，尽能与之。而自念言：我有忍辱、精进、智慧，方便之力，受之尚苦，何况愚騃三涂众生？我当为此众生故，勤修精进，早成佛道而度脱之。











　　大智度论卷第十六

　　释初品中毗梨耶波罗蜜之余

　　问曰：云何名精进相？答曰：于事必能，起发无难，志意坚强，心无疲倦，所作究竟，如是等名精进相。

　　复次，如佛所说精进相者，身、心不息故。譬如释迦文尼佛，先世曾作贾客主，将诸贾人入险难处；是中有罗刹鬼，以手遮之言：汝住莫动，不听汝去！贾客主即以右拳击之，拳即著鬼，挽不可离；复次左拳击之，亦不可离；以右足蹴之，足复黏著；复以左足蹴之，亦复如是；以头冲之，头即复著。鬼问言：汝今如是，欲作何等？心休息未？答言：虽复五事被系，我心终不为汝伏也。当以精进力与汝相击，要不懈退！鬼时欢喜，心念此人胆力极大。即语人言：汝精进力大，必不休息，放汝令去！行者如是，于善法中，初夜、中夜、后夜，诵经、坐禅，求诸法实相，不为诸结使所覆，身、心不懈，是名精进相。是精进，名心数法，勤行不住相；随心行，共心生：或有觉有观，或无觉有观，或无觉无观，如阿毗昙法广说。于一切善法中，勤修不懈，是名精进相。于五根中，名精进根；根增长名精进力；心能开悟，名精进觉；能到佛道涅槃城，是名正精进。四念处中，能勤系心，是精进分；四正勤，是精进门；四如意足中，欲精进是精进；六波罗蜜中，名精进波罗蜜。

　　问曰：汝先赞精进，今说精进相，是名何精进？答曰：是一切善法中精进相。

　　问曰：今说摩诃般若波罗蜜论议中，应说精进波罗蜜，何以说一切善法中精进？答曰：初发心菩萨，于一切善法中精进，渐渐次第得精进波罗蜜。

　　问曰：一切善法中精进多，今说精进波罗蜜，已入一切善法精进中。答曰：为佛道精进，名为波罗蜜；诸余善法中精进，但名精进，不名波罗蜜。

　　问曰：一切善法中勤，何以不名精进波罗蜜；而独名菩萨精进为波罗蜜？答曰：波罗蜜，名到彼岸。世间人及声闻、辟支佛，不能具足行精进，是故不名为波罗蜜。

　　复次，是人无大慈、大悲，弃舍众生；不求十力、四无所畏，十八不共法、一切智；及无碍解脱、无量身，无量光明、无量音声，无量持戒、禅定、智慧等诸善法。以是故，是人精进不名波罗蜜。

　　复次，菩萨精进，不休、不息，一心求佛道。如是行者，名为精进波罗蜜。如好施菩萨求如意珠，抒大海水，正使筋骨枯尽，终不懈废；得如意珠，以给众生，济其身苦。菩萨如是难为能为，是为菩萨精进波罗蜜。

　　复次，菩萨以精进力为首，行五波罗蜜，是时名为菩萨精进波罗蜜。譬如众药和合，能治重病；菩萨精进亦如是，但行精进，不能行五波罗蜜，是不名菩萨精进波罗蜜。

　　复次，菩萨精进，不为财利、富贵、力势，亦不为身，不为生天、转轮圣王、梵、释、天王，亦不自为以求涅槃，但为佛道，利益众生。如是相，名为菩萨精进波罗蜜。

　　复次，菩萨精进，修行一切善法，大悲为首。如慈父母，唯有一子而得重病，一心求药，救疗其疾；菩萨精进，以慈为首，亦复如是，救疗一切，心无暂舍。

　　复次，菩萨精进，以实相智慧为首，行六波罗蜜，是名菩萨精进波罗蜜。

　　问曰：诸法实相无为无作；精进有为有作相；云何以实相为首？答曰：虽知诸法实相无为无作；以本愿大悲欲度众生故，于无作中，以精进力度脱一切。复次，若诸法实相，无为无作如涅槃相，无一无二；汝云何言实相与精进相异耶？汝即不解诸法相。

　　复次，菩萨得神通力，以天眼见三界、五道众生，以失乐为苦；无色界天，乐定心著不觉，命尽堕在欲界中，受禽兽形。色界诸天，亦复如是，从清净处堕，还受淫欲，在不净中。欲界六天，乐著五欲，还堕地狱，受诸苦痛。见人道中，以十善福贸得人身，人身多苦少乐，寿尽多堕恶趣中。见诸畜生，受诸苦恼，鞭杖驱驰，负重涉远，项领穿坏，热铁烧烙；此人宿行因缘，以系缚众生，鞭杖苦恼，如是等种种因缘故，受象马、牛羊，獐鹿畜兽之形。淫欲情重，无明偏多，受鹅鸭、孔雀，鸳鸯、鸠鸽，鸡鹜、鹦鹉，百舌之属。受此众鸟，种类百千，淫行罪故，身生毛羽，隔诸细滑，觜距粗硬，不别触味。嗔恚偏多，受毒蛇、蝮蝎，蚑蜂、百足，含毒之虫。愚痴多故，受蚓蛾、蜣螂，蚁蝼、鸺鹠，角[至+鸟]之属，诸騃虫鸟。憍慢嗔多故，受师子、虎豹，诸猛兽身。邪慢缘故，受生驴猪、骆驼之中。悭贪、嫉妒，轻躁、短促故，受猕猴、[狗-句+哥]玃，熊罴之形。邪贪、憎嫉业因缘故，受猫狸、土虎，诸兽之身。无愧无惭、饕餮因缘故，受乌鹊、[至+鸟]鹫，诸鸟之形。轻慢善人故，受鸡狗、野干等身。大作布施，嗔恚曲心，以此因缘故，受诸龙身。大修布施，心高陵虐，苦恼众生，受金翅鸟形。如是等种种结使业因缘故，受诸畜生禽兽之苦。菩萨得天眼，观众生轮转五道，回旋其中：天中死，人中生；人中死，天中生；天中死，生地狱中；地狱中死，生天上；天上死，生饿鬼中；饿鬼中死，还生天上；天上死，生畜生中；畜生中死，生天上；天上死，还生天上；地狱、饿鬼、畜生亦如是。欲界中死，色界中生；色界中死，欲界中生；欲界中死，无色界中生；无色界中死，欲界中生；欲界中死，欲界中生；色界、无色界亦如是。活地狱中死，黑绳地狱中生；黑绳地狱中死，活地狱中生；活地狱中死，还生活地狱中；合会地狱乃至阿鼻地狱，亦如是。炭坑地狱中死，沸屎地狱中生；沸屎地狱中死，炭坑地狱中生；炭坑地狱中死，还生炭坑地狱中；烧林地狱乃至摩诃波头摩地狱，亦如是展转生其中。卵生中死，胎生中生；胎生中死，卵生中生；卵生中死，还生卵生中；胎生、湿生、化生，亦如是。阎浮提中死，弗婆提中生；弗婆提中死，阎浮提中生；阎浮提中死，还生阎浮提中；瞿陀尼、郁怛罗越，亦如是。四天处死，忉利天中生；忉利天中死，四天处生；四天处死，还生四天处；忉利天乃至他化自在天，亦如是。梵众天中死，梵辅天中生；梵辅天中死，梵众天中生；梵众天中死，还生梵众天中；梵辅天、少光、无量光、光音，少净、无量净、遍净，阿那跋罗伽、得生、大果；虚空处、识处、无所有处、非有想非无想处，亦如是。非有想非无想天中死，阿鼻地狱中生，如是展转生五道中。菩萨见是已，生大悲心：我于众生为无所益，虽与世乐，乐极则苦；当以佛道涅槃常乐，益于一切。云何而益？当勤大精进，乃得实智慧，得实智慧知诸法实相，以余波罗蜜助成，以益众生，是为菩萨精进波罗蜜。见饿鬼中饥渴故，两眼陷，毛发长，东西驰走。若欲趣水，护水诸鬼，以铁杖逆打；设无守鬼，水自然竭；或时天雨，雨化为炭。或有饿鬼常被火烧，如劫尽时，诸山火出。或有饿鬼羸瘦狂走，毛发髼乱，以覆其身。或有饿鬼常食屎尿，涕唾呕吐，荡涤余汁；或时至厕溷边立，伺求不净。或有饿鬼常求产妇藏血饮之，形如烧树，咽如针孔；若与其水，千岁不足。或有饿鬼自破其头，以手取脑而舐。或有饿鬼形如黑山，铁锁锁颈，叩头求哀，归命狱卒。或有饿鬼先世恶口，好以粗语加被众生，众生憎恶，见之如仇，以此罪故，堕饿鬼中。如是等种种罪故，堕饿鬼趣中，受无量苦痛。见八大地狱，苦毒万端。活大地狱中诸受罪人，各各共斗，恶心嗔争，手捉利刀，互相割剥，以矛+肖相刺，铁叉相叉，铁棒相棒，铁杖相捶，铁串相贯，而以利刀互相切脍，又以铁爪而相诶裂，各把身血而相涂漫。痛毒逼切，闷无所觉；宿业因缘，冷风来吹，狱卒唤之：咄！诸罪人还活，以是故名活地狱；即时平复，复受苦毒。此中众生，以宿行因缘，好杀物命，牛羊禽兽，为田业、舍宅，奴婢、妻子，国土、钱财故，而相杀害。如是等种种杀业报故，受此剧罪。见黑绳大地狱中罪人，为恶罗刹、狱卒、鬼匠，常以黑热铁绳，拼度罪人。以狱中铁斧，教人斫之：长者令短，短者令长；方者使圆，圆者使方。斩截四支，却其耳鼻，落其手足。以大铁锯，解析剸截，破其肉分，脔脔称之。此人宿行因缘，谗贼忠良，妄语、恶口、两舌、绮语，枉杀无辜，或作奸吏，酷暴侵害。如是等种种恶口谗贼故，故受此罪。见合会大地狱中，恶罗刹、狱卒作种种形：牛马、猪羊、獐鹿、狐狗，虎狼、师子，六驳、大象，雕鹫、鹑鸟，作此种种诸鸟兽头而来，吞啖咬啮，[齿+查]掣罪人。两山相合，大热铁轮轹诸罪人，令身破碎；热铁臼中捣之令碎，如笮蒲萄，亦如压油；譬如蹂场，聚肉成𧂐，积头如山，血流成池，雕鹫、虎狼各来争掣。此人宿业因缘，多杀牛马、猪羊，獐鹿、狐兔，虎狼、师子，六驳、大象，众鸟；多相残贼如是等种种鸟兽故，还受此众鸟兽头来害罪人。又以力势相陵，枉押羸弱，受两山相合罪。悭贪、嗔恚，愚痴、怖畏故，断事轻重，不以正理，或破正道，转易正法，受热铁轮轹，热铁臼捣。第四、第五，名叫唤、大叫唤。此大地狱，其中罪人，罗刹、狱卒头黄如金，眼中火出，著赭色衣，身肉坚劲，走疾如风，手足长大，口出恶声。捉三股叉，箭堕如雨，刺射罪人；罪人狂怖，叩头求哀，大将军小见放舍，小见怜愍；即时将入热铁地狱，纵广百由旬，驱打驰走，足皆焦然，脂髓流出，如笮苏油。铁棒棒头，头破脑出，如破酪瓶。斫刺割剥，身体糜烂。而复将入铁阁，屋闲黑烟来熏，互相推压，更相怨毒，皆言何以压我？才欲求出，其门已闭；大声号呼，音常不绝。此人宿行因缘，皆由斗、称欺诳，非法断事，受寄不还，侵陵下劣，恼诸穷贫，令其号哭；破他城郭，坏人聚落，伤害劫剥，室家怨毒，举城叫呼；有时谲诈欺诳，诱之令出而复害之。如是等种种因缘故，受如此罪。大叫唤地狱中人，皆坐熏杀穴居之类，幽闭囹圄，或闇烟窟中而熏杀之；或投井中，劫夺他财。如是等种种因缘，受大叫唤地狱罪。第六、第七，热、大热地狱中，有二大铜镬；一名难陀，二名跋难陀。咸沸水满中，罗刹鬼狱卒以罪人投中，如厨士烹肉；人在镬中，脚上头下，譬如煮豆熟烂，骨节解散，皮肉相离；知其已烂，以叉叉出，行业因缘，冷风吹活。复投炭坑，或著沸灰中，譬如鱼出于水而著热沙中；又以脓血而自煎熬。从炭坑中出，投之炎床，强驱令坐，眼、耳、鼻、口及诸毛孔，一切火出。此人宿世恼乱父母、师长，沙门、婆罗门，于诸好人福田中恼令心热。以此罪故，受热地狱罪。或有宿世煮生茧，或生燂猪羊，或以木贯人而生炙之；或焚烧山野，及诸聚落、佛图、精舍等，或推众生著火坑中。如是等种种因缘，生此地狱中。见阿鼻地狱，纵广四千里，周回铁壁，于七地狱，其处最深。狱卒罗刹以大铁槌，槌诸罪人，如锻师打铁，从头剥皮，乃至其足；以五百钉钉磔其身，如磔牛皮，互相掣挽，应手破裂。热铁火车，以轹其身。驱入火坑，令抱炭出。热沸屎河，驱令入中；中有铁嘴毒虫，从鼻中入脚底出，从足下入口中出。竖剑道中，驱令驰走，足下破碎，如厨脍肉；利刀剑矛+肖，飞入身中，譬如霜树落叶，随风乱坠；罪人手、足、耳、鼻、支节，皆被斫剥割截在地，流血成池。二大恶狗：一名赊摩，二名赊婆罗。铁口猛毅，破碎人筋骨，力逾虎豹，猛如师子。有大刺林，驱逼罪人，强令上树。罪人上时，刺便下向，下时刺便上向。大身毒蛇，蝮蝎恶虫，竞来啮之。大鸟长觜，破头啖脑。入咸河中，随流上下；出则蹈热铁地，行铁刺上；或坐铁弋，弋从下入。以钳开口，灌以洋铜，吞热铁丸，入口口焦，入咽咽烂，入腹腹然，五藏皆焦，直过堕地，但见恶色，恒闻臭气。常触粗涩，遭诸苦痛，迷闷萎顿；或狂逸搪揬，或藏窜投掷，或颠仆堕落。此人宿行，多造大恶五逆重罪，断诸善根，法言非法，非法言法，实言非实，非实言实，破因破果，憎嫉善人。以是罪故，入此地狱，受罪最剧。如是等种种八大地狱。复有十六小地狱为眷属：八寒冰，八炎火，其中罪毒，不可见闻。八炎火地狱者：一名炭坑；二名沸屎；三名烧林；四名剑林；五名刀道；六名铁刺林；七名咸河；八名铜橛，是为八。八寒冰地狱者：一名頞浮陀；（少多有孔）二名尼罗浮陀；（无孔）三名呵罗罗；（寒颤声也）四名呵婆婆；（亦患寒声）五名睺睺；（亦患寒声）六名沤波罗；（此地狱外壁似青莲华色）七名波头摩；（红莲华色罪人生中受苦也）八名摩诃波头摩，是为八。若破清净戒出家法，令白衣轻贱佛道；或推众生著火坑中，或众生命未尽顷于火上炙之。如是等种种因缘，堕炭坑地狱中。大火炎炭至膝，烧罪人身。若沙门、婆罗门福田食，以不净手触，或先啖，或以不净物著中；或以热沸屎灌他身，破净命以邪命自活。如是等种种因缘，堕沸屎地狱中。沸屎深广如大海水，中有细虫，以铁为觜，破罪人头啖脑，破骨食髓。若焚烧草木，伤害诸虫，或烧林大猎，为害弥广。如是等种种因缘，堕烧林地狱中。草木火然，以烧罪人。若执持刀剑，斗诤伤杀，若斫树压人以报宿怨，若人以忠信诚告，而密相中陷。如是等种种因缘，堕剑林地狱中。此地狱罪人入中，风吹剑叶，割截手足、耳鼻，皆令堕落；是时，林中有鸟鹫、恶狗来食其肉。若以利刀刺人，若橛若锵伤人；若断截道路，发撤桥梁，破正法道，示以非法道，如是等种种因缘，堕刀道地狱中。刀道地狱中，于绝壁狭道中竖利刀，令罪人行上而过。若犯邪淫，侵他妇女，贪受乐触，如是等种种因缘堕铁刺林地狱中。刺树高一由旬，上有大毒蛇，化作美女身，唤此罪人上来，共汝作乐；狱卒驱之令上，刺皆下向，贯刺罪人，身被刺害，入骨彻髓。既至树上，化女还复蛇身，破头入腹，处处穿穴，皆悉破烂。忽复还活，身体平复；化女复在树下唤之，狱卒以箭仰射，呼之令下，刺复仰刺；既得到地，化女身复作毒蛇，破罪人身。如是久久，从热铁刺林出，遥见河水清凉快乐，走往趣之；入中变成热沸碱水，罪人在中，须臾之顷，皮肉离散，骨立水中；狱卒罗刹以叉钩出，持著岸上。此人宿行因缘，伤杀水性鱼鳖之属，或时推人及诸众生令没水中；或投之沸汤，或投之冰水，如是等种种恶业因缘，故受此罪。若在铜橛地狱，狱卒罗刹问诸罪人：汝何处来？答言：我苦闷不知来处，但患饥渴。若言渴，是时，狱卒即驱逐罪人，令坐热铜橛上，以铁钳开口，灌以洋铜。若言饥，坐之铜橛，吞以铁丸。入口口焦，入咽咽烂，入腹焦然，五藏烂坏，直过堕地。此人宿行因缘，劫盗他财以自供口。诸出家人，或时诈病，多求酥油、石蜜，或无戒、无禅、无有智慧，而多受人施，或恶口伤人，如是等种种宿业因缘，堕铜橛地狱。若人堕頞浮陀地狱中，其处积冰，毒风来吹，令诸罪人，皮毛裂落，筋肉断绝，骨破髓出。即复完坚，受罪如初。此人宿业因缘，寒月剥人，或劫盗冻人薪火，或作恶龙嗔毒忿恚，放大雹雨，冰冻害人。或轻贱谤毁若佛及佛弟子持戒之人，或口四业作众重罪，如是等种种因缘，堕頞浮陀地狱中。尼罗浮陀亦如是。頞浮陀少时有闲，暂得休息；尼罗浮陀无闲、无休息时。阿婆婆、呵罗罗、睺睺，此三地狱，寒风噤颤，口不能开，因其呼声而以名狱。沤波罗狱中，冻冰浃渫，有似青莲华。波头摩，状如此间赤莲华。摩呵波头摩，是中拘伽离住处。有智之人闻是惊言：咄！以此无明恚爱法故，乃受此苦。出而复入，无穷无已！菩萨见此，如是思惟：此苦业因缘，皆是无明诸烦恼所作，我当精进勤修六度，集诸功德，断除众生五道中苦，兴发大哀，增益精进。如见父母幽闭囹圄，拷掠搒笞，忧毒万端，方便求救，心不暂舍。菩萨见诸众生受五道苦，念之如父，亦复如是。

　　复次，菩萨精进，世世勤修，求诸财宝，给施众生，心无懈废。自有财物，能尽施与，心亦不懈。

　　复次，精进持戒，若大若小，一切能受，一切能持，不毁、不犯；大如毛发，设有违失，即时发露，初不覆藏。

　　复次，勤修忍辱，若人刀杖打害，骂詈毁辱，及恭敬供养，一切能忍，不受、不著；于深法中，其心不没，亦不疑悔。

　　复次，专精一心，修诸禅定，能住能学，得五神通，及四无量心，八胜处，八背舍，十一切处，具诸功德；得四念处及诸菩萨见佛三昧。

　　复次，菩萨精进求法，不懈身、心，勤力供养法师，种种恭敬供给给施，初不违失，亦不废退，不惜身命，以为法故。诵读问答，初、中、后夜，思惟忆念，筹量分别，求其因缘，选择同、异，欲知实相；一切诸法自相、异相，总相、别相，一相，有相、无相，如实相，诸佛菩萨无量智慧，心不退不没，是名菩萨精进。如是等种种因缘，能生能办种种善法，是故名为精进波罗蜜。波罗蜜义，如先说。

　　复次，菩萨精进，名为精进波罗蜜；余人精进不名波罗蜜。

　　问曰：云何为精进满足？答曰：菩萨生身，法性身，能具功德，是为精进波罗蜜满足。满足义，如上说。身心精进，不废息故。

　　问曰：精进是心数法，经何以名身精进？答曰：精进虽是心数法，从身力出，名为身精进。如受是心数法，而有五识相应受，是名身受；意识相应受，是为心受。精进亦如是，身力勤修，若手布施，口诵法言，若讲说法，如是等名为身精进。

　　复次，行布施、持戒，是为身精进；忍辱、禅定、智慧，是名心精进。

　　复次，外事勤修，是为身精进；内自专精，是为心精进。粗精进名为身，细精进名为心；为福德精进名为身，为智慧精进是为心。若菩萨初发心，乃至得无生忍，从是中间名身精进，生身未舍故；得无生忍，舍肉身得法性身，乃至成佛，是为心精进。

　　复次，菩萨初发心时，功德未足故，种三福因缘：布施、持戒、善心，渐得福报以施众生。众生未足，更广修福，发大悲心：一切众生不足于财，多作众恶；我以少财不能满足其意；其意不满，不能勤受教诲，不受道教，不能得脱生、老、病、死；我当作大方便，给足于财，令其充满。便入大海，求诸异宝；登山履危，以求妙药；入深石窟，求诸异物，石汁、珍宝，以给众生。或作萨陀婆，冒涉险道、劫贼，师子、虎狼、恶兽，为布施众生故，勤求财宝，不以为难。药草、咒术，能令铜变为金，如是种种变化，致诸财物，及四方无主物，以给众生，是为身精进。得五神通，能自变作，作诸美味，或至天上取自然食，如是等名为心精进。能集财宝以用布施，是为身精进；以是布施之德，得至佛道，是为心精进。生身菩萨行六波罗蜜，是为身精进；法性身菩萨行六波罗蜜，是为心精进。（未得法身心则随身已得法身则心不随身身不累心也）

　　复次，一切法中，皆能成办，不惜身命，是为身精进；求一切禅定、智慧时，心不懈倦，是为心精进。

　　复次，身精进者，受诸勤苦，终不懈废。如说：波罗奈国梵摩达王，游猎于林中。见二鹿群，群各有主，一主有五百群鹿。一主身七宝色，是释迦文菩萨；一主是提婆达多。菩萨鹿王见人王大众，杀其部党，起大悲心，径到王前。王人竞射，飞矢如雨；王见此鹿直进趣己，无所忌惮；敕诸从人，摄汝弓箭，无得断其来意。鹿王既至，跪白王言：君以嬉游逸乐小事故，群鹿一时皆受死苦；若以供膳，当自差次，日送一鹿，以供王厨。王善其言，听如其意。于是二鹿群主，大集差次，各当一日。是提婆达多鹿群中，有一鹿怀子，次至应送，来白其主：我身今日应当送死，而我怀子，子非次也；乞垂料理，使死者得次，生者不滥！鹿王怒之言：

　　谁不惜命？次来但去，何得辞也？鹿母思惟：我王不仁，不以理恕，不察我辞，横见嗔怒，不足告也！即至菩萨王所，以情具白。王问此鹿：汝主何言？鹿曰：我主不仁，不见料理，而见嗔怒；大王仁及一切，故来归命。如我今日，天地虽旷，无所控告！菩萨思惟：此甚可愍！若我不理，枉杀其子；若非次更差，次未及之，如何可遣？惟有我当代之。思之既定，即自送身，遣鹿母还，我今代汝，汝勿忧也！鹿王径到王门，众人见之，怪其自来，以事白王。王亦怪之，而命令前，问言：诸鹿尽耶？汝何以来？鹿王言：大王仁及群鹿，人无犯者，但有滋茂，何有尽时！我以异部群中，有一鹿怀子，以子垂产，身当俎割，子亦并命；归告于我，我以愍之。非分更差，是亦不可；若归而不救，无异木石。是身不久，必不免死；慈救苦厄，功德无量。若人无慈，与虎狼亦何异？王闻是言，即从座起，而说偈曰：

　　我实是畜生，名曰人头鹿；汝虽是鹿身，名为鹿头人！
　　以理而言之，非以形为人；若能有慈惠，虽兽实是人。
　　我从今日始，不食一切肉；我以无畏施，且可安汝意！

　　诸鹿得安，王得仁信。

　　复次，如爱法梵志，十二岁遍阎浮提求知圣法而不能得；时世无佛，佛法亦尽。有一婆罗门言：我有圣法一偈，若实爱法，当以与汝！答言：实爱法！婆罗门言：若实爱法，当以汝皮为纸，以身骨为笔，以血书之，当以与汝！即如其言，破骨、剥皮，以血写偈：

　　如法应修行，非法不应受；今世及后世，行法者安隐！

　　复次，昔野火烧林，林中有一雉，勤身自力，飞入水中，渍其毛羽，来灭大火；火大水少，往来疲乏，不以为苦。是时，天帝释来问之言：汝作何等？答言：我救此林，愍众生故！此林荫育处广，清凉快乐，我诸种类，及诸宗亲，并诸众生，皆依仰此。我有身力，云何懈怠而不救之？天帝问言：汝乃精勤，当至几时？雉言：以死为期！天帝言：汝心虽尔，谁证知者？即自立誓：我心至诚，信不虚者，火即当灭！是时，净居天知菩萨宏誓，即为灭火。自古及今，唯有此林，常独蔚茂，不为火烧。如是等种种宿世所行，难为能为，不惜身命，国财、妻子，象马、七珍，头目、髓脑，勤施不倦。如说菩萨为诸众生，一日之中千死千生，如檀、尸、忍、禅、般若波罗蜜中所行如是。菩萨本生经中种种因缘相，是为身精进。于诸善法修行信乐，不生疑悔而不懈怠，从一切贤圣，下至凡夫，求法无厌，如海吞流，是为菩萨心精进。

　　问曰：心无厌足，是事不然！所以者何？若所求事办，所愿已成，是则应足。若理不可求，事不可办，亦应舍废，云何恒无厌足？如人穿井求泉，用功转多，转无水相，则应止息；亦如行道，已到所在，不应复行，云何恒无厌足？答曰菩萨精进，不可以世间譬喻为比。如穿井力少，则不能得水，非无水也；若此处无水，余处必有。如有所至，必求至佛；至佛无厌，诲人不倦，故言无厌。

　　复次，菩萨精进，志愿宏旷，誓度一切众生无尽，是故精进亦不可尽。汝言事办应止，是事不然！虽得至佛，众生未尽，不应休息。譬如火相若不灭，终无不烧；菩萨精进亦复如是，未入灭度，终不休息。以是故，十八不共法中，欲及精进，二事常修。

　　复次，菩萨不住法住般若波罗蜜中，不废精进，是菩萨精进，非佛精进。

　　复次，菩萨未得菩萨道，生死身以好事施众生，众生反更以不善事加之。或有众生，菩萨赞美反更毁辱，菩萨恭敬而反轻慢，菩萨慈念反求其过，谋欲中伤；此众生等，无有力势，来恼菩萨。菩萨于此众生，发宏誓愿：我得佛道，要当度此恶中之恶诸众生辈！于此恶中，其心不懈，生大悲心；譬如慈母怜其子病，忧念不舍。如是相，是为菩萨精进。

　　复次，行布施波罗蜜时，十方种种乞儿来欲求索，不应索者皆来索之，及索所重难舍之物。语菩萨言：与我两眼，与我头脑、骨髓，爱重妻子，及诸贵价珍宝。如是等难舍之物，乞者强索，其心不动，悭嗔不起，见疑心不生，一心为佛道故布施；譬如须弥山，四方风吹所不能动。如是种种相，是名精进波罗蜜。

　　复次，菩萨精进，遍行五波罗蜜，是为精进波罗蜜，

　　问曰：若行戒波罗蜜时，若有人来乞三衣钵盂，若与之则毁戒。何以故？佛不听故。若不与，则破檀波罗蜜，精进云何遍行五事？答曰：若新行菩萨，则不能一世一时遍行五波罗蜜。如菩萨行檀波罗蜜时，见饿虎饥急，欲食其子；菩萨是时兴大悲心，即以身施。菩萨父母以失子故，忧愁懊恼，两目失明；虎杀菩萨，亦应得罪。而不筹量父母忧苦，虎得杀罪；但欲满檀，自得福德。又如持戒比丘随事轻重，摈诸犯法，被摈之人，愁苦懊恼；但欲持戒，不愍其苦。或时行世俗般若，息慈悲心。如释迦文尼菩萨，宿世为大国王太子。父王有梵志师，诈以不食五榖，众人敬信，以为奇特。太子思惟：人有四体，必资五榖，而此人不食，必是曲取人心，非真法也！父母告子：此人精进不食，是世希有，汝何愚甚而不敬之？太子答言：愿小留意此人，不久证验自出！是时，太子求其住处，至林树间，问林中牧牛人：此人何所食啖？牧牛者答言：此人夜中，少多服酥以自全命。太子知已还宫，欲出其证验，即以种种诸下药草，熏青莲华。清旦梵志入宫，坐王边，太子手执此华来供养之。拜已，授与。梵志欢喜自念：王及夫人，内外大小，皆服事我，唯太子不见敬信；今日以好华供养，甚善无量！得此好华，敬所来处，举以向鼻嗅之。华中药气入腹，须臾腹内药作，欲求下处。太子言：梵志不食，何缘向厕？急捉之，须臾便吐王边，吐中纯酥。证验现已，王与夫人乃知其诈。太子言：此人真贼！求名故以诳一国。如是行世俗般若，但求满智，寝怜愍心，不畏人嗔。或时菩萨行出世间般若，于持戒、布施心不染著。何以故？施者、受者、所施财物，于罪不罪，于嗔不嗔，于进于怠，摄心散心，不可得故。

　　复次，菩萨行精进波罗蜜，于一切诸法，不生不灭，非常非无常，非苦非乐，非空非实，非我非无我，非一非异，非有非无；尽知一切诸法，因缘和合，但有名字，实相不可得。菩萨作如是观，知一切有为，皆是虚诳，心息无为，欲灭其心，唯以寂灭为安隐。尔时，念本愿怜愍众生故，还行菩萨法，集诸功德。菩萨自念：我虽知诸法虚诳，众生不知是事，于五道中受诸苦痛，我今当具足行六波罗蜜。菩萨得生报神通，亦得佛道：三十二相，八十种好，一切智慧，大慈大悲，无碍解脱，十力、四无所畏，十八不共法，三达等无量诸佛法。得是法时，一切众生皆得信净，皆能受行爱乐佛法，能办是事，皆是精进波罗蜜力，是为精进波罗蜜。如佛所说：菩萨精进，不见身，不见心；身无所作，心无所念，身、心一等而无分别。所求佛道以度众生，不见众生为此岸，佛道为彼岸，一切身、心所作放舍；如梦所为，觉无所作。是名寂灭诸精进故，名为波罗蜜。所以者何？知一切精进，皆是邪伪故。以一切作法，皆是虚妄不实，如梦、如幻；诸法平等，是为真实。平等法中，不应有所求索，是故知一切精进皆是虚妄。虽知精进虚妄，而常成就不退，是名菩萨真实精进。如佛言：我于无量劫中，头目、髓脑以施众生，令其愿满。持戒、忍辱、禅定时，在山林中，身体干枯；或持斋节食，或绝诸色味，或忍詈辱、刀杖之患，是故身体焦枯。又常坐禅，曝露勤苦以求智慧；诵读、思惟，问难、讲说一切诸法；以智分别好恶粗细，虚实多少。供养无量诸佛，殷勤精进求此功德，欲具足五波罗蜜；我是时未有所得，不得檀、尸、羼、精进、禅、智慧波罗蜜。见然灯佛，以五华散佛，布发泥中，得无生法忍，即时六波罗蜜满；于空中立，赞然灯佛，见十方无量诸佛，是时得实精进。身精进平等故得心平等，心平等故得一切诸法平等。如是种种因缘相，名为精进波罗蜜。











　　大智度论卷第十七

　　释初品中禅波罗蜜

　　﹝经﹞「不乱不味故，应具足禅波罗蜜。」

　　﹝论﹞问曰：菩萨法以度一切众生为事，何以故闲坐林泽，静默山闲，独善其身，弃舍众生？答曰：菩萨身虽远离众生，心常不舍，静处求定，获得实智慧以度一切。譬如服药将身，权息众务，气力平健，则修业如故。菩萨宴寂亦复如是，以禅定力服智慧药，得神通力，还在众生。或在父母妻子，或师徒宗长，或天或人，下至畜生，种种语言，方便开导。

　　复次，菩萨行布施、持戒、忍辱，三事名为福德门。于无量世中作天王、释提桓因、转轮圣王、阎浮提王，常施众生七宝衣服，五情所欲，今世后世皆令具足。如经中说转轮圣王以十善教民，后世皆生天上；世世利益众生，令得快乐。此乐无常，还复受苦；菩萨因此发大悲心，欲以常乐涅槃利益众生。此常乐涅槃从实智慧生，实智慧从一心禅定生。譬如然灯，灯虽能然，在大风中不能为用；若置之密室，其用乃全。散心中智慧亦如是，若无禅定静室，虽有智慧，其用不全，得禅定则实智慧生。以是故，菩萨虽离众生，远在静处，求得禅定。以禅定清净故，智慧亦净；譬如油炷净故，其明亦净。以是故，欲得净智慧者，行此禅定。

　　复次，若求世间近事，不能专心，则事业不成，何况甚深佛道而不用禅定！禅定名摄诸乱心；乱心轻飘，甚于鸿毛；驰散不停，驶过疾风；不可制止，剧于猕猴；暂现转灭，甚于掣电。心相如是不可禁止，若欲制之，非禅不定。如偈说：

　　禅为守智藏，功德之福田；禅为清净水，能洗诸欲尘；
　　禅为金刚铠，能遮烦恼箭；虽未得无余，涅槃分已得。
　　得金刚三昧，摧碎结使山；得六神通力，能度无量人。
　　嚣尘蔽天日，大雨能淹之；觉观风散心，禅定能灭之。

　　复次，禅定难得，行者一心专求不废，乃当得之。诸天及神仙尚不能得，何况凡夫懈怠者！如佛在尼拘卢树下坐禅，魔王三女说偈问言：

　　独坐林树闲，六根常寂默，有若失重宝，无援愁苦痛。
　　容貌世无比，而常闭目坐，我等心有疑，何求而在此？

　　尔时，世尊以偈答曰：

　　我得涅槃味，不乐处染爱；内外贼已除，汝父亦灭退。
　　我得甘露味，安乐坐林闲；恩爱之众生，为之起悲心。

　　是时三女心生惭愧而自说言：此人离欲，不可动也。即灭去不现。

　　问曰：行何方便，得禅波罗蜜？答曰：却五事，（五尘）除五法，（五盖）行五行。（初禅五支）云何却五事？当呵责五欲。哀哉众生！常为五欲所恼，而犹求之不已！此五欲者，得之转剧，如火炙疥。五欲无益，如狗咬骨。五欲增争，如鸟竞肉。五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，如假借须臾。世人愚惑，贪著五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。譬如愚人贪著好果，上树食之，不肯时下；人伐其树，树倾乃堕，身首毁坏，痛恼而死。又此五欲，得时须臾乐，失时为大苦。好蜜涂刀，舐者贪甜，不知伤舌。五欲法者与畜生共，有智者识之，能自远离。如说有一优婆塞，与众估客远出治生。是时寒雪，夜行失伴，在一石窟中住。时山神变为一女来欲试之，说此偈言：

　　白雪覆山地，鸟兽皆隐藏；我独无所恃，唯愿见愍伤！

　　优婆塞两手掩耳而答偈言：

　　无羞弊恶人，说此不净言，水漂火烧去，不欲闻此声！
　　有妇心不欲，何况造邪淫？诸欲乐甚浅，大苦患甚深。
　　诸欲得无厌，失之为大苦；未得愿欲得，得之为所恼。
　　诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，为之失身命，如蛾赴灯火！

　　山神闻此偈已，即擎此人送至伴中，是为智者呵欲不可著。五欲者，名为妙色、声、香、味、触；欲求禅定，皆应弃之。云何弃色？观色之患，若人著色，诸结使火尽皆炽然，烧害人身。如火烧金银，煮沸热蜜，虽有色味，烧身烂口，急应舍之。若人染著妙色、美味，亦复如是。

　　复次，好恶在人，色无定也。何以知之？如遥见所爱之人，即生喜爱心；若遥见怨家恶人，即生怨害心；若见中人，则无怒无喜。若欲弃此喜怒，当除邪念及色，一时俱舍。譬如洋金烧身，若欲除之，不得但欲弃火而留金，要当金火俱弃。如频婆娑罗王，以色故身入敌国，独在淫女阿梵婆罗房中。忧填王以色染故，截五百仙人手足。如是等种种因缘，是名呵色欲。云何呵声？声相不停，暂闻即灭。愚痴之人，不解声相无常变失故，于音声中妄生好乐；于已过之声念而生著。如五百仙人在山中住，甄陀罗女于雪山池中浴；闻其歌声，即失禅定，心醉狂逸，不能自持。譬如大风吹诸林树，闻此细妙歌声，柔软清净，生邪念想，是故不觉心狂；今世失诸功德，后世当堕恶道！有智之人，观声念念生灭，前后不俱，无相及者；作如是知，则不生染著。若斯智者，诸天音乐尚不能乱，何况人声？如是等种种因缘，是名呵声欲。云何呵香？人谓著香少罪，染爱于香，开结使门；虽复百岁持戒，能一时坏之，如阿罗汉常入龙宫食已，以钵授沙弥令洗；钵中有残饭数粒，沙弥嗅之大香，食之甚美。便作方便，入师绳床下，两手捉绳床脚；其师去时，与绳床俱入龙宫。龙言：此未得道，何以将来？师言不觉。沙弥得饭食，又见龙女身体端正，香妙无比，心大染著，即作要愿：我当作福，夺此龙处，居其宫殿！龙言：后莫将此沙弥来！沙弥还已，一心布施、持戒，专求所愿，愿早作龙。是时绕寺，足下水出，自知必得作龙。径至师本入处大池边，以袈裟覆头而入，即死变为大龙；福德大故，即杀彼龙，举池尽赤。未尔之前，诸师及僧呵之。沙弥言：我心已定，心相已出。时师将诸众僧，就池观之。如是因缘，由著香故。

　　复次，有一比丘在林中莲华池边经行，闻莲华香，鼻受心著。池神语言：汝何以舍彼林中禅净坐处而偷我香？以著香故，诸结使卧者，今皆觉起。时，更有一人，来入池中，多取其华，掘挽根茎，狼籍而去；池神默无所言。比丘言：此人破汝池，取汝华，汝都无言；我但池岸边行，便见呵骂，云我偷香！池神言：世间恶人常在罪垢粪中，不净没头，我不共语也。汝是禅行好人而著此香，破汝好事，是故呵汝！譬如白毡鲜净而有黑物点污，众人皆见；彼恶人者，譬如黑衣点墨，人所不见，谁问之者！如是等种种因缘，是名呵香欲。云何呵味？当自觉悟，我但以贪著美味故，当受众苦，洋铜灌口，啖烧铁丸；若不观食，嗜心坚著，堕不净虫中。如一沙弥心常爱酪，诸檀越饷僧酪时，沙弥每得残分，心中爱著，乐喜不离；命终之后，生此残酪瓶中。沙弥师得阿罗汉道，僧分酪时，语言：徐徐！莫伤此爱酪沙弥！诸人言：此是虫，何以言爱酪沙弥？答言：此虫本是我沙弥，但坐贪爱残酪故，生此瓶中。师得酪分，虫在中来。师言：爱酪人汝何以来？即以酪与之。

　　复次，如一国土，王名月分。王有太子，爱著美味，王守园者日送好果。园中有一大树，树上有鸟养子，鸟母常飞至香山中，取好香果以养其子；众子争之，一果堕地，守园人晨朝见之，奇其非常，即送与王。王珍此果香色殊异，太子见之便索，王爱其子，即以与之。太子食果，得其气味，染心深著，日日欲得；王即召园人，问其所由。守园人言：此果无种，从地得之，不知所由来也。太子啼泣不食，王催责园人，仰汝得之。园人至得果处，见有鸟巢，知鸟衔来，翳身树上，伺欲取之；鸟母来时，即夺得果送，日日如是。鸟母怒之，于香山中取毒果，其香、味、色全似前者。园人夺得输王，王与太子食之，未久身肉烂坏而死。如是等种种因缘，是名呵著味欲。云何呵触？此触是生诸结使之大因，系缚心之根本。何以故？余四情各当其分，此则遍满身识；生处广故，多生染著，此著难离。何以知之？如人著色，观身不净三十六种则生厌心。若于触中生著，虽知不净，贪其细软，观无所益，是故难离。

　　复次，以其难舍，故为之常作重罪。若堕地狱，地狱有二部：一名寒冰，二名炎火。此二狱中，皆以身触受罪，苦毒万端。此触名为大黑暗处，危难之险道也。

　　复次，如罗睺罗母本生经中说：释迦文菩萨有二夫人：一名瞿毗耶，二名耶输陀罗。耶输陀罗，罗睺罗母也。瞿毗耶是宝女，故不孕子。耶输陀罗以菩萨出家夜，自觉妊身。菩萨出家多年苦行，耶输陀罗六年怀妊不产。诸释诘之：菩萨出家，何由有此？耶输陀罗言：我无他罪，我所怀子，实是太子体胤。诸释言：何以久而不产？答言：非我所知！诸释集议闻王，欲如法治罪。瞿毗耶白王：愿宽恕之！我常与耶输陀罗共住，我为其证，知其无罪。待其子生，知似父不，治之无晚！王即宽置。佛六年苦行既满，初成佛时，其夜生罗睺罗。王见其似父，爱乐忘忧。语群臣言：我儿虽去，今得其子，与儿在无异！耶输陀罗虽免罪黜，恶声满国，耶输陀罗欲除恶名，佛成道已，还迦毗罗婆度诸释子。时净饭王及耶输陀罗，常请佛入宫食。是时耶输陀罗，持一钵百味欢喜丸，与罗睺罗，令持上佛。是时佛神力以变五百阿罗汉，令如佛身，无有别异。罗睺罗以七岁身，持欢喜丸径至佛前，奉进世尊。是时佛摄神力，诸比丘身复如故，皆空钵而坐，唯佛钵中盛满欢喜丸。耶输陀罗即白王言：以此证验，我无罪也！耶输陀罗即问佛言：我有何因缘，怀妊六年？佛言：汝子罗睺罗，过去久远世时，曾作国王。时有一五通仙人来入王国，语王言：王法治贼，请治我罪！王言：汝有何罪？答言：我入王国，犯不与取，辄饮王水，用王杨枝！王言：我以相与，何罪之有？我初登王位，皆以水及杨枝施于一切！仙人言：王虽已施，我心疑悔，罪不除也！愿今见治，无令后罪。王言：若必欲尔，小停，待我入还！王入宫中，六日不出。此仙人在王园中，六日饥渴。仙人思惟：此王正以此治我。王过六日而出，辞谢仙人：我便相忘，莫见咎也！以是因缘故，受五百世三恶道罪，五百世常六年在母胎中。以是证故，耶输陀罗无有罪也。是时，世尊食已出去，耶输陀罗心生悔恨：如此好人，世所希有，我得遭遇，而今永失！世尊坐时，谛视不眴；世尊出时，寻后观之，远没乃止。心大懊恨，每一思至，躄地气绝；傍人以水洒之，乃得苏息。常独思惟：天下谁能善为咒术，能转其心令复本意，欢乐如初？即以七宝名珠，著金盘上，以持募人。有一梵志应之，言：我能咒之，令其意转；当作百味欢喜丸，以药草和之，以咒语禁之，其心便转，必来无疑！耶输陀罗受其教法，遣人请佛，愿与圣众，俱屈威神！佛入王宫，时耶输陀罗即进百味欢喜丸，著佛钵中。佛既食之，耶输陀罗冀想如愿，欢娱如初。佛食无异，心自澄静。耶输陀罗言：今不动者，药力未行故耳，药势发时，必如我愿！佛饭食讫，而咒愿已，从座起去。耶输陀罗冀药力晡时日入当发，必还宫中。佛食如常，身心无异。诸比丘明日食时，著衣持钵，入城乞食，具闻此事，增益恭敬。佛力无量，神心难测，不可思议！耶输陀罗药欢喜丸，其力甚大，而世尊食之，身心无异。诸比丘食已出城，以是事具白世尊。佛告诸比丘：汝欲闻不？谛听之！此耶输陀罗，非但今世以欢喜丸惑我，乃往过去世时，亦以欢喜丸惑我！尔时，世尊为诸比丘说本生因缘：过去久远世时，波罗柰国山中有仙人。以仲春之月，于澡盘中小便，见鹿麚麀合会，淫心即动，精流盘中。麀鹿饮之，即时有身。满月生子，形类如人，唯头有一角，其足似鹿。鹿当产时，至仙人庵边而产。见子是人，以付仙人而去。仙人出时，见此鹿子，自念本缘，知是己儿，取已养育。及其年大，勤教学问，通十八种大经。又学坐禅，行四无量心，得五神通。一时上山，值大雨泥滑，其足不便躄地，破其军持，又伤其足；便大嗔恚，以军持盛水，咒令不雨。仙人福德，诸龙鬼神皆为不雨。不雨故，五榖、五果尽皆不生，人民穷乏，无复生路。波罗柰王忧愁懊恼，命诸大臣集议雨事。明者议言：我传闻仙人山中，有一角仙人，以足不便故，上山躄地伤足，嗔咒此雨令十二年不堕。王思惟言：若十二年不雨，我国了矣，无复人民！王即开募，其有能令仙人失五通，属我为民者，当与分国半治。是波罗柰国有淫女，名曰扇陀，端正无双，来应王募。问诸人言：此是人非人？众人言：是人耳！仙人所生。淫女言：若是人者，我能坏之。作是语已，取金盘盛好宝物，语王言：我当骑此仙人项来！淫女即时求五百乘车，载五百美女。五百鹿车，载种种欢喜丸，皆以众药草和之，以彩画令似杂果；及持种种大力美酒，色味如水。服树皮，衣草衣，行林树间，以像仙人；于仙人庵边，作草庵而住。一角仙人游行见之，诸女皆出迎逆，好华妙香供养仙人，仙人大喜。诸女以美言敬辞问讯仙人，将入房中，坐好床褥，与好清酒以为净水，与欢喜丸以为果蓏。食饮饱已，语诸女言：我从生已来，初未得如此好果、好水！诸女言：我一心行善故，天与我愿，得此好水、好果。仙人问诸女：汝何以故肤色肥盛？答言：我曹食此好果，饮此美水，故肥如此！女白仙人言：汝何以不在此间住？答曰：亦可住耳！女言：可共澡洗！即亦可之。女手柔软，触之心动；便复与诸女更互相洗，欲心转生，遂成淫事；即失神通，天为大雨。七日七夜令得欢乐饮食，七日以后酒食皆尽，继以山水木果，其味不美。更索前者，答言：已尽！今当共行，去此不远，有可得处。仙人言：随意！即便共出，去城不远，女便在道中卧。言：我极，不能复行！仙人言：汝不能行者，骑我项上，当担汝去！女先遣信白王，王可观我智能。王敕严驾，出而观之。问言：何由得尔？女白王言：我以方便力故，今已如此，无所复能；令住城中，好供养恭敬之，给足五欲，拜为大臣。住城少日，身转羸瘦；念禅定心乐，厌此世欲。王问仙人：汝何不乐？身转羸瘦？仙人答王：我虽得五欲，常自忆念林间闲静，诸仙游处，不能去心。王自思惟：若我强违其志，违志为苦，苦极则死。本以求除旱患，今已得之，当复何缘强夺其志？即发遣之。既还山中，精进不久，还得五通。佛告诸比丘：一角仙人，我身是也；淫女者，耶输陀罗是。尔时以欢喜丸惑我，我未断结，为之所惑；今复欲以药欢喜丸惑我，不可得也！以是事故，知细软触法，能动仙人，何况愚夫？如是种种因缘，是名呵细滑欲。如是呵五欲，除五盖。

　　复次，（复次二字应删）贪欲盖者，去道甚远。所以者何？欲为种种恼乱住处，若心著贪欲，无由近道。如除欲盖偈所说：

　　入道惭愧人，持钵福众生；云何纵尘欲？沉没于五情！
　　著铠持刀仗，见敌而退走；如是怯弱人，举世所轻笑。
　　比丘为乞士，除发著袈裟；五情马所制，取笑亦如是。
　　又如豪贵人，盛服以严身；而行乞衣食，取笑于众人。
　　比丘除饰好，毁形以摄心；而更求欲乐，取笑亦如是！
　　已舍五欲乐，弃之而不顾；如何还欲得！如愚自食吐！
　　如是贪欲人，不知观本愿，亦不识好丑，狂醉于渴爱。
　　惭愧尊重法，一切皆以弃，贤智所不亲，愚騃所爱近。
　　诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀热恼，一切无乐时。
　　诸欲患如是，以何当舍之？得诸禅定乐，则不为所欺。
　　欲乐著无厌，以何能灭除？若得不净观，此心自然无。
　　著欲不自觉，以何悟其心？当观老病死，尔乃出四渊。
　　诸欲难放舍，何以能远之？若能乐善法，此欲自然息。
　　诸欲难可解，何以能释之？观身得实相，则不为所缚。
　　如是诸观法，能灭诸欲火；譬如大澍雨，野火无不灭！

　　如是等种种因缘，灭除欲盖。嗔恚盖者，失诸善法之本，堕诸恶道之因，法乐之怨家，善心之大贼，种种恶口之府藏。如佛教嗔弟子偈言：

　　汝当知思惟，受身及处胎，秽恶之幽苦，既生之艰难！
　　既思得此意，而复不灭嗔，则当知此辈，则是无心人！
　　若无罪果报，亦无诸诃责，犹当应慈忍，何况苦果剧！
　　当观老病死，一切无免者；当起慈悲心，云何恶加物？
　　众生相怨贼，斫刺受苦毒；云何修善人，而复加恼害？
　　常当行慈悲，定心修诸善；不当怀恶意，侵害于一切！
　　若勤修道法，恼害则不行，善恶势不并，如水火相背。
　　嗔恚来覆心，不知别好丑，亦不识利害，不知畏恶道，
　　不计他苦恼，不觉身心疲，先自受苦因，然后及他人。
　　若欲灭嗔恚，当思惟慈心，独处自清闲，息事灭因缘。
　　当畏老病死，九种嗔恼除，如是思惟慈，则得灭嗔毒！

　　如是等种种因缘，除嗔恚盖。睡眠盖者，能破今世三事：欲乐、利乐、福德。能破今世、后世究竟乐，与死无异，唯有气息。如一菩萨以偈呵睡眠弟子言：

　　汝起勿抱臭身卧，种种不净假名人！如得重病箭入体，诸苦痛集安可眠！
　　一切世间死火烧，汝当求出安可眠！如人被缚将去杀，灾害垂至安可眠！
　　结贼不灭害未除，如共毒蛇同室宿，亦如临阵白刃间，尔时安可而睡眠！
　　眠为大暗无所见，日日欺诳夺人明，以眠覆心无所识，如是大失安可眠！

　　如是等种种因缘，诃睡眠盖。掉、悔盖者，掉之为法，破出家心。如人摄心，犹不能住，何况掉散？掉散之人，如无钩醉象，穴鼻骆驼，不可禁制。如偈说：

　　汝已剃头著染衣，执持瓦钵行乞食，云何乐著戏掉法，既无法利失世乐！

　　悔者，如犯大罪人，常怀畏怖，悔箭入心，坚不可拔。如偈说：

　　不应作而作，应作而不作；悔恼火所烧，后世堕恶道。
　　若人罪能悔，已悔则放舍，如是心安乐，不应常念著！
　　若有二种悔，不作若已作，以是悔著心，是则愚人相！
　　不以心悔故，不作而能作；诸恶事已作，不能令不作。

　　如是等种种因缘，诃掉、悔盖。疑盖者，以疑覆故，于诸法中不得定心，定心无故，于佛法中空无所得。譬如人入宝山，若无手者，无所能取。如说疑义偈言：

　　如人在歧道，疑惑无所趣；诸法实相中，疑亦复如是。
　　疑故不勤求，诸法之实相，是疑从痴生，恶中之弊恶！
　　善不善法中，生死及涅槃，定实真有法，于中莫生疑！
　　汝若生疑心，死王狱吏缚。如师子搏鹿，不能得解脱！
　　在世虽有疑，当随妙善法，譬如观歧道，利好者应逐！

　　如是等种种因缘故，应舍疑。弃是五盖，譬如负债得脱，重病得瘥，饥饿之地得至丰国，如从狱得出，如于恶贼中得自免济，安隐无患。行者亦如是，除却五盖，其心安隐，清净快乐。譬如日月，以五事覆曀：烟、云、尘、雾、罗睺阿修罗手障，则不能明照。人心亦如是，为五盖所覆，自不能利，亦不能益人。

　　若能呵五欲，除五盖，行五法：欲、精进、念、巧慧、一心。行此五法，得五枝，成就初禅。欲名欲于欲界中出，欲得初禅。精进，名离家持戒，初夜后夜，专精不懈，节食摄心，不令驰散。念，名念初禅乐，知欲界不净，狂惑可贱，初禅为尊重可贵。巧慧，名观察筹量欲界乐、初禅乐，轻重得失。一心，名常系心缘中，不令分散。

　　复次，专求初禅，放舍欲乐，譬如患怨，常欲灭除，则不为怨之所害也。如佛为著欲婆罗门说：我本观欲：欲为怖畏、忧苦因缘；欲为少乐多苦；欲为魔网，缠绵难出；欲为烧热，干竭诸乐，譬如树林四边火起；欲为如临火坑，甚可怖畏；如逼毒蛇；如怨贼拔刀；如恶罗刹；如恶毒入口；如吞洋铜；如三流狂象；如临大深坑；如师子断道；如摩竭鱼开口。诸欲亦如是，甚可怖畏！若著诸欲，令人恼苦。著欲之人，亦如狱囚，如鹿在围，如鸟入网，如鱼吞钩，如豹搏狗，如乌在鸱群，如蛇值野猪，如鼠在猫中，如群盲临坑，如蝇著热油，如儜人在阵，如躄人遭火，如入沸咸河，如舐蜜涂刀，如四衢脔肉，如薄覆刀林，如华覆不净，如蜜涂毒瓮，如毒蛇箧，如梦虚诳，如假借当归，如幻诳小儿，如焰无实，如没大水，如船入摩竭鱼口，如雹害榖，如霹雳临人。诸欲亦如是，虚诳无实，无牢无强，乐少苦多。欲为魔军，破善功德，常为劫害众生故出，如是等种种诸喻。

　　呵五欲，除五盖，行五法，得至初禅。

　　问曰：八背舍、八胜处、十一切入、四无量心，诸定三昧，如是等种种定，不名波罗蜜，何以但言禅波罗蜜？答曰：此诸定功德，都是思惟修。禅，此言思惟修。言禅波罗蜜，一切皆摄。

　　复次，禅最大如王，说禅则摄一切，说余定则不摄。何以故？是四禅中智、定等而乐；未到地、中间地，智多而定少；无色界定多而智少，是处非乐。譬如车一轮强，一轮弱，则不安稳；智、定不等，亦如是。

　　复次，是四禅处有四等心、五神通、背舍、胜处、一切处、无诤三昧，愿智、顶禅、自在定、练禅、十四变化心，般舟般；诸菩萨三昧首楞严等。略说则百二十；诸佛三昧不动等，略说则百八；及佛得道、舍寿，如是等种种功德妙定，皆在禅中。以是故，禅名波罗蜜，余定不名波罗蜜。

　　问曰：汝先言呵五欲，除五盖，行五法，得初禅。修何事，依何道，能得初禅？答曰：依不净观、安那般那等诸定门。如禅经禅义偈中说：

　　离欲及恶法，有觉并有观，离生得喜乐，是人入初禅。
　　已得离淫火，则获清凉定；如人大热闷，入冷池则乐。
　　如贫得宝藏，大喜觉动心；分别则为观，入初禅亦然。
　　知二法乱心，虽善而应离，如大水澄静，波荡亦无见。
　　譬如人大极，安隐睡卧时；若有唤呼声，其心大恼乱。
　　摄心入禅时，以觉观为恼；是故除觉观，得入一识处。
　　内心清净故，定生得喜乐，得入此二禅，喜勇心大悦！
　　摄心第一定，寂然无所念，患喜欲弃之，亦如舍觉观。
　　由受故有喜，失喜则生忧，离喜乐身受，舍念及方便。
　　圣人得能舍，余人舍为难。若能知乐患，见不动大安，
　　忧喜先已除，苦乐今亦断，舍念清净心，入第四禅中。
　　第三禅中乐，无常动故苦，欲界中断忧，初二禅除喜，
　　是故佛世尊，第四禅中说，先已断忧喜，今得除苦乐。

　　复次，持戒清净，闲居独处，守摄诸根，初夜后夜，专精思惟，弃舍外乐，以禅自娱。离诸欲不善法，依未到地，得初禅。初禅，如阿毗昙说：禅有四种：一、味相应；二、净；三、无漏；四、初禅所摄报得五众。是中行者入净无漏。二禅、三禅、四禅亦如是。如佛所说：若有比丘离诸欲及恶不善法，有觉、有观，离生喜乐，入初禅。诸欲者，所爱著色等五欲，思惟分别；呵欲如先说。恶不善法者，贪欲等五盖。离此内外二事故，得初禅。初禅相有觉、有观，喜乐一心。有觉、有观者，得初禅中未曾所得善法功德故，心大惊悟。常为欲火所烧，得初禅时如入清凉池；又如贫人卒得宝藏。行者思惟，分别欲界过罪，知初禅利益功德甚多，心大欢喜，是名有觉、有观。

　　问曰：有觉、有观，为一法、为是二法耶？答曰：二法：粗心初念，是名为觉；细心分别，是名为观。譬如撞钟，初声大时名为觉；后声细微名为观。

　　问曰：如阿毗昙说：欲界乃至初禅，一心中觉、观相应，今云何言粗心初念名为觉，细心分别名为观？答曰：二法虽在一心，二相不俱；觉时观不明了，观时觉不明了。譬如日出，众星不现。一切心心数法，随时受名，亦复如是。如佛说：若断一法，我证汝得阿那含。一法者，所谓悭贪。实应说五下分结尽得阿那含，云何言但断一法？以是人悭贪偏多，诸余结使皆从而生，是故悭尽，余结亦断。觉、观随时受名，亦复如是。行者知是觉观，虽是善法，而娆乱定心。心欲离故，呵是觉观，作是念：觉观娆动禅心，譬如清水，波荡则无所见；又如疲极之人，得息欲睡，傍人唤呼，种种恼乱。摄心内定，觉观娆动，亦复如是。如是等种种因缘呵觉观；觉观灭，内清净，系心一处，无觉无观，定生喜乐，入二禅。既得二禅，得二禅中未曾所得无比喜乐。觉观灭者，知觉观过罪故灭。内清净者，入深禅定，信舍初禅觉观，所得利重，所失甚少，所获大多；系心一缘，故名内清净。行者观喜之过，亦如觉观；随所喜处，多喜多忧。所以者何？如贫人得宝，欢喜无量；一旦失之，其忧亦深。喜即转而成忧，是故当舍。离此喜故，行舍念智，受身乐。是乐圣人能得能舍，一心在乐，入第三禅。舍者，舍喜心，不复悔。念智者，既得三禅中乐，不令于乐生患。受身乐者，是三禅乐，遍身皆受。圣人能得能舍者，此乐世间第一，能生心著，凡夫少能舍者。以是故，佛说行慈果报，遍净地中第一。行者观乐之失，亦如观喜，知心不动处，最为第一。若有动处，是则有苦；行者以第三禅乐动故，求不动处。以断苦乐，先灭忧喜故，不苦不乐，舍念清净，入第四禅。是四禅中无苦无乐，但有不动智慧。以是故，说第四禅舍念清净。第三禅乐动故说苦，是故第四禅中说断苦乐。如佛说：过一切色相，不念别相，灭有对相，得入无边虚空处。行者作是念：若无色，则无饥、渴、寒、热之苦。是身色粗重弊恶，虚诳非实，先世因缘和合，报得此身，种种苦恼之所住处，云何当得免此身患？当观此身，身中虚空，常观身空，如笼如甑，常念不舍，则得度色，不复见身。如内空，外色亦尔，是时能观无量无边空；得此观已，无苦无乐，其心转增。如鸟闭著瓶中，瓶破得出，是名空处定。是空无量无边，以识缘之，缘多则散，能破于定。行者观虚空缘受、想、行、识，如病、如痈、如疮、如刺，无常、苦、空、无我，欺诳和合则有，非是实也。如是念已，舍虚空缘，但缘识。云何而缘？现前识，缘过去、未来无量无边识。是识无量无边，如虚空无量无边，是名识处定。是识无量无边，以识缘之，识多则散，能破于定。行者观是缘识受、想、行、识，如病、如痈、如疮、如刺，无常、苦、空、无我，欺诳和合而有，非实有也。如是观已，则破识相。是呵识处，赞无所有处，破诸识相，系心在无所有中，是名无所有处定。无所有处缘受、想、行、识，如病、如痈、如疮、如刺，无常、苦、空、无我，欺诳和合而有，非实有也。如是思惟，无想处如痈，有想处如病、如痈、如疮、如刺；第一妙处，是非有想非无想处。

　　问曰：非有想非无想处，有受、想、行、识，云何言非有想非无想？答曰：是中有想，微细难觉故，谓为非有想；有想故非无想。凡夫心谓得诸法实相，是为涅槃；佛法中虽知有想，因其本名，名为非有想非无想处。

　　问曰：云何是无想？答曰：无想有三种：一、无想定；二、灭受想定；三、无想天。凡夫人欲灭心，入无想定。佛弟子欲灭心，入灭受定。

　　是诸禅定有二种：若有漏，若无漏。有漏，即是凡夫所行，如上说：无漏，行十六圣行。若有漏道，依上地边离下地欲；若无漏道，离自地欲及上地。以是故，凡夫于有顶处不得离欲，更无上地边故。若佛弟子欲离欲界欲，欲界烦恼思惟断九种：上、中、下。上上、上中、上下；中上、中中、中下；下上、下中、下下。断此九种故，佛弟子若依有漏道欲得初禅，是时于未到地九无碍道、八解脱道中，现在修有漏道，未来修有漏、无漏道。第九解脱道中，于未到地现在修有漏道，未来修未到地有漏、无漏道，及初禅边地有漏。若无漏道欲得初禅，亦如是。若依有漏道离初禅欲，于第二禅边地，九无碍道、八解脱道中，现在修二禅边地有漏，未来修二禅边地有漏道，亦修无漏初禅无漏及眷属；第九解脱道中，于第二禅边地，现在修二禅边地有漏道，未来修二禅边地，初禅无漏及眷属，二禅净无漏。若无漏道离初禅欲，九无碍道、八解脱道中，现在修自地无漏道，未来修初禅及眷属有漏、无漏道。第九解脱道中，现在修自地无漏道，未来修初禅及眷属有漏、无漏道，及修二禅净无漏。乃至无所有处离欲时，亦如是。非有想非无想处离欲时，九无碍道、八解脱道中，但修一切无漏道；第九解脱道中，修三界善根及无漏道，除无心定。修有二种：一、得修；二、行修。得修，名本所不得而今得；未来世修自事，亦修余事。行修，名曾得，于现前修，未来亦尔，不修余。如是等种种诸禅定中修。

　　复次，禅定相，略说有二十三种：八味、八净、七无漏。复有六因：相应因、共因、相似因、遍因、报因、名因。一一无漏，七无漏因是相似因；自地中增相应、共有因。初味定初味定因，乃至后味定后味定因。净亦如是。四缘：因缘、次第缘、缘缘、增上缘。因缘如上说。初禅无漏定，次第生六种定：一、初禅净；二、无漏；二禅、三禅亦如是。二禅无漏定，次第生八种定：自地净、无漏；初禅净、无漏；三禅、四禅亦如是。三禅无漏定，次第生十种：自地二，下地四，上地四。第四禅、空处亦如是。识处无漏定，次第生九种：自地二，下地四，上地三。无所有处无漏定，次第生七种：自地二，下地四，上地一。非有想非无想处，次第生六心：自地二，下地四。诸净地亦如是。又皆益自地味。初禅味，次第二种：味、净。乃至非想非非想处味，亦如是。净、无漏禅，一切处缘；味禅缘自地中味，亦缘净爱。无无漏缘故，不缘无漏。净、无漏根本无色定，不缘下地有漏。名因、增上缘，通一切。四无量心、三背舍、八胜处、八一切处，皆缘欲界。五神通缘欲、色界，余各随所缘。灭受想定无所缘。四禅中有练法，以无漏练有漏故，得四禅心自在。能以无漏第四禅练有漏第四禅，然后第三、第二、第一禅，皆以自地无漏练自地有漏。

　　问曰：何以名练禅？答曰：诸圣人乐无漏定，不乐有漏；离欲时，净有漏不乐而自得；今欲除其滓秽故，以无漏练之。譬如练金去其秽，无漏练有漏亦复如是，从无漏禅起入净禅，如是数数，是名为练。

　　复次，诸禅中有顶禅，何以故名顶？有二种阿罗汉：坏法、不坏法。不坏法阿罗汉，于一切深禅定得自在，能起顶禅。得是顶禅，能转寿为富，转富为寿；复有愿智、四辩、无诤三昧。愿智者，愿欲知三世事，随所愿则知。此愿智二处摄：欲界、第四禅。四辩者，法辩、辞辩，二处摄：欲界、初禅；余二辩，九地摄：欲界、四禅、四无色定。无诤三昧者，令他心不起诤，五处摄：欲界及四禅。

　　问曰：得诸禅更有余法耶？答曰：味定生亦得，退亦得；净禅生时得，离欲时得；无漏离欲时得，退时得。九地无漏定：四禅、三无色定、未到地禅、中间，能断结使。未到地禅、中间，舍根相应。若人成就禅，下地变化心亦成就。如初禅成就，有种种变化心：一者、初禅，二者、欲界。二禅三种，三禅四种，四禅五种。若二禅、三禅、四禅中欲闻、见、触时，皆用梵世识，识灭时则止。四无量意、五神通、八背舍、八胜处、十一切入，九次第定、九想、十想、三三昧、三解脱门、三无漏根、三十七品，如是等诸功德，皆禅波罗蜜中生，是中应广说。

　　问曰：应说禅波罗蜜，何以但说禅？答曰：禅是波罗蜜之本。得是禅已，怜愍众生，内心中有种种禅定妙乐而不知求，乃在外法不净苦中求乐。如是观已，生大悲心，立宏誓愿：我当令众生皆得禅定内乐，离不净乐；依此禅乐已，次令得佛道乐，是时禅得名波罗蜜。

　　复次，于此禅中不受味，不求报，不随报生，为调心故入禅；以智慧方便，还生欲界，度脱一切众生，是时禅名为波罗蜜。

　　复次，菩萨入深禅定，一切天人不能知其心所依、所缘，见闻觉知法中心不动。如毗摩罗诘经中，为舍利弗说宴坐法：不依身，不依心，不依三界，于三界中不得身、心，是为宴坐。

　　复次，若人闻禅定乐胜于人天乐，便舍欲乐求禅定，是为自求乐利，不足奇也。菩萨则不然，但乐众生故，令慈悲心净，不舍众生。菩萨禅，禅中皆发大悲心。禅有极妙内乐，而众生舍之而求外乐。譬如大富盲人，多有伏藏，不知不见而行乞求。智者愍之，其人自有妙物，不能知见而从他乞。众生亦如是，心中自有种种禅定乐而不知发，反求外乐。

　　复次，菩萨知诸法实相故入禅，中心安隐，不著味；诸余外道，虽入禅定，心不安隐，不知诸法实故，著禅味。

　　问曰：阿罗汉、辟支佛俱不著味，何以不得禅波罗蜜？答曰：阿罗汉、辟支佛虽不著味，无大悲心故，不名禅波罗蜜。又复不能尽行诸禅；菩萨尽行诸禅，粗细、大小、深浅、内缘、外缘，一切尽行。以是故，菩萨心中名禅波罗蜜，余人但名禅。

　　复次，外道、声闻、菩萨皆得禅定。而外道禅中有三种患：或味著，或邪见，或憍慢；声闻禅中慈悲薄，于诸法中，不能以利智贯达诸法实相，独善其身，断诸佛种；菩萨禅中无此事，欲集一切诸佛法故，于诸禅中不忘众生，乃至蜫虫常加慈念。如释迦文尼佛，本为螺髻仙人，名尚阇梨。常行第四禅，出入息断，在一树下坐，兀然不动。鸟见如此，谓之为木，即于髻中生卵。是菩萨从禅觉，知顶上有鸟卵，即自思惟：若我起动，鸟母必不复来；鸟母不来，鸟卵必坏。即还入禅，至鸟子飞去，尔乃起。

　　复次，除菩萨，余人欲界心不得次第入禅。菩萨行禅波罗蜜，于欲界心次第入禅。何以故？菩萨世世修诸功德，结使心薄，心柔软故。

　　复次，余人得总相智慧能离欲，如无常观、苦观、不净观；菩萨于一切法中，能别相分别离欲。如五百仙人飞行时，闻紧陀罗女歌声，心著狂醉，皆失神足，一时堕地。如声闻，闻紧陀罗王屯仑摩弹琴歌声，以诸法实相赞佛。是时，须弥山及诸树木皆动；大迦叶等诸大弟子，皆于座上不能自安。天鬘菩萨问大迦叶，汝最耆年，行头陀第一，今何故不能制心自安？大迦叶答曰：我于人天诸欲，心不倾动，是菩萨无量功德报声，又复以智慧变化作声，所不能忍。若八方风起，不能令须弥山动；劫尽时毗蓝风至，吹须弥山令如腐草。以是故，知菩萨于一切法中，别相观得离诸欲。诸余人等但得禅之名字，不得波罗蜜。

　　复次，余人知菩萨入出禅心；不能知住禅心所缘所到，知诸法深浅。阿罗汉、辟支佛尚不能知，何况余人？譬如象王度水，入时出时，足迹可见；在水中时，不可得知。若得初禅，同得初禅人能知，而不能知菩萨入初禅。有人得二禅，观知得初禅心，了了知，不能知菩萨入初禅心。乃至非有想非无想处亦如是。

　　复次，超越三昧中，从初禅起入第三禅，三禅中起入虚空处，虚空处起入无所有处。二乘唯能超一，不能超二；菩萨自在超，从初禅起，或入三禅如常法，或时入第四禅，或入空处、识处、无所有处，或非有想非无想处，或入灭受想定；灭受想定起，或入无所有处，或识处、空处，四禅乃至初禅。或时超一，或时超二，乃至超九。声闻不能超二，何以故？智慧、功德、禅定力薄故。譬如二种师子：一、黄师子，二、白髦师子。黄师子虽亦能踔，不如白髦师子王。如是等种种因缘，分别禅波罗蜜。

　　复次，尔时菩萨常入禅定，摄心不动，不生觉观，亦能为十方一切众生，以无量音声说法而度脱之，是名禅波罗蜜。

　　问曰：如经中说，先有觉观思惟，然后说法。入禅定中，无语、觉观，不应得说法；汝今云何言常在禅定中，不生觉观而为众生说法？答曰：生死人法，入禅定，先以语、觉观，然后说法。法身菩萨离生死身，知一切诸法常住，如禅定相，不见有乱；法身菩萨变化无量身为众生说法，而菩萨心无所分别。如阿修罗琴，常自出声，随意而作，无人弹者。此亦无散心，亦无摄心，是福德报生故，随人意出声。法身菩萨亦如是，无所分别，亦无散心，亦无说法相。是无量福德、禅定、智慧因缘故，是法身菩萨，种种法音随应而出。悭贪心多，闻说布施之声；破戒、嗔恚、懈怠、乱心、愚痴之人，各各闻说持戒、忍辱、禅定、智慧之声。闻是法已，各各思惟，渐以三乘而得度脱。

　　复次，菩萨观一切法，若乱、若定，皆是不二相。余人于乱求定，何以故？以乱法中起嗔想；于定法中生著想。如郁陀罗迦仙人得五通，日日飞到王宫中食。王大夫人如其国法，接足而礼。夫人手触，即失神通。从王求车，乘驾而出，还其本处。入林树间，更求五通，一心专至；垂当得时，有鸟在树上急鸣，以乱其意。舍树至水边求定，复闻鱼斗动水之声。此人求禅不得，即生嗔恚，我当尽杀鱼、鸟！此人久后思惟得定，生非有想非无想处；于彼寿尽，下生作飞狸，杀诸鱼、鸟，作无量罪，堕三恶道。是为禅定中著心因缘。外道如此，佛弟子中亦有。一比丘得四禅，生增上慢谓得四道，得初禅时，谓是须陀洹；第二禅时，谓是斯陀含；第三禅时，谓是阿那含；第四禅时，谓得阿罗汉。恃是而止，不复求进。命欲尽时，见有四禅中阴相来，便生邪见，谓无涅槃，佛为欺我。恶邪生故，失四禅中阴，便见阿鼻泥犁中阴相，命终即生阿鼻地狱。诸比丘问佛：某甲比丘阿兰若，命终生何处？佛言：是人生阿鼻泥犁中！诸比丘皆大惊怪：此人坐禅、持戒，所由尔耶？佛言：此人增上慢，得四禅时，谓得四道故。临命终时，见四禅中阴相，便生邪见，谓无涅槃；我是阿罗汉，今还复生，佛为虚诳。是时即见阿鼻泥犁中阴相，命终即生阿鼻地狱中。是时佛说偈言：

　　多闻持戒禅，未得无漏法；虽有此功德，此事不可信！

　　是比丘受是恶道苦，是故知取乱相，能生嗔等烦恼；取定相，能生著。菩萨不取乱相，亦不取禅定相，乱、定相一故，是名禅波罗蜜。如初禅相，离欲除盖，摄心一处。是菩萨利根智慧观故，于五盖无所舍，于禅定相无所取，诸法相空故。云何于五盖无所舍？贪欲盖非内非外，亦不两中间。何以故？若内法有，不应待外生。若外法有，于我亦无患。若两中间有，两间则无处所，亦不从先世来，何以故？一切法无来故。如童子无有欲，若先世有者，小亦应有。以是故知先世不来，亦不至后世；不从诸方来，亦不常自有；非一分中，非遍身中；亦不从五尘来，亦不从五情出。无所从生，无所从灭。是贪欲若先生，若后生，若一时生，是事不然。何以故？若先有生，后有贪欲，是中不应贪欲生，未有贪欲故；若后有生，先有贪欲，则生无所生；若一时生，则无生者，无生处，生者、生处无分别故。

　　复次，是贪欲，贪欲者，不一不异。何以故？离贪欲，贪欲者不可得；离贪欲者，贪欲不可得，是但从和合因缘生。和合因缘生法，即是自性空。如是贪欲，贪欲者，异不可得。若一，贪欲、贪欲者，则无分别。如是等种种因缘，贪欲生不可得。若法无生，是法亦无灭，不生、不灭故，则无定、无乱。如是观贪欲盖，则与禅为一。余盖亦如是。若得诸法实相，观五盖则无所有，是时便知五盖实相即是禅实相，禅实相即是五盖。菩萨如是能知五欲及五盖，禅定及枝相，无所依入禅定，是为禅波罗蜜。

　　复次，若菩萨行禅波罗蜜时，五波罗蜜和合助成，是名禅波罗蜜。

　　复次，菩萨以禅波罗蜜力得神通，一念之顷，不起于定，能供养十方诸佛，华香、珍宝种种供养。

　　复次，菩萨以禅波罗蜜力，变身无数，遍入五道，以三乘法教化众生。

　　复次，菩萨入禅波罗蜜中，除诸恶不善法，入初禅乃至非有想非无想定。其心调柔，一一禅中行大慈悲，以慈悲因缘，拔无量劫中罪；得诸法实相智故，为十方诸佛及大菩萨所念。

　　复次，菩萨入禅波罗蜜中，以天眼观十方五道中众生：见生色界中者，受禅定乐味，还堕禽兽中受种种苦。复见欲界诸天，七宝池中华香自娱，后堕咸沸屎地狱中。又见人中多闻，世智辩聪，不得道故，还堕猪羊畜兽中，无所别知。如是等身，种种失大乐、得大苦，失大利、得大衰，失尊贵、得卑贱。于此众生生悲心，渐渐增广，得成大悲；不惜身命，为众生故，勤行精进，以求佛道。

　　复次，不乱、不味故，名禅波罗蜜。如佛告舍利弗：菩萨般若波罗蜜中住，具足禅波罗蜜，不乱、不味故。

　　问曰：云何名乱？答（答下宜增一曰字）乱有二种：一者微，二者粗。微者有三种：一、爱多，二、慢多，三、见多。云何爱多？得禅定乐，其心乐著爱多。云何慢多？得禅时，自谓难事已得，而以自高。云何见多？以我见等入禅定，分别取相，是实余妄语。是三，名为微细乱。从是因缘，于禅定退，起三毒，是为粗乱。味者，初得禅定，一心爱乐，是为味。

　　问曰：一切烦恼皆能染著，何以但名爱为味？答曰：爱与禅相似，何以故？禅则摄心坚住，爱亦专著难舍。又初求禅时，心专欲得，爱之为性，欲乐专求，欲与禅定不相违故。既得禅定，染著不舍，则坏禅定。譬如施人物，必望现报，则无福德。于禅爱身，爱著于禅，亦复如是。是故但以爱名味，不以余结为味。











　　大智度论卷第十八

　　释初品中般若波罗蜜

　　﹝经﹞「于一切法不著故，应具足般若波罗蜜。」

　　﹝论﹞问曰：云何名般若波罗蜜？答曰：诸菩萨从初发心求一切种智，于其中间，知诸法实相慧，是般若波罗蜜。

　　问曰：若尔者，不应名为波罗蜜。何以故？未到智慧边故。答曰：佛所得智慧是实波罗蜜，因是波罗蜜故，菩萨所行亦名波罗蜜，因中说果故。是般若波罗蜜，在佛心中变名为一切种智。菩萨行智慧，求度彼岸，故名波罗蜜；佛已度彼岸，故名一切种智。

　　问曰：佛一切诸烦恼及习已断，智慧眼净，应如实得诸法实相；诸法实相即是般若波罗蜜。菩萨未尽诸漏，慧眼未净，云何能得诸法实相？答曰：此义后品中当广说，今但略说。如人入海，有始入者，有尽其源底者，深浅虽异，俱名为入。佛、菩萨亦如是，佛则穷尽其底；菩萨未断诸烦恼习，势力少故，不能深入。如后品中说譬喻：如人于暗室然灯，照诸器物，皆悉分了，更有大灯，益复明审。则知后灯所破之闇，与前灯合住；前灯虽与暗共住，而亦能照物。若前灯无暗，则后灯无所增益。诸佛菩萨智慧亦如是；菩萨智慧虽与烦恼习合，而能得诸法实相，亦如前灯亦能照物；佛智慧尽诸烦恼习，亦得诸法实相，如后灯倍复明了。

　　问曰：云何是诸法实相？答曰：众人各各说诸法实相，自以为是。此中实相者，不可破坏，常住不异，无能作者。如后品中佛语须菩提：若菩萨观一切法，非常非无常，非苦非乐，非我非无我，非有非无等，亦不作是观，是名菩萨行般若波罗蜜。是义，舍一切观，灭一切言语，离诸心行，从本已来，不生不灭如涅槃相；一切诸法相亦如是，是名诸法实相。如赞般若波罗蜜偈言：

　　般若波罗蜜，实法不颠倒，念想观已除，言语法亦灭。
　　无量众罪除，清净心常一，如是尊妙人，则能见般若。
　　如虚空无染，无戏无文字，若能如是观，是即为见佛。
　　若如法观佛，般若及涅槃，是三则一相，其实无有异。
　　诸佛及菩萨，能利益一切，般若为之母，能出生养育。
　　佛为众生父，般若能生佛，是则为一切，众生之祖母。
　　般若是一法，佛说种种名，随诸众生力，为之立异字。
　　若人得般若，议论心皆灭；譬如日出时，朝露一时失。
　　般若之威德，能动二种人：无智者恐怖，有智者欢喜。
　　若人得般若，则为般若主，般若中不著，何况于余法！
　　般若无所来，亦复无所去，智者一切处，求之不能得。
　　若不见般若，是则为被缚；若人见般若，是亦名被缚。
　　若人见般若，是则得解脱；若不见般若，是亦得解脱。
　　是事为希有，甚深有大名，譬如幻化物，见而不可见。
　　诸佛及菩萨，声闻辟支佛，解脱涅槃道，皆从般若得。
　　言说为世俗，怜愍一切故，假名说诸法，虽说而不说。
　　般若波罗蜜，譬如大火焰，四边不可取，无取亦不取，
　　一切取已舍，是名不可取，不可取而取，是即名为取。
　　般若无坏相，过一切言语，适无所依止，谁能赞其德？
　　般若虽叵赞，我今能得赞，虽未脱死地，则为已得出！

　　释初品中般若相义

　　问曰：何以独称般若波罗蜜为摩诃，而不称五波罗蜜？答曰：摩诃此言大，般若言慧，波罗蜜言到彼岸；以其能到智慧大海彼岸，到一切智慧边，穷尽其极故，名到彼岸。一切世间、十方、三世，诸佛第一大，次有菩萨、辟支佛、声闻，是四大人皆从般若波罗蜜生，是故名为大。

　　复次，能与众生大果报，无量无尽，常不变异，所谓涅槃；余五波罗蜜不能尔。布施等离般若波罗蜜，但能与世间果报，是故不得名大。

　　问曰：何者是智慧？答曰：般若波罗蜜摄一切智慧故。所以者何？菩萨求佛道，应当学一切法，得一切智慧；所谓声闻、辟支佛、佛智慧。是智慧有三种：学、无学、非学非无学。非学非无学智者，如干慧地、不净、安那般那、欲界系四念处、暖法、顶法、忍法、世间第一法等。学智者，苦法智忍慧，乃至向阿罗汉、第九无碍道中金刚三昧慧。无学智者，阿罗汉第九解脱智；从是已后，一切无学智，如尽智、无生智等。求辟支佛道智慧，亦如是。

　　问曰：若辟支佛道亦如是者，云何分别声闻、辟支佛？答曰：道虽一种，而用智有异。若诸佛不出，佛法已灭，是人先世因缘故，独出智慧，不从他闻，自以智慧得道。如一国王，出在园中游戏。清朝见林树花果蔚茂，甚可爱乐。王食已而卧，王诸夫人婇女皆共取花，毁折林树。王觉已，见林毁坏，而自觉悟：一切世间无常变坏，皆亦如是。思惟是已，无漏道心生，断诸结使，得辟支佛道，具六神通，即飞到闲静林间。如是等因缘，先世福德、愿行、果报，今世见少因缘，成辟支佛道，如是为异。

　　复次，辟支佛有二种：一名独觉，二名因缘觉。因缘觉如上说。独觉者，是人今世成道，自觉不从他闻，是名独觉辟支迦佛。独觉辟支迦佛有二种：一、本是学人，在人中生；是时无佛，佛法灭。是须陀洹已满七生，不应第八生，自得成道。是人不名佛，不名阿罗汉，名为小辟支迦佛，与阿罗汉无异；或有不如舍利弗等大阿罗汉者。二、大辟支佛，于一百劫中作功德，增长智慧，得三十二相分；或有三十一相，或三十相，或二十九相，乃至一相。于九种阿罗汉中，智慧利胜。于诸深法中总相、别相能入；久修习定，常乐独处。如是相，名为大辟支迦佛，以是为异。求佛道者，从初发心作愿，愿我作佛度脱众生，得一切佛法，行六波罗蜜，破魔军众及诸烦恼，得一切智，成佛道，乃至入无余涅槃。随本愿行，从是中间所有智慧，总相、别相一切尽知，是名佛道智慧。是三种智慧尽能知，尽到其边，以是故言到智慧边。

　　问曰：若如所说一切智慧尽应入，若世间、若出世间，何以但言三乘智慧尽到其边，不说余智？答曰：三乘是实智慧，余者皆是虚妄，菩萨虽知而不专行。如除摩黎山，一切无出栴檀木；若余处或有好语，皆从佛法中得。自非佛法，初闻似好，久则不妙。譬如牛乳、驴乳，其色虽同；牛乳抨则成酥，驴乳抨则成粪。佛法语及外道语：不杀、不盗，慈愍众生，摄心离欲，观空虽同；然外道语，初虽似妙，穷尽所归，则为虚诳。一切外道皆著我见，若实有我，应堕二种：若坏相，若不坏相。若坏相，应如牛皮；若不坏相，应如虚空。此二处无杀罪，无不杀福。若如虚空，雨露不能润，风热不能干，是则堕常相，若常者，苦不能恼，乐不能悦；若不受苦、乐，不应避祸就福。若如牛皮为风雨所坏，则堕无常，若无常则无罪、福。外道语若实如是，何有不杀为福、杀生为罪？

　　问曰：外道戒福，所失如是，其禅定、智慧复云何？答曰：外道以我心逐禅故，多爱、见、慢故，不舍一切法故，无有实智慧。

　　问曰：汝言外道观空，观空则舍一切法，云何言不舍一切法故，无有实智慧？答曰：外道虽观空而取空相，虽知诸法空而不自知我空，爱著观空智慧故。

　　问曰：外道有无想定，心心数法都灭；都灭故，无有取相爱著智慧咎！答曰：无想定力，强令心灭，非实智慧力。又于此中生涅槃想，不知是和合作法，以是故堕颠倒中！是中心虽暂灭，得因缘还生。譬如人无梦睡时，心想不行寤则还有。

　　问曰：无想定其失如是，更有非有想非无想定，是中无一切妄想，亦不如强作无想定灭想，是中以智慧力故无想！答曰：是中有想，细微故不觉。若无想，佛弟子复何缘更求实智慧？佛法中，是非有想非无想中识，依三众住。是四众属因缘故无常，无常故苦，无常苦故空，空故无我，空无我故可舍。汝等爱著智慧故，不得涅槃。譬如尺蠖，屈安后足，然后进前足；所缘尽，无复进处而还。外道依止初禅，舍下地欲，乃至依非有想非无想处，舍无所有处；上无所复依，则不能舍非有想非无想处。以更无依处，恐惧失我，畏堕无所得中故。

　　复次，外道经中有听杀、盗、淫、妄语、饮酒，言为天祠咒杀无罪；为行道故，若遭急难，欲自全身而杀小人无罪。又有急难，为行道故除金，余者得盗取以自全济，后当除此殃罪。除师妇、国王夫人、善知识妻、童女，余者逼迫急难，得邪淫。为师及父母，为牛、为身、为媒故，听妄语。寒乡听饮石蜜酒，天祠中或听尝一滴、二滴酒。佛法中则不然，于一切众生慈心等视，乃至蚁子亦不夺命，何况杀人？一针一缕不取，何况多物？无主淫女，不以指触，何况人之妻女？戏笑不得妄语，何况故作妄语？一切酒，一切时，常不得饮，何况寒乡、天祠？汝等外道与佛法悬殊，有若天地！汝等外道法，是生诸烦恼处；佛法则是灭诸烦恼处，是为大异。

　　诸佛法无量，有若大海，随众生意故，种种说法。或说有，或说无；或说常，或说无常；或说苦，或说乐；或说我，或说无我。或说勤行三业，摄诸善法；或说一切诸法无作相。如是等种种异说，无智闻之，谓为乖错；智者入三种法门，观一切佛语皆是实法，不相违背。何等是三门？一者、蜫勒门；二者、阿毗昙门；三者、空门。

　　问曰：云何名蜫勒？云何名阿毗昙？云何名空门？答曰：蜫勒有三百二十万言，佛在世时，大迦旃延之所造；佛灭度后，人寿转减，忆识力少，不能广诵，诸得道人撰为三十八万四千言。若人入蜫勒门，论议则无穷；其中有随相门，对治门等种种诸门。随相门者，如佛说偈：

　　诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教！

　　是中心数法尽应说，今但说自净其意，则知诸心数法已说。何以故？同相、同缘故。如佛说四念处，是中不离四正勤、四如意足、五根、五力。何以故？四念处中：四种精进，则是四正勤；四种定，是为四如意足；五种善法，是为五根、五力。佛虽不说余门，但说四念处，当知已说余门。如佛于四谛中，或说一谛，或二、或三。如马星比丘为舍利弗说偈：

　　诸法从缘生，是法缘及尽，我师大圣主，是义如是说！

　　此偈但说三谛，当知道谛已在中，不相离故。譬如一人犯事，举家受罪。如是等，名为随相门。对治门者，如佛但说四颠倒：常颠倒、乐颠倒、我颠倒、净颠倒。是中虽不说四念处，当知已有四念处义。譬如说药，已知其病，说病则知其药。若说四念处，则知已说四倒；四倒则是邪相。若说四倒，则已说诸结。所以者何？说其根本，则知枝条皆得。如佛说一切世间有三毒，说三毒当知已说三分、八正道。若说三毒，当知已说一切诸烦恼毒。十五种爱是贪欲毒，五种嗔是嗔恚毒，十五种无明是愚痴毒，诸邪见、憍、慢、疑属无明。如是一切诸使，皆入三毒。以何灭之？三分、八正道。若说三分、八正道，当知已说一切三十七品。如是等种种相，名为对治门。是等诸法，名为蜫勒门。云何名阿毗昙门？或佛自说诸法义，或佛自说诸法名，诸弟子种种集述解其义。如佛说：有比丘于诸有为法，不能正忆念，欲得世间第一法，无有是处。若不得世间第一法，欲入正位中，无有是处。若不入正位，欲得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，无有是处。有比丘于诸有为法正忆念，得世间第一法，斯有是处。若得世间第一法，入正位；入正位，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，必有是处。如佛直说世间第一法，不说相义，何界系，何因缘，何果报。从世间第一法，种种声闻所行法，乃至无余涅槃，一一分别相义，是名阿毗昙门。空门者，生空、法空。如频婆娑罗王迎经中，佛告大王：色生时但空生，色灭时但空灭。诸行生时但空生，灭时但空灭。是中无吾我，无人、无神，无人从今世至后世，除因缘和合名字等众生，凡夫愚人逐名求实。如是等经中，佛说生空。法空者，如佛说大空经中：十二因缘，无明乃至老死。若有人言是老死，若言谁老死，皆是邪见。生、有、取、受、爱、触、六入、名色、识行、无明，亦如是。若有人言身即是神，若言身异于神。是二虽异，同为邪见。佛言：身即是神，如是邪见，非我弟子；身异于神，亦是邪见，非我弟子；是经中佛说法空。若说谁老死，当知是虚妄，是名生空；若说是老死，当知是虚妄，是名法空。乃至无明亦如是。

　　复次，佛说梵网经中，六十二见：若有人言神常，世间亦常，是为邪见；若言神无常，世间无常，是亦邪见；神及世间常亦无常；神及世间非常亦非非常，皆是邪见。以是故，知诸法皆空，是为实。

　　问曰：若言神常应是邪见，何以故？神性无故。若言世间常，亦应是邪见，何以故？世间实皆无常，颠倒故言有常。若言神无常，亦应是邪见，何以故？神性无故，不应言无常。若言世间无常，不应是邪见，何以故？一切有为法性，实皆无常。答曰：若一切法实皆无常，佛云何说世间无常是名邪见？是故可知非实是无常。

　　问曰：佛处处说观有为法，无常、苦、空、无我，令人得道，云何言无常堕邪见？答曰：佛处处说无常，处处说不灭。如摩诃男释王来至佛所，白佛言：是迦毗罗人众殷多，我或值奔车、逸马、狂象、斗人时，便失念佛心。是时自念：我今若死，当生何处？佛告摩诃男：汝勿怖勿畏！汝是时不生恶趣，必至善处。譬如树常东向曲，若有斫者，必当东倒。善人亦如是，若身坏死时，善心意识长夜以信、戒、闻、施、慧熏心故，必得利益，上生天上。若一切法念念生灭无常，佛云何言诸功德熏心故必得上生？以是故，知非无常性。

　　问曰：若无常不实，佛何以说无常？答曰：佛随众生所应而说法，佛破常颠倒故，说无常；以人不知不信后世故，说心去后世，上生天上，罪福业因缘，百千万劫不失。是对治悉檀，非第一义悉檀。诸法实相，非常非无常。佛亦处处说诸法空，诸法空中亦无无常。以是故说世间无常是邪见，是故名为法空。

　　复次，毗耶离梵志，名论力，诸利昌等大雇其宝物，令与佛论。取其雇已，即以其夜思撰五百难，明旦与诸利昌至佛所，问佛言：一究竟道？为众多究竟道？佛言：一究竟道，无众多也。梵志言：佛说一道，诸外道师各各有究竟道，是为众多非一！佛言：是虽名有众多，皆非实道。何以故？一切皆以邪见著故，不名究竟道。佛问梵志：鹿头梵志得道不？答言：一切得道中，是为第一。是时长老鹿头梵志比丘，在佛后扇佛。佛问梵志：汝识是比丘不？梵志识之，惭愧低头。是时佛说义品偈：

　　各各谓究竟。而各自爱著，各自是非彼，是皆非究竟！
　　是人入论众，辩明义理时，各各相是非，胜负怀忧喜。
　　胜者堕憍坑，负者坠忧狱；是故有智者，不随此二法。
　　论力汝当知！我诸弟子法，无虚亦无实，汝欲何所求？
　　汝欲坏我论，终已无此处，一切智难胜，适足自毁坏！

　　如是等处处声闻经中，说诸法空。摩诃衍空门者，一切诸法，性常自空，不以智慧方便观故空。如佛为须菩提说：色、色自空，受、想、行、识、识自空；十二入、十八界、十二因缘、三十七品、十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、萨婆若，乃至阿耨多罗三藐三菩提，皆自空。

　　问曰：若一切诸法性，常自空无所有者，云何不堕邪见？邪见名无罪无福，无今世后世，与此无异！答曰：无罪无福人，不言无今世，但言无后世；如草木之类，自生自灭。或人生、或人杀，止于现在，更无后世生；而不知观身内外所有自相皆空，以是为异。

　　复次，邪见人多行众恶，断诸善事；观空人善法尚不欲作，何况作恶？

　　问曰：邪见有二种：有破因破果；有破果不破因。如汝所说，破果不破因。破果破因者：言无因无缘，无罪无福，则是破因；无今世、后世、罪福报，是则破果。观空人言皆空，则罪福、因果皆无，与此有何等异？答曰：邪见人于诸法断灭令空；摩诃衍人知诸法真空，不破不坏。

　　问曰：是邪见三种：一者、破罪福报，不破罪福；破因缘果报，不破因缘；破后世，不破今世。二者、破罪福报亦破罪福；破因缘果报，亦破因缘；破后世，亦破今世，不破一切法。三者、破一切法，皆令无所有。观空人亦言真空无所有，与第三邪见人有何等异？答曰：邪见破诸法令空；观空人知诸法真空，不破不坏。

　　复次，邪见人，言诸法皆空无所有，取诸法空相戏论；观空人，知诸法空，不取相，不戏论。

　　复次，邪见人虽口说一切空，然于爱处生爱，嗔处生嗔，慢处生慢，痴处生痴，自诳其身；如佛弟子实知空，心不动，一切结使生处不复生。譬如虚空，烟火不能染，大雨不能湿。如是观空，种种烦恼不复著其心。

　　复次，邪见人言无所有，不从爱因缘出，真空名从爱因缘生，是为异。四无量心诸清净法，以所缘不实故，犹尚不与真空智慧等，何况此邪见？

　　复次，是见名为邪见，真空见名为正见。行邪见人，今世名为弊恶人，后世当入地狱，行真空智慧人，今世致誉，后世得作佛。譬如水、火之异，亦如甘露、毒药天食须陀以比臭粪！

　　复次，真空中有空空三昧；邪见空虽有空，而无空空三昧。

　　复次，观真空人，先有无量布施、持戒、禅定，其心柔软，诸结使薄，然后得真空；邪见中无此事，但欲以忆想分别，邪心取空。譬如田舍人初不识盐，见人以盐著种种肉菜中而食。问言：何以故尔？语言：此盐能令诸物味美故。此人便念此盐能令诸物美，自味必多，便空抄盐，满口食之，咸苦伤口。而问言：汝何以言盐能作美？人言：痴人！此当筹量多少，和之令美，云何纯食盐？无智人，闻空解脱门，不行诸功德，但欲得空，是为邪见断诸善根。如是等义，名为空门。若人入此三门，则知佛法义不相违背。能知是事，即是般若波罗蜜力，于一切法无所挂碍。若不得般若波罗蜜法，入阿毗昙门则堕有中，若入空门则堕无中，若入蜫勒门则堕有无中。

　　复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，虽知诸法一相，亦能知一切法种种相；虽知诸法种种相，亦能知一切法一相。菩萨如是智慧，名为般若波罗蜜。

　　问曰：菩萨摩诃萨云何知一切法种种相？云何知一切法一相？答曰：菩萨观诸法一相，所谓有相。因是有，诸法中有心生，如是等一切有。

　　问曰：无法中云何有心生？答曰：若言无，是事即是有。

　　复次，菩萨观一切法一相，所谓无相。如牛中无羊相，羊中无牛相；如是诸法中，各各无他相。如先言因有故有心生，是法异于有，异故应无。若有法是牛，羊亦应是牛。何以故？有法不异故。若异则无，如是等一切皆无。

　　复次，菩萨观一切法一，因是一法，诸法中一心生。诸法各各有一相，合众一故名为二，名为三。一为实，二、三为虚。

　　复次，菩萨观诸法有所因故有，如人身无常，何以故？生灭相故。一切法皆如是，有所因故有。

　　复次，一切法无所因故有，如人身无常生灭故，因生灭故知无常；此因复应有因，如是则无穷，若无穷则无因；若是因更无因，是无常因亦非因，如是等一切无因。

　　复次，菩萨观一切法有相，无有法无相者，如地坚重相，水冷湿相，火热照相，风轻动相，虚空容受相，分别觉知是为识相。有此有彼，是为方相；有久有近，是为时相；浊恶心恼众生，是为罪相；净善心愍众生，是为福相；著诸法，是为缚相；不著诸法，是为解脱相；现前知一切法无碍，是为佛相。如是等一切各有相。

　　复次，菩萨观一切法皆无相，是诸相从因缘和合生，无自性故无。如地，色、香、味、触四法和合故名地，不但色故名地，亦不但香、但味、但触故名为地。何以故？若但色是地，余三则不应是地，地则无香、味、触；香、味、触亦如是。

　　复次，是四法云何为一法？一法云何为四法？以是故，不得以四为地，亦不得离四为地。

　　问曰：我不以四为地，但因四法故地法生，此地在四法中住！答曰：若从四法生地，地与四法异。如父母生子，子则异父母。若尔者，今眼见色，鼻知香，舌知味，身知触，地若异此四法者，应更有异根、异识知。若更无异根、异识知，则无有地。

　　问曰：若上说地相有失，应如阿毗昙说地相。地名四大造色，但地种是坚相，地是可见色！答曰：若地但是色，先已说失。又地为坚相，但眼见色，如水中月，镜中像，草木影，则无坚相，坚相身根触知故。

　　复次，若眼见色是地，坚相是地种；眼见色亦是水、火，湿、热相是水、火种。若尔者，风、风种，亦应分别而不分别。如说：何等是风？风种。何等风种？风。若是一物，不应作二种答。若是不异者，地及地种不应异。

　　问曰：是四大各各不相离，地中有四种，水、火、风各有四种。但地中地多故，以地为名；水、火、风亦尔。答曰：不然。何以故？若火中有四大，应都是热，无不热火故。若三大在火中不热，则不名为火；若热，则舍自性，皆名为火。若谓细故不可知，则与无无异。若有粗可得，则知有细；若无粗，亦无细。如是种种因缘，地相不可得；若地相不可得，一切法相亦不可得；是故一切法皆一相。

　　问曰：不应言无相，何以故？于诸法无相即是相。若无无相，则不破一切法相，何以故？无无相故。若有是无相，则不应言一切法无相！答曰：以无相破诸法相，若有无相相，则堕诸法相中；若不入诸法中，则不应难！无相皆破诸法相，亦自灭相。譬如前火木，然诸薪已，亦复自然。是故圣人行无相无相三昧，破无相故。

　　复次，菩萨观一切法不合、不散，无色、无形，无对、无示、无说，一相所谓无相。如是等诸法一相。云何观种种相？一切法摄入二法中，所谓名、色，色、无色，可见、不可见，有对、无对，有漏、无漏，有为、无为等，二百二法门，如千难品中说。

　　复次，有二法：忍辱、柔和。又二法：亲敬、供养。二施：财施、法施。二力：慧分别力、修道力。二具足：戒具足、正见具足。二相：质直相、柔软相。二法：定、智。二法：明、解脱。二法：世间法、第一义法。二法：念、巧慧。二谛：世谛、第一义谛。二解脱：待时解脱、不坏心解脱。二种涅槃：有余涅槃、无余涅槃。二究竟：事究竟、愿究竟。二见：知见、断见。二具足：义具足、语具足。二法：少欲、知足。二法：易养、易满。二法：法随、法行。二智：尽智、无生智。如是等无量二法门。

　　复次，知三道：见道、修道、无学道。三性：断性、离性、灭性。三修：戒修、定修、慧修。三菩提：佛菩提、辟支迦佛菩提、声闻菩提。（更不复学智满足之名也）三乘：佛乘、辟支迦佛乘、声闻乘。三归依：佛、法、僧。三住：梵住、天住、圣住。三增上：自增上、他增上、法增上。诸佛三不护：身业不护、口业不护、意业不护。三福处：施、戒、善心。三器杖：闻器杖、离欲器杖、慧器杖。三轮：变化轮、示他心轮、教化轮。三解脱门：空解脱门、无相解脱门、无作解脱门。如是等无量三法门。复知四法：四念处、四正勤、四如意足、四圣谛、四圣种、四沙门果、四知、四信、四道、四摄法、四依、四通达善根、四道、四天人轮、四坚法、四无所畏、四无量心，如是等无量四法门。复知五无学众、五出性、五解脱处、五根、五力、五大施、五智、五阿那含、五净居天处、五治道、五智三昧、五圣分支三昧、五如法语道，如是等无量五法门。复知六舍法、六爱敬法、六神通、六种阿罗汉、六地见谛道、六随顺念、六三昧、六定、六波罗蜜，如是等无量六法门。复知七觉意、七财、七依止、七想定、七妙法、七知、七善人去处、七净、七财福、七非财福、七助定法，如是等无量七法门。复知八圣道分、八背舍、八胜处、八大人念、八种精进、八丈夫、八阿罗汉力，如是等无量八法门。复知九次第定、九名色等灭，（从名至生死为九也）九无漏智、九无漏地、九地思惟道，如是等无量九法门。复知十无学法、十想、十智、十一切入、十善大地、佛十力，如是等无量十法门。复知十一助圣道法。复知十二因缘法。复知十三出法，十四变化心，十五心见谛道，十六安那般那行，十七圣行，十八不共法，十九离地。思惟道中一百六十二道，思惟道能破烦恼贼。百七十八沙门果，八十九有为果，八十九无为果。如是等种种无量异相法，生、灭、增、减，得、失、垢、净，悉能知之。菩萨摩诃萨知是诸法已，能令诸法入自性空，而于诸法无所著，过声闻、辟支佛地，入菩萨位中。入菩萨位中已，以大悲怜愍故，以方便力分别诸法种种名字，度众生令得三乘。譬如工巧之人，以药力故，能令银变为金，金变为银。

　　问曰：若诸法性真空，云何分别诸法种种名字？何以不但说真空性？答曰：菩萨摩诃萨，不说空是可得可著；若可得可著，不应说诸法种种异相。不可得空者，无所挂碍，若有挂碍，是为可得，非不可得空。若菩萨摩诃萨，知不可得空，还能分别诸法，怜愍度脱众生，是为般若波罗蜜力。取要言之，诸法实相，是般若波罗蜜。

　　问曰：一切世俗经书，及九十六种出家经中，皆说有诸法实相；又声闻法三藏中，亦有诸法实相，何以不名为般若波罗蜜？而此经中诸法实相，独名般若波罗蜜！答曰：世俗经书中，为安国全家，身命寿乐故非实。外道出家堕邪见法中，心爱著故，是亦非实。声闻法中虽有四谛，以无常、苦、空、无我观诸法实相，以智慧不具足不利，不能为一切众生，不为得佛法故，虽有实智慧，不名般若波罗蜜。如说：佛入出诸三昧，舍利弗等乃不闻其名，何况能知？何以故？诸阿罗汉、辟支佛初发心时，无大愿，无大慈大悲，不求一切诸功德，不供养一切三世十方佛，不审谛求知诸法实相；但欲求脱老、病、死苦。诸菩萨从初发心，宏大誓愿，有大慈悲，求一切诸功德，供养一切三世十方诸佛，有大利智，求诸法实相。除种种诸观：所谓净观、不净观，常观、无常观，乐观、苦观，空观、实观，我观、无我观。舍如是等妄见心力诸观，但观外缘中实相，非净、非不净，非常、非非常，非乐、非苦，非空、非实，非我、非无我。如是等诸观，不著不得；世俗法故，非第一实义。周遍清净，不破不坏，诸圣人行处，是名般若波罗蜜。

　　问曰：已知般若体相，是无相无得法，行者云何能得是法？答曰：佛以方便说法，行者如所说行则得。譬如绝崖险道，假梯能上；又如深水，因船得度。初发心菩萨，若从佛闻，若从弟子闻，若于经中闻，一切法毕竟空，无有决定性可取可著，第一实法灭诸戏论。涅槃相是最安隐，我欲度脱一切众生，云何独取涅槃？我今福德、智慧、神通力未具足故，不能引导众生，当具足是诸因缘，行布施等五波罗蜜。财施因缘故得大富，法施因缘故得智慧，能以此二施，引导贫穷众生，令入三乘道。以持戒因缘故，生人天尊贵，自脱三恶道，亦令众生免三恶道。以忍辱因缘故，障嗔恚毒，得身色端正，威德第一，见者欢喜，敬信心伏，况复说法？以精进因缘故，能破今世后世福德、道法懈怠、得金刚身、不动心。以是身、心，破凡夫憍慢，令得涅槃。以禅定因缘故，破散乱心，离五欲罪乐，能为众生说离欲法。禅是般若波罗蜜依止处，依是禅，般若波罗蜜自然而生。如经中说：比丘一心专定，能观诸法实相。

　　复次，知欲界中多以悭、贪罪业，闭诸善门；行檀波罗蜜时，破是二事，开诸善门。欲令常开故，行十善道尸罗波罗蜜。未得禅定、智慧，未离欲故，破尸罗波罗蜜，以是故行忍辱。知上三事能开福门，又知是福德果报无常，天人受乐，还复堕苦；厌是无常福德故，求实相般若波罗蜜。是云何当得？必以一心，乃当可得。如贯龙王宝珠，一心观察，能不触龙，则价直阎浮提。一心禅定，除却五欲、五盖，欲得心乐，大用精进，是故次忍辱说精进波罗蜜。如经中说：行者端身直坐，系念在前，专精求定；正使肌骨枯朽，终不懈退，是故精进修禅。若有财而施，不足为难；畏堕恶道，恐失好名，持戒、忍辱亦不为难。以是故，上三度中不说精进。今为般若波罗蜜实相，从心求定，是事难故，应须精进。如是行，能得般若波罗蜜。

　　问曰：要行五波罗蜜，然后得般若波罗蜜；亦有行一二波罗蜜得般若耶？答曰：诸波罗蜜有二种：一者、一波罗蜜中相应随行，具诸波罗蜜；二者、随时别行波罗蜜，多者受名。譬如四大共合，虽不相离，以多者为名。相应随行者，一波罗蜜中具五波罗蜜，是不离五波罗蜜，得般若波罗蜜。随时得名者，或因一因二，得般若波罗蜜。若人发阿耨多罗三藐三菩提心布施，是时求布施相，不一不异，非常非无常，非有非无等，如彼布施中说。因布施实相，解一切法亦如是，是名因布施得般若波罗蜜。或有持戒不恼众生，心无有悔，若取相生著，则起诤竞。是人虽先不嗔众生，于法有憎爱心故而嗔众生。是故若欲不恼众生，当行诸法平等；若分别是罪是无罪，则非行尸罗波罗蜜。何以故？憎罪、爱不罪，心则自高，还堕恼众生道中。是故菩萨观罪者、不罪者，心无憎、爱；如是观者，是为但行尸罗波罗蜜，得般若波罗蜜。菩萨作是念：若不得法忍，则不能常忍。一切众生未有逼迫能忍，苦来切已，则不能忍。譬如囚畏杖楚，而就死苦。以是因缘故，当生法忍：无有打者、骂者，亦无受者，但从先世颠倒果报因缘故名为受。是时不分别，是名事忍。法忍者，深入毕竟空故，是名法忍。得是法忍，常不复嗔恼众生；法忍相应慧，是般若波罗蜜。精进常在一切善法中，能成就一切善法。若智慧筹量分别诸法，通达法性，是时精进助成智慧。又知精进实相，离身心，如实不动，如是精进能生般若波罗蜜。余精进如幻、如梦，虚诳非实，是故不说。若深心摄念，能如实见诸法实相。诸法实相者，不可以见闻念知能得。何以故？六情、六尘，皆是虚诳因缘果报；是中所知所见，皆亦虚诳。是虚诳知，都不可信；所可信者，唯有诸佛于阿僧祇劫所得实相智慧。以是智慧，依禅定一心，观诸法实相，是名禅定中生般若波罗蜜。或有离五波罗蜜，但闻、读诵、思惟、筹量通达诸法实相，是方便智中生般若波罗蜜。或从二、或三、四波罗蜜生般若波罗蜜。如闻说一谛而成道果，或闻二三四谛而得道果。有人于苦谛多惑故，为说苦谛而得道；余三谛亦如是。或有都惑四谛故，为说四谛而得道。如佛语比丘：汝若能断贪欲，我保汝得阿那含道。若断贪欲，当知恚痴亦断。六波罗蜜中亦如是，为破多悭贪故，说布施法，当知余恶亦破。为破杂恶故，具为说六。是故或一一行，或合行，普为一切人故说六波罗蜜，非为一人。

　　复次，若菩萨不行一切法，不得一切法故，得般若波罗蜜。所以者何？诸行皆虚妄不实，或近有过，或远有过：如不善法近有过罪；善法久后变异时，著者能生忧苦，是远有过罪。譬如美食、恶食，俱有杂毒：食恶食即时不悦；食美食即时甘悦，久后俱夺命故，二不应食！善、恶诸行亦如是。

　　问曰：若尔者，佛何以说三行？梵行、天行、圣行。答曰：行无行故，名为圣行。何以故？一切圣行中，不离三解脱门故。梵行、天行中，因取众生相故生，虽行时无过，后皆有失。又即今求实，皆是虚妄；若贤圣以无著心行此二行，则无咎。若能如是行无行法，皆无所得，颠倒虚妄烦恼毕竟不生。如虚空清净故，得诸法实相，以无所得为得，如无所得般若中说。色等法非以空故空；从本已来常自空。色等法非以智慧不及故无所得；从本已来常自无所得。是故不应问行几波罗蜜得般若！诸佛怜愍众生，随俗故说行，非第一义。

　　问曰：若无所得、无所行，行者何以求之？答曰：无所得有二种：一者、世间欲有所求，不如意，是无所得；二者、诸法实相中，决定相不可得故名无所得；非无有福德智慧，增益善根。如凡夫人，分别世间法故有所得；诸善功德亦如是，随世间心故，说有所得。诸佛心中则无所得。是略说般若波罗蜜义，后当广说。











　　大智度论卷第十九

　　释初品中三十七品

　　﹝经﹞「菩萨摩诃萨，以不住法住般若波罗蜜中，不生故应具足四念处，四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。」

　　﹝论﹞问曰：三十七品是声闻、辟支佛道，六波罗蜜是菩萨摩诃萨道，何以故于菩萨道中说声闻法？答曰：菩萨摩诃萨，应学一切善法，一切道。如佛告须菩提：菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，悉学一切善法，一切道；所谓干慧地乃至佛地。是九地应学而不取证，佛地亦学亦证。

　　复次，何处说三十七品但是声闻、辟支佛法，非菩萨道？是般若波罗蜜摩诃衍品中，佛说四念处乃至八圣道分是摩诃衍；三藏中亦不说三十七品独是小乘法。佛以大慈故，说三十七品涅槃道，随众生愿，随众生因缘，各得其道。欲求声闻人，得声闻道；种辟支佛善根人，得辟支佛道；求佛道者，得佛道。随其本愿，诸根利钝，有大悲、无大悲。譬如龙王降雨，普雨天下，雨无差别。大树大草，根大故多受；小树小草，根小故少受。

　　问曰：三十七品，虽无处说独是声闻、辟支佛道，非菩萨道，以义推之可知：菩萨久住生死，往来五道，不疾取涅槃；是三十七品但说涅槃法，不说波罗蜜，亦不说大悲，以是故知非菩萨道。答曰：菩萨虽久住生死中，亦应知实道、非实道，是世间、是涅槃。知是已，立大愿，众生可愍，我当拔出著无为处；以是实法行诸波罗蜜，能到佛道。菩萨虽学，虽知是法，未具足六波罗蜜故不取证。如佛说：譬如仰射空中，箭箭相拄，不令落地；菩萨摩诃萨亦如是，以般若波罗蜜箭，射三解脱门空中，复以方便箭射般若箭，令不堕涅槃地。

　　复次，若如汝所说菩萨久住生死中，应受种种身心苦恼，若不得实智，云何能忍是事？以是故，菩萨摩诃萨求是道品实智时，以般若波罗蜜力故，能转世间为道果涅槃。何以故？三界世间皆从和合生，和合生者无有自性，无自性故是则为空，空故不可取，不可取相是涅槃。以是故，说菩萨摩诃萨以不住法住般若波罗蜜中，不生故应具足四念处。

　　复次，声闻、辟支佛法中，不说世间即是涅槃。何以故？智慧不深入诸法故。菩萨法中，说世间即是涅槃，智慧深入诸法故。如佛告须菩提：色即是空，空即是色；受、想、行、识即是空，空即是受、想、行、识；空即是涅槃，涅槃即是空。中论中亦说：

　　涅槃不异世间，世间不异涅槃。涅槃际世间际，一际无有异故。

　　菩萨摩诃萨得是实相故，不厌世间，不乐涅槃；三十七品是实智之地。

　　问曰：四念处则能具足得道，何以说三十七？若汝以略说故四念处，广说故三十七，此则不然！何以故？若广应无量！答曰：四念处虽具足能得道，亦应说四正勤等诸法。何以故？众生心种种不同，结使亦种种，所乐所解法亦种种。佛法虽一实一相，为众生故，于十二部经，八万四千法聚，作分别说。若不尔，初转法轮说四谛则足，不须余法。以有众生厌苦著乐，为是众生故说四谛。身心得诸法皆是苦，无有乐；是苦因缘，由爱等诸烦恼；是苦所尽处，名涅槃；方便至涅槃，是名为道。有众生多念，乱心颠倒故，著此身、受、心、法中作邪行，为是人故说四念处。如是等诸道法，各各为众生说。譬如药师，不得以一药治众病；众病不同，药亦不一。佛亦如是，随众生心病种种，以众药治之。或说一法度众生，如佛告一比丘：非汝物莫取！比丘言：知已！世尊！佛言：云何知？比丘言：诸法非我物，不应取。或以二法度众生，定及慧；或以三法，戒、定、慧；或以四法，四念处。是故四念处虽可得道，余法行异，分别少异，观亦异，以是故应说四正勤诸余法。

　　复次，诸菩萨摩诃萨信力大故，为度一切众生故，是中佛为一时说三十七品；若说异法道门，十想等皆摄在三十七品中。是三十七品，众药和合，足疗一切众生病，是故不用多说。如佛虽有无量力，但说十力，于度众生事足。是三十七品，十法为根本。何等十？信、戒、思惟、精进、念、定、慧、除、喜、舍。信者，信根、信力；戒者，正语、正业、正命；精进者，四正勤、精进根、精进力、精进觉、正精进；念者，念根、念力、念觉、正念；定者，四如意足、定根、定力、定觉、正定；慧者，四念处、慧根、慧力、择法觉、正见。是诸法，念随顺智慧缘中正住，是时名念处。破邪法、正道中行，故名正勤。摄心安隐于缘中，故名如意足。软智心得，故名根；利智心得，故名力；修道用，故名觉；见道用，故名道。

　　问曰：应先说道，何以故？行道然后得诸善法。譬如人先行道，然后得所至处；今何以颠倒，先说四念处，后说八正道？答曰：不颠倒也。三十七品，是初欲入道时名字。如行者到师所，听道法时，先用念持是法，是时名念处。持已，从法中求果，故精进行，是时名正勤。多精进故心散乱，摄心调柔故，名如意足。心调柔已，生五根。诸法实相，甚深难解，信根故能信，是名信根；不惜身命，一心求道，是名精进根；常念道，不念余事，是名念根；常摄心在道，是名定根；观四谛实相，是名慧根。是五根增长，能遮烦恼。如大树力能遮水，是五根增长时，能转入深法，是名为力。得力已，分别道法有三分：择法觉、精进觉、喜觉，此三法，行道时若心没，能令起。除觉、定觉、舍觉，此三法，若行道时心动散，能摄令定。念觉在二处，能集善法，能遮恶法；如守门人，有利者令入，无益者除却。若心没时，念三法起；若心散时，念三法摄。无学实觉，此七事能到，故名为分。得是法安隐具足已，欲入涅槃无为城故，行是诸法，是时名为道。

　　问曰：何等是四念处？答曰：身念处，受、心、法念处，是为四念处。观四法四种：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。是四法虽各有四种，身应多观不净，受多观苦，心多观无常，法多观无我。何以故？凡夫人未入道时，是四法中，邪行起四颠倒：诸不净法中净颠倒，苦中乐颠倒，无常中常颠倒，无我中我颠倒。破是四颠倒故，说是四念处：破净倒故说身念处；破乐倒故说受念处；破常倒故说心念处；破我倒故说法念处。以是故说四，不少不多。

　　问曰：云何得是四念处？答曰：行者依净戒住，一心行精进，观身五种不净相。何等五？一者、生处不净；二者、种子不净；三者、自性不净；四者、自相不净；五者、究竟不净。云何名生处不净？头、足、腹、脊、胁、肋诸不净物和合，名为女身。内有生藏、熟藏，屎尿不净，外有烦恼业因缘风，吹识种令入二藏中间。若八月，若九月，如在屎坑中。如偈说：

　　是身为臭秽，不从华开生，亦不从瞻卜，又不出宝山。

　　是名生处不净。种子不净者，父母以妄想邪忆念风，吹淫欲火故，肉髓膏流，热变为精。宿业行因缘，识种子在赤白精中住，是名身种。如偈说：

　　是身种不净，非余妙宝物，不由净白生，但从尿道出！

　　是名种子不净。自性不净者，从足至顶，四边薄皮，其中所有不净充满；饰以衣服，澡浴华香，食以上馔，众味肴膳，经宿之间皆为不净。假令衣以天衣，食以天食，以身性故亦为不净，何况人衣食？如偈说：

　　地水火风质，能变除不净，倾海净此身，不能令香洁！

　　是名自性不净。自相不净者，是身九孔常流不净，眼流眵、泪，耳出结聍，鼻中洟流，口出涎吐，厕道、水道常出屎、尿，及诸毛孔汗流不净。如偈说：

　　种种不净物，充满于身内；常流出不止，如漏囊盛物。

　　是名自相不净。究竟不净者，是身若投火则为灰，若虫食则为屎，在地则腐坏为土，在水则膨胀烂坏，或为水虫所食。一切死尸中，人身最不净。不净法，九想中当广说。如偈说：

　　审谛观此身，终必归死处。难御无反复，背恩如小人。

　　是名究竟不净。

　　复次，是身生时、死时，所近身物，所安身处，皆为不净；如香美净水，随百川流，既入大海，变成咸苦。身所食啖种种美味，好色好香，细滑上馔，入腹海中，变成不净。是身如是从生至终，常有不净，甚可患厌！行者思惟：是身虽复不净，若少有常者犹差，而复无常。虽复不净、无常，有少乐者犹差，而复大苦。是身是众苦生处，如水从地生，风从空出，火因木有，是身如是，内外诸苦皆从身出。内苦名老、病、死等，外苦名刀杖、寒热、饥渴等，有此身故有是苦。

　　问曰：身非但是苦性，亦从身有乐；若令无身，随意五欲，谁当受者？答曰：四圣谛苦，圣人知实是苦，愚夫谓之为乐；圣实可依，愚惑宜弃。是身实苦，以止大苦故，以小苦为乐。譬如应死之人，得刑罚代命，甚大欢喜；罚实为苦，以代死故，谓之为乐。

　　复次，新苦为乐，故苦为苦：如初坐时乐，久则生苦；初行、立、卧亦乐，久亦为苦。屈伸、俯仰，视眴、喘息，苦常随身；从初受胎，出生至死，无有乐时。若汝以受淫欲为乐，淫病重故，求外女色，得之愈多，患至逾重；如患疥病，向火指炙，当时小乐，大痛转深。如是小乐，亦是病因缘故有，非是实乐；无病观之，为生慈愍。离欲之人观淫欲者，亦复如是，愍此狂惑为欲火所烧，多受多苦。如是等种种因缘，知身苦相、苦因。行者知身但是不净、无常、苦物，不得已而养育之；譬如父母生子，子复弊暴，以从己生故，要当养育成就。身实无我，何以故？不自在故。譬如病风之人，不能俯仰行来；病咽塞者，不能语言。以是故，知身不自在。如人有物，随意取用；身不得尔，不自在故，审知无我。行者思惟是身，如是不净、无常、苦、空、无我，有如是等无量过恶。如是等种种观身，是名身念处。得是身念处观已，复思惟众生以何因缘故贪著此身？以乐受故。所以者何？从内六情、外六尘和合故，生六种识。六种识中生三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。是乐受一切众生所欲，苦受一切众生所不欲，不苦不乐受不取、不弃。如偈说：

　　若作恶人及出家，诸天世人及蠕动，一切十方五道中，无不好乐而恶苦。

　　狂惑颠倒无智故，不知涅槃常乐处！

　　行者观是乐受，以实知之，无有乐也，但有众苦。何以故？乐名实乐，无有颠倒。一切世间乐受，皆从颠倒生，无有实者。

　　复次，是乐受虽欲求乐，能得大苦。如偈说：

　　若人入海遭恶风，海浪崛起如黑山；若入大阵斗战中，经大险道恶山间。

　　豪贵长者降屈身，亲近小人为色欲，如是种种大苦事，皆为著乐贪心故！

　　以是故，知乐受能生种种苦。

　　复次，虽佛说三种受，有乐受，乐受少故名为苦；如一斗蜜，投之大河，则失气味。

　　问曰：若世间乐，颠倒因缘故苦，诸圣人禅定生无漏乐，应是实乐。何以故？此乐不从愚痴颠倒有故，此云何是苦？答曰：非是苦也！虽佛说无常即是苦，为有漏法故说苦。何以故？凡夫人于有漏法中心著，以有漏法无常失坏故生苦；无漏法心不著故，虽无常，不能生忧悲苦恼等故，不名为苦，亦诸使不使故。

　　复次，若无漏乐是苦者，佛不别说道谛，苦谛摄故。

　　问曰：有二种乐：有漏乐，无漏乐。有漏乐下贱弊恶，无漏乐上妙。何以故于下贱乐中生著，上妙乐中而不生著？上妙乐中生著应多，如金银宝物，贪著应重，岂同草木？答曰：无漏乐上妙而智慧多，智慧多故能离此著。有漏乐中爱等结使多，爱为著本；实智慧能离，以是故不著。

　　复次，无漏智慧，常观一切无常；观无常故，不生爱等诸结使。譬如羊近于虎，虽得好草美水而不能肥。如是诸圣人虽受无漏乐，无常空观故，不生染著脂。

　　复次，无漏乐不离三三昧、十六圣行，常无众生相。若有众生相，则生著心；以是故，无漏乐虽复上妙而不生著。如是种种因缘，观世间乐受是苦，观苦受如箭，不苦不乐受观无常坏败相。如是则乐受中不生欲著，苦受中不生恚，不苦不乐受中不生愚痴，是名受念处。行者思惟：以乐故贪身，谁受是乐？思惟已，知从心受，众生心狂颠倒故而受此乐。当观是心无常生灭相，一念不住，无可受乐；人以颠倒故，谓得受乐。何以故？初欲受乐时心生异，乐生时心异，各各不相及，云何言心受乐？过去心已灭故不受乐，未来心不生故不受乐，现在心一念住疾故不觉受乐。

　　问曰：过去、未来不应受乐，现在心一念住时应受乐，云何言不受？答曰：我已说去疾，故不觉受乐。

　　复次，诸法无常相故无住时，若心一念住，第二念时亦应住，是为常住，无有灭相。如佛说：一切有为法三相。住中亦有灭相，若无灭者，不应是有为相。

　　复次，若法后有灭，当知初已有灭，譬如人著新衣，初著日若不故，第二日亦不应故，如是乃至十岁应常新；不应故而实已故，当知与新俱有；微故不觉，故事已成，方乃觉知。以是故知诸法无有住时，云何心住时得受乐？若无住而受乐，是事不然！以是故，知无有实受乐者；但世俗法以诸心相续故，谓为一相受乐。问曰云何当知一切有为法无常？答曰：我先已说，今当更答。是有为法，一切属因缘故无常，先无今有故，今有后无故无常。

　　复次，无常相，常随逐有为法故，有为法无有增积故，一切有为法相侵克故无常。

　　复次，有为法有二种老，常随逐故：一者、将老；二者、坏老。有二种死常逐故：一者、自死；二者、他杀。以是故，知一切有为法皆无常。于有为法中，心无常最易知。如佛说：凡夫人或时知身无常，而不能知心无常。若凡夫言身有常犹差，以心为常是大惑！何以故？身住或十岁、二十岁；是心日月时顷，须臾过去，生、灭各异，念念不停，欲生异生，欲灭异灭，如幻事实相不可得。如是无量因缘故，知心无常，是名心念处。行者思惟：是心属谁？谁使是心？观已，不见有主；一切法因缘和合故不自在，不自在故无自性，无自性故无我。若无我，谁当使是心？

　　问曰：应有我，何以故？心能使身，亦应有我能使心。譬如国主使将，将使兵；如是应有我使心，有心使身，为受五欲乐故。

　　复次，各各有我心故，知实有我。若但有身，心颠倒故计我者，何以故不他身中起我？以是相故，各各有我。答曰：若心使身，有我使心，应更有使我者！若更有使我者，是则无穷。又更有使我者，则有两神。若更无我，我能使心，亦应但心能使身。若汝以心属神，除心则神无所知；若无所知，云何能使心？若神有知相，复何用心为？以是故，知但心是识相故，自能使身，不待神也。如火性能烧物，不假于人。

　　问曰：火虽有烧力，非人不用；心虽有识相，非神不使。答曰：诸法有相故有，是神无相故无。汝虽欲以气息出入、苦乐等为神相，是事不然！何以故？出入息等是身相，受苦乐等是心相，云何以身、心为神相？

　　复次，或时火自能烧，不待于人。世但以名故，名为人烧。汝论堕负处，何以故？神则是人，不应以人喻人。又复汝言各各有我心故，知实有我，若但有身心颠倒故计我者，何以不他身中起我。汝于有我、无我未了，而问何以不他身中起我？自身他身皆从我有，我亦不可得。若色相、若无色相，若常、无常，有边、无边，有去者、不去者，自在者、不自在者，如是等我相，皆不可得；如上我闻品中说。如是等种种因缘，观诸法和合因缘生，无有实法有我，是名法念处。是四念处有三种：性念处、共念处、缘念处。云何为性念处？观身智慧，是身念处；观诸受智慧，是名受念处；观诸心智慧，是名心念处；观诸法智慧，是名法念处。是为性念处。云何名共念处？观身为首，因缘生道，若有漏，若无漏，是身念处；观受、观心、观法为首，因缘生道，若有漏，若无漏，是名受、心、法念处。是为共念处。云何为缘念处？一切色法，所谓十入及法入少分，是名身念处；六种受：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受念处；六种识：眼识，耳、鼻、舌、身、意识，是名心念处；想众、行众及三无为，是名法念处。是名缘念处。是性念处，智慧性故无色；不可见；无对。或有漏，或无漏；有漏有报，无漏无报。皆有为因缘生；三世摄；名摄；外入摄。以慧知。有漏是断知，无漏非断知；有漏是可断，无漏非可断。是修法；无垢；是果亦有果；一切非受法；非四大造；有上法。有漏念处是有，无漏念处是非有。皆是相应因。四念处摄六种善中一种行众善分，行众善分摄四念处；不善，无记漏中不相摄。或有四念处非有漏，或有漏非四念处；或有四念处亦有漏，或非四念处亦非有漏。有四念处非有漏者，是无漏性四念处。有漏非四念处者，除有漏性四念处，余残有漏分。四念处亦有漏法者，有漏性四念处。非四念处非有漏法者，除无漏性四念处，余残无漏法。无漏四句亦如是。共念处，是共念处中身业、口业，是为色，余残非色；一切不可见；皆无对。或有漏，或无漏。皆有为。有漏念处有报，无漏念处无报。因缘生，三世摄，身、口业色摄，余残名摄。心意识内入摄；余残外入摄。以慧知。有漏是断知，无漏非断知；有漏可断，无漏非可断。皆修法；皆无垢。是果亦有果；一切非受法。身、口业是四大造，余残非四大造。皆有上法。有漏念处是有，无漏念处是非有。身、口业及心不相应诸行，是非相应因；余残是相应因。五善分摄四念处，四念处亦摄五善分，余残不相摄；不善，无记漏法不摄。或有四念处非有漏，或有漏非四念处；或有四念处亦有漏，或非四念处亦非有漏。有四念处非有漏者，无漏四念处。有漏非四念处者，除有漏四念处，余残有漏法。四念处亦有漏者，有漏四念处。非四念处非有漏者，虚空、数缘尽、非数缘尽。或有四念处非无漏，或有无漏非四念处；或有四念处亦无漏，或非四念处非无漏。有四念处非无漏者，有漏四念处。有无漏非四念处者，三无为法。有四念处有无漏者，无漏四念处。非四念处非无漏者，除有漏四念处，余残有漏法。是缘念处，缘念处中，一念处是色，三念处非色。三不可见，一当分别：身念处有可见有不可见：可见者一入，不可见者九入及一入少分。三无对，一当分别：身念处有对十入，无对一入少分。身念处有漏十入及一入少分，无漏一入少分；受念处有漏意相应是有漏，无漏意相应是无漏，心念处亦如是；法念处有漏想众、行众，是有漏；无漏想众、行众及无为法，是无漏。三是有为，一当分别：法念处想众、行众是有为，三无为法是无为。不善身念处及善有漏身念处是有报，无记身念处及无漏是无报；受念处、心念处、法念处亦如是。三从因缘生，一当分别：法念处，有为从因缘生，无为不从因缘生。三三世摄，一当分别：法念处有为是三世摄，无为非三世摄。一念处摄色，三摄名。一念处内入摄；受念处、法念处，外入摄；一当分别：身念处，或内入摄，或外入摄；五内入是内入摄，五外入及一入少分是外入摄。以慧知。有漏者是一断见，（见字应作知）无漏者非断见。（见字应作知）有漏者可断，无漏者非可断。修当分别：身念处善应修，不善及无记不应修；受、心念处亦如是；法念处有为善法应修，不善及无记及数缘尽，不应修。垢当分别：身念处隐没是垢，不隐没非垢；受、心法念处亦如是。三念处是果亦有果；一当分别：法念处或果非有果，或果亦有果，或非果非有果；数缘尽，是果非有果；有为法念处，是果亦有果；虚空、非数缘尽，是非果非有果。三不受；一当分别：身念处堕身数是受，不堕身数非受。三非四大造，一当分别：身念处九入及二入少分，四大造；一入少分，非四大造。三念处有上，一当分别：法念处有为及虚空、非数缘尽，是有上；涅槃是无上。四念处若有漏是有，若无漏是非有。二念处相应因，一念处不相应因，一当分别：受念处、心念处，相应因；身念处不相应因；法念处想众及相应行众，是相应因；余残是不相应因。四念处分摄六善法，六善法亦摄四念处分。不善分、无记分，亦如是随种相摄。三漏摄一念处分，一念处分亦摄三漏。有漏摄四念处分，四念处分亦摄有漏。无漏摄四念处分，四念处分亦摄无漏。如是等义，千难中广说。

　　问曰：何等为内身？何等为外身？如内身、外身皆已摄尽，何以复说内外身观？答曰：内名自身，外名他身。自身有二种：一者、身内不净；二者、身外皮毛爪发等。

　　复次，行者观死尸胮胀烂坏，取是相，自观身亦如是相，如是事我未离此法。死尸是外身，行者身是内身。如行者或时见端正女人心著，即时观其身不净，是为外；自知我身亦尔，是为内。

　　复次，眼等五情为内身，色等五尘为外身；四大为内身，四大造色为外身；觉苦乐处为内身，不觉苦乐处为外身；自身及眼等诸根，是为内身，妻子财宝田宅所用之物，是为外身。所以者何？一切色法，尽是身念处故。行者求是内身，有净、常、乐、我、不？审悉求之，都不可得，如先说观法。内观不可得，外或当有耶？何以故？外物是一切众生著处。外身观时，亦不可得。复作是念：我内观不得，外或有耶？外观亦复不得！自念我或误错，今当总观内外。观内、观外，是为别相；一时俱观，是为总相。总观、别观，了不可得，所观已竟。

　　问曰：身念处可得内外，诸受是外入摄，云何分别有内受、外受？答曰：佛说有二种受：身受、心受。身受是外，心受是内。复有五识相应受是外，意识相应受是内。十二入因缘故诸受生，内六入分生受是为内，外六入分生受是为外。粗受是为外，细受是为内。二种苦：内苦、外苦。内苦有二种：身苦、心苦。身苦者，身痛头痛等四百四种病，是为身苦；心苦者，忧、愁、嗔、怖、嫉妒、疑，如是等是为心苦。二苦和合，是为内苦。外苦有二种：一者、王者胜己，恶贼、师子、虎狼、蚖蛇等逼害；二者、风雨、寒热、雷电、霹雳等。是二种苦，名为外受。乐受、不苦不乐受，亦如是。

　　复次，缘内法，是为内受；缘外法，是为外受。

　　复次，一百八受，是为内受；余残是外受。

　　问曰：心是内入摄，云何言观外心？答曰：心虽内入摄，缘外法故名为外心，缘内法故是为内心。意识是内心，五识是外心。摄心入禅是内心，散乱心是外心。内五盖、内七觉相应心，是为内心；外五盖、外七觉相应心，是为外心。如是等种种分别内、外，是为内、外心。

　　问曰：法念处是外入摄，云何言观内法？答曰：除受，余心数法能缘内法心数法是内法；缘外法心数法及无为、心不相应行，是为外法。

　　复次，意识所缘法，是名为内法，如佛所说：依缘生意识。是中除受，余心数法是为内法，余心不相应行及无为法，是为外法。

　　四正勤有二种：一者、性正勤；二者、共正勤。性正勤者，为道故四种精进，遮二种不善法，集二种善法。四念处观时，若有懈怠心，五盖等诸烦恼覆心，离五种信等善根时，不善法若已生为断故，未生不令生故，勤精进。信等善根未生为生故，已生为增长故，勤精进。精进法于四念处多故，得名正勤。

　　问曰：何以故于七种法中。此四名正勤？后八名正道，余者不名正？答曰：四种精进，心勇发动，畏错误故言正勤；行道趣法故，畏堕邪法故言正道。性者，四种精进性；共者，四种精进各为首因缘生道。若有漏，若无漏，若色、若无色，如上说。

　　行四正勤时，心小散故，以定摄心故，名如意足。譬如美食，少盐则无味，得盐则味足如意。又如人有二足，复得好马好车，如意所至。行者如是得四念处实智慧，四正勤中正精进，精进故智慧增多，定力小弱，得四种定摄心故，智、定力等，所愿皆得故，名如意足。

　　问曰：四念处、四正勤中已有定，何以故不名如意足？答曰：彼虽有定，智慧精进力多，定力弱故，行者不得如意愿。四种定者，欲为主得定；精进为主得定；定因缘生道，若有漏、若无漏。心为主得定；思惟为主得定；定因缘生道，若有漏、若无漏。共善五众，名为共如意。欲生等四种定，名为性如意。四正勤、四如意足，如性念处、共念处中，广分别说。

　　五根者，信道及助道善法，是名信根；行是道助道法时，勤求不息，是名精进根；念道及助道法，更无他念，是名念根；一心念不散，是名定根；为道及助道法，观无常等十六行，是名慧根。是五根增长，不为烦恼所坏，是名为力，如五根中说。是五根、五力，行众中摄；常共相应，随心行，心数法，共心生，共心住，共心灭。若有是法，必随正定；若无是法，必堕邪定。

　　七觉，如先说义。

　　问曰：先虽说义，非以阿毗昙法说。答曰：今当更说，如四念处义。是七觉分，无色，不可见，无对，无漏，有为，因缘生，三世摄，名摄，外入摄。慧知，非断见，非可断，修法，无垢法，是果亦有果，非受法，非四大造，有上法，非有，相应因。二善分摄七觉分，七觉分摄二善分，不善、无记、漏、有漏法不相摄。无漏二分摄七觉分，七觉分摄无漏二分。如是等种种，如千难中广说。

　　八圣道分，如先说。正见是智慧，如四念处、慧根、慧力、择法觉中说。正思惟，观四谛时无漏心相应，思惟动发，觉知筹量。正方便，如四正勤、精进根、精进力、精进觉中说。正念，如念根、念力、念觉中说。正定，如：如意足、定根、定力、定觉中说。正语、正业、正命，今当说。除四种邪命，摄口业，以无漏智慧除舍，离余口邪业，是名正语。正业亦如是。五种邪命，以无漏智慧除舍离，是为正命。

　　问曰：何等是五种邪命？答曰：一者、若行者为利养故，诈现奇特；二者、为利养故，自说功德；三者、为利养故，占相吉凶，为人说；四者、为利养故，高声现威，令人畏敬；五者、为利养故，称说所得供养以动人心。邪因缘活命故，是为邪命。是八正道有三分：三种为戒分；三种为定分；二种为慧分。慧分、定分分别，如先说，戒分今当说。戒分是色性，不可见，无对，无漏，有为，无报，因缘生，三世摄，色摄非名摄，外入摄，慧知，非断见，不可断，修法，无垢法，是果亦有果，非受法，四大造，有上法，非有法，非相应因。一善分摄三正，三正摄一善分；不善、无记、法有漏不相摄。无漏一法摄三正，三正亦摄无漏一法，如是等种种分别，如阿毗昙广说。是三十七品，初禅地具有；未到地中三十六，除喜觉；第二禅中亦三十六，除正行；禅中间、第三、第四禅三十五，除喜觉，除正行。三无色定中三十二，除喜觉、正行、正语、正业、正命；有项中二十二，除七觉分、八圣道分。欲界中二十二，亦如是。是为声闻法中分别义。

　　问曰：摩诃衍所说三十七品义云何？答曰：菩萨摩诃萨，行四念处，观是内身无常、苦，如病如痈，肉聚败坏，不净充满，九孔流出，是为行厕。如是观身恶露无一净处；骨干肉涂，筋缠皮裹。先世受有漏业因缘，今世沐浴、华香、衣服、饮食、卧具、医药等所成。如车有两轮，牛力牵故能有所至。二世因缘以成身车，识牛所牵，周旋往反。是身四大和合造，如水沫聚，虚无坚固。是身无常，久必破坏。是身相，身中不可得，亦不在外，亦不在中间。身不自觉，无知无作，如墙壁瓦石。是身中无定身相，无有作是身者，亦无使作者。是身先际、后际、中际，皆不可得。八万户虫，无量诸病，及诸饥渴、寒热、形残等，常恼此身。菩萨摩诃萨观身如是，知非我身，亦非他有；不得自在，有作及所不作。是身身相空，从虚妄因缘生；是身假有，属本业因缘。菩萨自念，我不应惜身命，何以故？是身相不合不散，不来不去，不生不灭，不依猗。循身观是身无我、无我所故空，空故无男女等诸相，无相故不作愿。如是观者，得入无作智门。知身无作、无作者，但从诸法因缘和合生。是诸因缘作是身者，亦从虚妄颠倒故有，是因缘中亦无因缘相，是因缘生亦无生相。如是思惟，知是身从本以来，无有生相，知是身无相无可取。无生故无相，无相故无生；但诳凡夫故名为身。菩萨如是观身实相时，离诸染欲著，心常系念在身。循身观如是，名为菩萨身念处。观外身、观内外身亦如是。菩萨云何观诸受？观内受，是受有三种：若苦、若乐、若不苦不乐。是诸受无所从来，灭无所至，但从虚诳颠倒妄想生，是报果，属先世业因缘。是菩萨如是求诸受，不在过去，不在未来，不在现在；知是诸受空、无我、无我所，无常破坏法。观是三世诸受，空、无相、无作入解脱门。亦观诸受生灭，亦知诸受不合不散，不生不灭；如是入不生门。知诸受不生故无相，无相故不生；如是知已，系心缘中。若有苦、乐、不苦不乐来，心不受不著，不作依止。如是等因缘观诸受，是名受念处。观外受、观内外受亦如是。菩萨云何观心念处？菩萨观内心，是内心有三相：生、住、灭。作是念：是心无所从来，灭亦无所至，但从内外因缘和合生。是心无有定实相，亦无实生、住、灭，亦不在过去、未来、现在世中。是心不在内、不在外、不在中间。是心亦无性无相；亦无生者，无使生者。外有种种杂六尘因缘，内有颠倒心想；生灭相续故，强名为心。如是心中实心相不可得，是心性不生不灭，常是净相，客尘烦恼相著故，名为不净心。心不自知，何以故？是心，心相空故。是心本末无有实法，是心与诸法无合无散，亦无前际、后际、中际，无色无形无对，但颠倒虚诳生。是心空无我、无我所，无常无实，是名随顺心观。知心相无生，入无生法中。何以故？是心无生，无性无相，智者能知。智者虽观是心生灭相，亦不得实生灭法，不分别垢净而得心清净。以是心清净故，不为客尘烦恼所染。如是等观内心，观外心、观内外心，亦如是。菩萨云何观法念处？观一切法，不在内，不在外，不在中间；不过去、未来、现在、世中；但从因缘和合妄见生，无有实定，无有是法，是谁法。诸法中法相不可得，亦无法若合若散。一切法无所有如虚空，一切法虚诳如幻；诸法性净，不相污染。诸法无所受，诸法无所有故；诸法无所知，心心数法虚诳故。如是观时，不见有法，若一相、若异相，观一切法空无我。是时作是念：一切诸法因缘生故，无有自性，是为实空，实空故无有相，无有相故无作，无作故不见法若生若灭；住是智慧中，入无生法忍门。尔时虽观诸法生灭，亦入无相门。何以故？一切法离诸相，智者之所解。如是观时，系心缘中，随顺诸法相，不念身、受、心、法，知是四法无处所，是为内法念处。外法念处、内外法念处亦如是。四正勤，四如意足，亦应如是分别，观空无处所。

　　云何为菩萨所行五根？菩萨摩诃萨观五根、修五根。信根者，信一切法从因缘生，颠倒妄见心生，如旋火轮，如梦如幻。信诸法不净，无常、苦、空、无我，如病、如痈、如刺、灾变败坏。信诸法无所有，如空拳诳小儿。信诸法不在过去，不在未来，不在现在，无所从来，灭无所至。信诸法空、无相、无作，不生不灭，无作无相；而信持戒、禅定、智慧、解脱、解脱知见。得是信根故，不复退转。以信根为首，善住持戒，住持戒已，信心不动不转。一心信依业果报，离诸邪见；更不信余语，但受佛法，信众僧。住实道中，直心柔软能忍，通达无碍，不动不坏，得力自在，是名信根。精进根者，昼夜常行精进，除却五盖，摄护五根。诸深经法，欲得、欲知、欲行、欲诵、欲读，乃至欲闻。若诸不善恶法，起令疾灭，未生者令不生；未生诸善法令生，已生令增广。亦不恶不善法，亦不爱善法，得等精进，直进不转。得正精进定心故名为精进根。念根者，菩萨常一心念，欲具足布施、持戒、禅定、智慧、解脱；欲净身口意业，诸法生灭住异智中，常一心念。一心念苦、集、尽、道；一心念分别根、力、觉、道、禅定、解脱，生灭入出；一心念诸法不生不灭，无作无说，为得无生智慧，具足诸佛法故；一心念不令声闻、辟支佛心得入。常念不忘如是诸法甚深清净，观行得故，得如是自在念，是名念根。定根者菩萨善取定相，能生种种禅定。了了知定门，善知入定，善知住定，善知出定。于定不著不味，不作依止。善知所缘，善知坏缘，自在游戏诸禅定，亦知无缘定，不随他语。不专随禅定行，自在出入无碍，是名为定根。慧根者，菩萨为尽苦，圣智慧成就。是智慧为离诸法，为涅槃。以智慧观一切三界无常，为三衰、三毒火所烧。观已，于三界中，智慧亦不著一切三界，转为空、无相、无作解脱门。一心求佛法，如救头然。是菩萨智慧无能坏者，于三界无所依，于随意五欲中心常离。慧根力故，积聚无量功德，于诸法实相，利入无疑无难。于世间无忧，于涅槃无喜，得自在智慧故，名为慧根。菩萨得是五根，善知众生诸根相：知染欲众生根，知离欲众生根；知嗔恚众生根，亦知离嗔恚众生根；知愚痴众生根，亦知离愚痴众生根；知欲堕恶道众生根，知欲生人中众生根，知欲生天上众生根；知钝众生根，知利众生根；知上、中、下众生根；知罪众生根，知无罪众生根；知逆顺众生根；知当生欲界、色界、无色界众生根；知厚善根、薄善根、众生根；知正定、邪定、不定众生根；知轻躁众生根，知持重众生根；知悭贪众生根，知能舍众生根；知恭敬众生根，知不恭敬众生根；知净戒、不净戒众生根，知嗔恚忍辱众生根，知精进、懈怠众生根，知乱心、摄心，愚痴、智慧、众生根；知无畏、有畏众生根；知增上慢、不增上慢众生根；知正道、邪道众生根；知守根、不守根众生根；知求声闻众生根，知求辟支佛众生根，知求佛道众生根。于知众生根中，得自在方便力故，名为知根。菩萨行是五根增长，能破烦恼，度众生得无生法忍，是名五力。

　　复次，天魔外道不能沮坏，是名为力。

　　七觉分者，菩萨于一切法，不忆不念，是名念觉分。一切法中，求索善法、不善法、无记法不可得，是名择法觉分。不入三界破坏诸界相，是名精进觉分。于一切作法，不生乐著，忧喜相坏故，是名喜觉分。于一切法中，除心缘不可得故，是名除觉分。知一切法常定相，不乱不散，是名定觉分。于一切法不著不依止，亦不见是舍心，是名舍觉分。菩萨观七觉分空如是。

　　问曰：此七觉分何以略说？答曰：七觉分中念、慧、精进、定，上已广说。三觉今当说：菩萨行喜觉分，观是喜非实，何以故？是喜从因缘生，作法、有法、无常法，生著法。若生著，是无常相，变坏则生忧，凡夫人以颠倒故心著。若知诸法实空，是时心悔，我则受虚诳。如人暗中饥渴所逼，食不净物，昼日观知，乃觉其非。若如是观，于实智慧中生喜，是为真喜。得是真喜，先除身粗，次除心粗，然后除一切法相，得快乐遍身心中，是为除觉分。既得喜除，舍诸观行，所谓无常观、苦观、空无我观、生灭观、不生不灭观，有观无观，非有非无观；如是等戏论尽舍。何以故？无相、无缘、无作，无戏论；常寂灭是实法相。若不行舍，便有诸诤。若以有为实，则以无为虚；若以无为实，则以有为虚；若以非有非无为实，则以有无为虚；于实爱著，于虚恚增，生忧喜处，云何不舍？得如是喜、除、舍，七觉分则具足满。

　　八圣道分者，正见、正方便、正念、正定，上已说。正思惟今当说：菩萨于诸法空无所得，住如是正见中，观正思惟相。知一切思惟，皆是邪思惟，乃至思惟涅槃、思惟佛，皆亦如是。何以故？断一切思惟分别，是名正思惟。诸思惟分别，皆从不实虚诳颠倒故有，分别思惟相皆无。菩萨住如是正思惟中，不见是正是邪，过诸思惟分别，是为正思惟。一切思惟分别皆悉平等，悉平等故心不著；如是等名为菩萨正思惟相。正语者，菩萨知一切语，皆从虚妄不实颠倒取相分别生。是时菩萨作是念：语中无语相，一切口业灭，知诸语实相，是为正语。是诸语等，无所从来，灭亦无所去，是菩萨行正语。诸有所语，皆住实相中说：以是故诸经说：菩萨住正语中，能作清净口业。知一切语言真相，虽有所说，不堕邪语。正业者，菩萨知一切业邪相，虚妄无实，皆无作相，何以故？无有一业可得定相。

　　问曰：若一切业皆空，云何佛说布施等是善业？杀害等是不善业？余事动作是无记业？答曰：诸业中尚无有一，何况有三？何以故？如行时已过则无去业，未至亦无去业，现在去时亦无去业；以是故无去业。

　　问曰：已过处则应无，未至处亦应无，今去处应是有去！答曰：今去处亦无去，何以故？除去业，今去处不可得；若除去业，今去处可得者。是中应有去，而不然。除今去处则无去业，除去业则无今去处；是相与共缘故，不得但言今去处有去。

　　复次，若今去处有去业，离去业应当有今去处，离今去处应当有去业。

　　问曰：若尔者，有何咎？答曰：一时有二去业故。若有二去业，则有二去者。何以故？除去者则无去。若除去者，今去处不可得，无今去处故，亦无去者。

　　复次，不去者亦不去，故无去业。若除去者不去者，更无第三去者。

　　问曰：不去者不去应尔，去者何以言不去？答曰：除去业，去者不可得；除去者，去业不可得。如是等一切业空，是名正业。诸菩萨入一切诸业平等，不以邪业为恶，不以正业为善，无所作，不作正业，不作邪业，是名实智慧，即是正业。

　　复次，诸法等中，无正无邪，如实知诸业。如实知已，不造不休，如是智人常有正业，无邪业，是名为菩萨正业。正命者，一切资生活命之具，悉正不邪。住不戏论智中，不取正命，不舍邪命，亦不住正法中，亦不住邪法中。常住清净智中，入平等正命，不见命，不见非命。行如是实智慧，以是故名正命。若菩萨摩诃萨，能观是三十七品，得过声闻、辟支佛地，入菩萨位中，渐渐得成一切种智。











　　大智度论卷第二十

　　释初品中三三昧四禅四无量心四无色定

　　﹝经﹞「空三昧、无相三昧、无作三昧，四禅，四无量心，四无色定，八背舍，八胜处，九次第定，十一切处。」

　　﹝论﹞问曰：何以故次三十七品后，说八种法？答曰：三十七品是趣涅槃道，行是道已，得到涅槃城。涅槃城有三门：所谓空、无相、无作。已说道，次应说到处门；四禅等是助开门法。

　　复次，三十七品是上妙法，欲界心散乱，行者依何地、何方便得？当依色界、无色界诸禅定。于四无量心、八背舍、八胜处、九次第定、十一切处中，试心知得柔软自在随意不？譬如御者试马，曲折随意，然后入阵。十一切处亦如是，观取少许青色，视一切物皆能使青；一切黄、一切赤、一切白皆如是。复于八胜处缘中自在。初、二背舍，观身不净；第三背舍，观身还使净。四无量心：慈观众生皆乐，悲观众生皆苦，喜观众生皆喜；舍是三心，但观众生无有憎爱。

　　复次，有二种观：一者、得解观；二者、实观。实观者，是三十七品。以实观难得故，次第说得解观。得解观中心柔软，易得实观，用实观得入三涅槃门。

　　问曰：何等空涅槃门？答曰：观诸法我、我所空，诸法从因缘和合生，无有作者，无有受者，是名空门。

　　复次，空门，如忍智品中说。知是无我、我所已，众生云何于诸法中心著？行者思惟作是念：诸法从因缘生，无有实法，但有相，而诸众生取是相，著我、我所。我今当观是相有实可得不？审谛观之，都不可得；若男相、女相、一、异相等，是相实皆不可得。何以故？诸法无我、我所故空，空故无男、无女、一、异等法，我、我所中名字，是一、是异；以是故，男女、一、异法实不可得。

　　复次，四大及造色，围虚空故名为身；是中内外入因缘和合生识种。身得是种和合，作种种事，言语、坐起、去来。于空六种和合中，强名为男，强名为女。若六种是男，应有六男，不可以一作六，六作一。亦于地种中无男女相，乃至识种亦无男女相。若各各中无，和合中亦无，如六狗各各不能生师子，和合亦不能生，无性故。

　　问曰：何以无男女？虽神无有别，即身分别有男女之异。是身不得离身分，身分亦不得离身；如见身分足，知有有分法，名为身；足等身分异身，身即是男女相。答曰：神已先破，身相亦坏，今当重说。若有是有分名身。为各各分中具足有？为身分分在诸分中？若诸分中具足有身者，头中应有脚，何以故？头中具足有身故。若身分分在诸分中，是身与分无有异，有分者随诸分故。

　　问曰：若足等身分，与有分异，是有咎；今足等身分，与有分身法不异，故无咎！答曰：若足等身分与有分不异，头即是足，何以故？二事是身不异故。又身分多，有分一，不应多作一，一作多。

　　复次，因无故果无，非果无故因无。身分与有分不异，应果无故因无。何以故？因果一故。若一、若异中，求身不可得；身无故，何处有男女？若有男女，为即是身？为异身？身则不可得。若在余法，余法非色故，无男女之别。但二世因缘和合，以颠倒心故，谓为男女。如偈说：

　　俯仰屈伸立去来，视瞻言语中无实，风依识故有所作，是识灭相念念无。
　　彼此男女生我心，无智慧故妄见有，骨锁相连皮肉覆，机关动作如木人。
　　内虽无实外似人，譬如洋金投水中，亦如野火焚竹林，因缘合故有声出。

　　如是等诸相，如先所说。此中应广说，是名无相门。无作者，既知无相都无作，是名无作门。

　　问曰：是三种，以智慧观空，观无相、无作；是智慧，何以故名三昧？答曰：是三种智慧，若不住定中，则是狂慧，多堕邪疑，无所能作。若住定中，则能破诸烦恼，得诸法实相。

　　复次，是道异一切世间，与世间相违。诸圣人在定中得实相说，非是狂心语。

　　复次，诸禅定中无此三法，不名为三昧，何以故？还退失堕生死故，如佛说：

　　能持净戒名比丘，能观空名行定人，一心常勤精进者，是名真实行道人！
　　于诸乐中第一者，断诸渴爱灭狂法，舍五众身及道法，是为常乐得涅槃。

　　以是故，三解脱门佛说名为三昧。

　　问曰：今何以故名解脱门？答曰：行是法得解脱，到无余涅槃，以是故名解脱门。无余涅槃是真解脱，于身、心苦得脱；有余涅槃为作门。此三法虽非涅槃，涅槃因故，名为涅槃。世间有因中说果，果中说因。是空、无相、无作，是定性，是定相应心心数法，随行身业、口业，此中起心不相应诸行和合，皆名为三昧。譬如王来，必有大臣营从。三昧如王，智慧如大臣，余法如营从。余法名虽不说，必应有，何以故？定力不独生，不能独有所作故。是诸法共生、共住、共灭、共成事，互相利益。是空三昧二行：一者、观五受众，一相、异相无故空；二者、观我、我所法，不可得故无我。无相三昧四行：观涅槃种种苦尽故名为尽，三毒等诸烦恼火灭故名为灭，一切法中第一故名为妙，离世间故名为出。无作三昧十行：观五受众因缘生故无常；身心恼故苦。观五受众因四行：烦恼、有漏业和合能生苦果，故名为集；以六因生苦果，故名为因；四缘生苦果，故名为缘；不多不少等因缘生果，故名为生。观五不受众四行：是八圣道分，能到涅槃故道；不颠倒故正；一切圣人去处故迹；爱见烦恼不遮故必到。是三解脱门，在九地中：四禅，未到地，禅中间，三无色，无漏性故。或有说者：三解脱门一向无漏，三三昧或有漏或无漏；以是故，三昧解脱有二名。如是说者：在十一地，六地、三无色、欲界及有顶地。若有漏者，系在十一地；无漏者不系。喜根、乐根、舍根相应。初学在欲界中，成就在色、无色界中。如是等成就不成就，修不修，如阿毗昙中广说。

　　复次，有二种空义，观一切法空：所谓众生空，法空。众生空，如上说。法空者，诸法自相空。如佛告须菩提：色、色相空，受想行识、识相空。

　　问曰：众生空，法不空，是可信；法自相空，是不可信。何以故？若法自相空，则无生无灭；无生无灭故，无罪无福；无罪无福故，何用学道？答曰：有法空故有罪福，若无法空，不应有罪福。何以故？若诸法实有自性，则无可坏。性相不从因缘生，若从因缘生，便是作法；若法性是作法，则可破。若言法性可作可破，是事不然！性名不作法，不待因缘有。诸法自性有，自性有则无生者，性先有故。若无生则无灭，生灭无故无罪福，无罪福故，何用学道？若众生有真性者，则无能害，无能利，自性定故。如是等人，则不知恩义，破业果报。法空中亦无法空相，汝得法空，心著故，而生是难。是法空，诸佛以怜愍心，为断爱结，除邪见故说。

　　复次，诸法实相能灭诸苦，诸圣人真实行处。若是法空有性者，说一切法空时，云何亦自空？若无法空性，汝何所难？以是二空，能观诸法空，心得离诸法，知世间虚诳如幻。如是观空，若取是诸法空相，从是因缘生憍慢等诸结使，言我能知诸法实相，是时应学无相门，以灭取空相故。若于无相中生戏论，欲分别有所作，著是无相。是时复自思惟：我为谬错，诸法空无相中云何得相、取相作戏论？是时应随空、无相行，身口意不应有所作，应观无作相，灭三毒，不应起身口意业，不应求三界中生身。如是思惟时，还入无作解脱门。是三解脱门，摩诃衍中是一法，以行因缘故，说有三种。观诸法空，是名空；于空中不可取相，是时空转名无相；无相中不应有所作为三界生，是时无相，转名无作。譬如城有三门，一人身不得一时从三门入，若入则从一门。诸法实相是涅槃城，城有三门，空、无相、无作。若人入空门，不得是空，亦不取相，是人直入，事办故，不须二门。若入是空门，取相得是空，于是人不得为门，通涂更塞。若除空相，是时从无相门入。若于无相相心著，生戏论，是时除取无相相，入无作门。阿毗昙义中：是空解脱门，缘苦谛摄五众；无相解脱门，缘一法，所谓数缘尽；无作解脱门缘三谛摄五众。摩诃衍义中：是三解脱门，缘诸法实相。以是三解脱门，观世间即是涅槃。何以故？涅槃空、无相、无作，世间亦如是。

　　问曰：如经说涅槃一门，今何以说三？答曰：先已说，法虽一而义有三。

　　复次，应度者有三种：爱多者，见多者，爱、见等者。见多者，为说空解脱门；见一切诸法从因缘生，无有自性，无自性故空，空故诸见灭。爱多者，为说无作解脱门；见一切法无常苦，从因缘生，见已心厌离爱，即得入道。爱、见等者，为说无相解脱门；闻是男女等相无故断爱，一异等相无故断见。佛或一时说二门，或一时说三门。菩萨应遍学，知一切道，故说三门。更欲说行余事故，三解脱门义略说。

　　四禅有二种：一者、净禅；二者、无漏禅。云何名净？有漏善五众；云何名无漏？无漏五众；是四禅中所摄。身、口业是色法，余残非色法。一切不可见，无对。或有漏，或无漏：有漏者，善有漏五众；无漏者，无漏五众；皆是有为。有漏者色界系，无漏者不系。禅摄身业、口业，及心不相应诸行，是非心，非心数法，非心相应；禅摄受众、想众，及相应行众，是心数法，亦心相应；禅摄心意识，但心。四禅或有随心行非受相应，或受相应非随心行，或随心行亦受相应，或非随心行非受相应。随心行非受相应者，四禅摄身业、口业。随心行心不相应诸行，及受。受相应非随心行者，四禅摄心意识。随心行亦受相应者，四禅摄想众及相应行众。非随心行亦非受相应者，除四禅中摄随心行，心不相应诸行，余残心不相应诸行。想、行相应，亦如是，四禅中，三禅中，二禅非随觉行亦非观相应。初禅或有随觉行非观相应，或观相应非随觉行，或有随觉行亦观相应，或有非随觉行非观相应。随觉行非观相应者，初禅摄身业、口业，及随觉行心不相应诸行，及观。观相应非随觉行者，谓觉。随觉行亦观相应者，觉观相应诸心心数法。非随觉行亦非观相应者，除随觉行心不相应诸行，余残心不相应诸行。四禅皆有因缘，亦与因缘。四禅中初禅，或次第非与次等缘，或次第亦与次第缘，或非次第亦非与次第缘。次第非与次第缘者，未来世中欲生心心数法。次第亦与次第缘者，过去、现在心心数法。非次第亦不与次第缘者，除未来世欲生心心数法，余残未来世中心心数法，身业、口业及心不相应诸行。第二、第三禅亦如是。第四禅次第不与次第缘者，未来世中欲生心心数法，及无想定若生若欲生。次第亦与次第缘者，过去现在心心数法。非次第亦非与次第缘者，除未来世中欲生心心数法，余残未来世心心数法；除心次第心不相应诸行，余残心不相应诸行，及身业、口业。四禅中摄身业、口业、及心不相应诸行。是与缘非缘；余残亦缘亦与缘。是四禅亦增上缘，亦与增上缘。如是等，阿毗昙分中广分别。菩萨得禅方便，及禅相、禅枝，禅波罗蜜中已广说。

　　问曰：是般若波罗蜜论议中，但说诸法相空，菩萨云何于空法中能起禅定？答曰；菩萨知诸五欲及五盖，从因缘生无自性，空无所有，舍之甚易。众生颠倒因缘故，著此少弊乐，而离禅中深妙乐。菩萨为是众生故，起大悲心，修行禅定，系心缘中，离五欲，除五盖，入大喜初禅；灭觉观，摄心深入内清净，得微妙喜，入第二禅；以深喜散定故，离一切喜，得遍满乐，入第三禅；离一切苦乐，除一切忧喜，及出入息，以清净微妙舍而自庄严，入第四禅。是菩萨虽知诸法空无相，以众生不知故，以禅相教化众生，若实有诸法空，是不名为空，亦不应舍五欲而得禅；无舍无得故，今诸法空相亦不可得，不应作是难言：若诸法空，云何能得禅！

　　复次，是菩萨不以取相爱著得故行禅；如人服药，欲以除病，不以美也。为戒清净，智慧成就故行禅。菩萨于一一禅中，行大慈观空，于禅无所依止；以五欲粗诳颠倒故，以细微妙虚妄法治。譬如有毒，能治诸毒。

　　四无量心者，慈、悲、喜、舍。慈名爱念众生，常求安隐乐事以饶益之；悲名愍念众生，受五道中种种身苦、心苦；喜名欲令众生，从乐得欢喜；舍名舍三种心，但念众生不憎不爱。修慈心，为除众生中嗔觉故；修悲心，为除众生中恼觉故；修喜心，为除众生不悦乐故；修舍心，为除众生中爱憎故。

　　问曰：四禅中已有四无量心，乃至十一切处，今何以故别说？答曰：虽四禅中皆有是法，若不别说名字，则不知其功德；譬如囊中宝物，不开出则人不知。若欲得大福德者，为说四无量心；患厌色如在牢狱，为说四无色定；于缘中不能得自在，随意观所缘，为说八胜处；若有遮道不得通达，为说八背舍；心不调柔，不能从禅起次第入禅，为说九次第定；不能得一切缘遍照，随意得解，为说十一切处。若念十方众生令得乐时，心数法中生法，名为慈；是慈相应受、想、行、识众，是名心数法；起身业、口业及心不相应诸行：是法和合，皆名为慈。为慈故是法生，以慈为主，是故慈得名。譬如一切心心数法，虽皆是后世业因缘，而但思得名，于作业中，思最有力故。悲、喜、舍亦如是。是慈在色界。或有漏，或无漏。或可断，或不可断。亦在根本禅中，亦禅中间。三根相应，除苦根、忧根。如是等，阿毗昙分别说。取众生相故有漏，取相已入诸法实相故无漏。以是故，无尽意菩萨问中，说慈有三种：一者、众生缘；二者、法缘；三者、无缘。

　　问曰：是四无量心云何行？答曰：如佛处处经中说：有比丘以慈相应心，无恚无恨，无怨无恼，广大无量，善修，慈心得解遍满东方世界众生，慈心得解遍满南、西、北方、四维、上下十方世界众生。以悲、喜、舍相应心，亦如是。慈相应心者，慈名心数法，能除心中愦浊，所谓嗔恨悭贪等烦恼。譬如净水珠著浊水中，水即清。无恚恨者，于众生中，若有因缘，若无因缘而嗔，若欲恶口骂詈，杀害劫夺，是名嗔；待时节，得处所，有势力，当加害，是名恨。以慈除此二事故，名无嗔恨。无怨无恼：恨即是怨，初嫌为恨，恨久成怨，身口业加害，是名恼。

　　复次，初生嗔结名为嗔；嗔增长筹量，持著心中未决了，是名恨，亦名怨；若心已定，无所畏忌，是名恼。以慈心力除舍，离此三事，是名无嗔无恨，无怨无恼。此无嗔无恨，无怨无恼，佛以是赞叹慈心。一切众生皆畏于苦，贪著于乐；嗔为苦因缘，慈是乐因缘。众生闻是慈三昧，能除苦能与乐故，一心勤精进，行是三昧。以是故无嗔无恨，无怨无恼。广大无量者，一心分别有三名：广名一方，大名高远，无量名下方及九方。

　　复次，下名广，中名大，上名无量。

　　复次，缘四方众生心是名广，缘四维众生心是名大，缘上下方众生心是名无量。

　　复次，破嗔恨心是名广，破怨心是名大，破恼心是名无量。

　　复次，一切烦恼心，小人所行，生小事故名为小；复小于此，故名嗔恨、怨恼。破是小中之小，是名广大无量。所以者何？大因缘常能破小事故。广心者，畏罪畏堕地狱故，除心中恶法。大心者，信乐福德果报，除恶心。无量心者，为欲得涅槃故，除恶心。复次，行者持戒清净故，是心广；禅定具足故，是心大；智慧成就故，是心无量。以是慈心，念得道圣人，是名无量心。用无量法分别圣人故；念诸天及人尊贵处，故名为大心；念诸余下贱众生及三恶道，是名广心。于所爱众生中，以慈念广于念己故，名为广心；以慈念中人，是名大心；以慈念怨憎，其功多故，名无量心。

　　复次，为狭缘心，故名为广；为小缘心，故名为大；为有量心，故名为无量。如是等，分别义。善修者，是慈心牢固；初得慈心，不名为修。非但爱念众生中，非但好众生中，非但益己众生中，非但一方众生中，名为善修。久行得深爱乐，爱憎及中三种众生，正等无异。十方五道众生中，以一慈心视之，如父如母，如兄弟、姊妹、子侄、知识，常求好事，欲令得利益安隐。如是心遍满十方众生中，如是慈心，名众生缘：多在凡夫人行处，或有学人未漏尽者行。法缘者，诸漏尽阿罗汉、辟支佛、诸佛。是诸圣人破吾我相，灭一异相故，但观从因缘相续生。诸欲心慈念众生时，从和合因缘相续生，但空五众即是众生，念是五众。以慈念众生不知是法空，而常一心欲得乐。圣人愍之，令随意得乐；为世俗法故，名为法缘。无缘者，是慈但诸佛有，何以故？诸佛心不住有为无为性中，不依止过去世，未来、现在世，知诸缘不实，颠倒虚诳故，心无所缘。佛以众生不知诸法实相，往来五道，心著诸法，分别取舍，以是诸法实相智慧，令众生得之，是名无缘。譬如给赐贫人，或与财物，或与金银宝物，或与如意真珠。缘众生、缘法、缘无缘，亦复如是。是为略说慈心义。悲心亦如是：以怜愍心，遍观十方众生苦，作是念：众生可愍，莫令受是种种苦，无嗔、无恨、无怨、无恼心，乃至十方亦如是。

　　问曰：有三种众生：有受乐，如诸天及人少分；有受苦，如三恶道及人中少分；有受不苦不乐，五道中少分。云何行慈，观一切众生皆受乐？行悲者，观一切众生皆受苦？答曰：行者欲学是慈无量心时，先作愿：愿众生受种种乐。取受乐人相，摄心入禅，是相渐渐增广，即见众生皆受乐。譬如钻火，先以软草、干牛屎，火势转大，能烧大湿木。慈三昧亦如是，初生慈愿时，唯及诸亲族知识；慈心转广，怨亲同等，皆见得乐，是慈禅定增长成就故。悲、喜、舍心亦如是。

　　问曰：悲心中取受苦人相，喜心中取受喜人相，舍心中取何等相？答曰：取受不苦不乐人相，行者以是心渐渐增广，尽见一切受不苦不乐。

　　问曰：是三种心中，应有福德，是舍心于众生不苦不乐，有何等饶益？答曰：行者作是念：一切众生离乐时得苦，苦时即是苦，得不苦不乐则安隐，以是饶益。行者行慈喜心，或时贪著心生；行悲心，或时忧愁心生；以是贪忧故心乱，入是舍心，除此贪忧，贪忧除故名为舍心；

　　问曰：悲心、舍心，可知有别，慈心令众生乐，喜心令众生喜，乐与喜有何等异？答曰：身乐名乐，心乐名喜；五识相应乐名乐，意识相应乐名喜；五尘中生乐名乐。法尘中生乐名喜；先求乐，愿令众生得，从乐因令众生得喜。如人怜愍贫人，先施宝物是名乐；后教令卖买得受五欲乐，是名喜。

　　复次，欲界乐愿令众生得，是名乐；色界乐愿令众生得，是名喜。

　　复次，欲界中五识相应乐，初禅中三识相应乐，三禅中一切乐，是名乐；欲界及初禅意识相应乐，二禅中一切乐，是名喜；粗乐名乐，细乐名喜；因时名乐，果时名喜；初得乐时是名乐，欢心内发，乐相外现，歌舞踊跃，是名喜。譬如初服药时，是名乐，药发遍身时，是名喜。

　　问曰：若尔者，何以不和合二心作一无量，而分为二法？答曰：行者初心未摄，未能深爱众生故，但与乐；摄心深爱众生，故与喜。以是故，先乐而后喜。

　　问曰：若尔者，何以不慈喜次第？答曰：行慈心时，爱众生如儿子，愿与乐。出慈三昧故，见众生受种种苦，发深爱心怜愍众生，令得深乐。譬如父母虽常爱子，若得病急，是时爱心转重。菩萨亦如是，入悲心观众生苦，怜愍心生，便与深乐，以是故悲心在中。

　　问曰：若如是深爱众生，复何以行舍心？答曰：行者如是观，常不舍众生，但舍是三种心。何以故？妨废余法故。亦以是慈心欲令众生乐，而不能令得乐；悲心欲令众生离苦，亦不能令得离苦；行喜心时，亦不能令众生得大喜。此但忆想，未有实事，欲令众生得实事，当发心作佛，行六波罗蜜具足佛法，令众生得是实乐。以是故，舍是三心，入是舍心。

　　复次，如慈、悲、喜心爱深故，舍众生难入是舍心故，易得出离。

　　问曰：菩萨行六波罗蜜，乃至成佛，亦不能令一切众生离苦得乐，何以但言是三心忆想心生无有实事？答曰：是菩萨作佛时，虽不能令一切众生得乐，但菩萨发大誓愿，从是大愿，得大福德果报，得大报故，能大饶益。凡夫、声闻行是四无量，为自调自利故，亦但空念众生。诸菩萨行是慈心，欲令众生离苦得乐，从此慈心因缘，亦自作福德，亦教他作福德，受果报时，或作转轮圣王，多所饶益；菩萨或出家行禅，引导众生，教令行禅，得生清净界，受无量心乐；若作佛时，共无量阿僧祇众生，入无余涅槃；比于空心愿益，是为大利！乃至舍利余法，多所饶益。

　　复次，若一佛尽度一切众生，余佛则无所复度，是则无未来佛，为断佛种，有如是等过。以是故，一佛不度一切众生。

　　复次，是众生性。从痴而有，非实定法，三世十方诸佛，求众生实不可得，云何尽度一切？

　　问曰：若空不可尽度者，少亦俱空，何以度少？答曰：我言三世十方佛，求一切众生不可得故无所度，汝难言何以不尽度，是为堕负处！汝于负处不能自拔，而难言无众生中，多少一种，何以度少，是为重堕负处！

　　复次，诸法实相第一义中，则无众生，亦无度，但以世俗法故，说言有度。汝于世俗中求第一义，是事不可得，譬如瓦石中求珍宝不可得。

　　复次，诸佛从初发心，乃至法尽，于其中间所有功德，皆是作法，有限有量，有初有后，故所度众生亦应有量，不应以随因缘果报有量法，尽度无量众生。如大力士，弓势虽大，箭远必堕。亦如劫尽大火，烧三千世界，明照无量，虽久必灭。菩萨成佛亦如是，从初发意，执精进弓，用智慧箭，深入佛法，大作佛事，亦必当灭。菩萨得一切种智时，身出光明，照无量世界，一一光明变化作无量身，度十方无量众生，涅槃后八万四千法聚舍利，化度众生；如劫尽火照，久亦复灭。

　　问曰：汝自言光明变化作无量身，度十方无量众生，今何以言有量因缘故，所度亦应有量？答曰：无量有二种：一者、实无量，诸圣人所不能量，譬如虚空、涅槃、众生性，是不可量；二者、有法可量，但力劣者不能量，譬如须弥山、大海水，斤两、滴数多少，诸佛菩萨能知，诸天世人所不能知。佛度众生亦如是，诸佛能知，但非汝等所及，故言无量。

　　复次，诸法因缘和合生故，无有自性，自性无故常空，常空中众生不可得。如佛说：我坐道场时，智慧不可得，空拳诳小儿，以度于一切。诸法之实相，则是众生相，若取众生相，则远离实道。常念常空相，是人非行道，不生灭法中，而作分别相。若分别忆想，则是魔罗网；不动不依止，是则为法印。

　　问曰：若乐有二分，慈心，喜心；悲心观苦，何以不作二分？答曰：乐是一切众生所爱重故，作二分，是苦不爱不念故，不作二分。又受乐时心软，受苦时心坚。如阿育王弟韦陀输，七日作阎浮提王，得上妙自恣五欲。过七日已，阿育王问言：阎浮提主，受乐欢畅不？答言：我不见、不闻、不觉，何以故？旃陀罗日日振铃高声唱：七日中已尔许日过，过七日已，汝当死！我闻是声，虽作阎浮提王，上妙五欲，忧苦深故，不闻、不见。以是故知苦力多，乐力弱。若人遍身受乐，得一处针刺，众乐都失，但觉刺苦。乐力弱故，二分乃强，苦力多故，一处足明。

　　问曰：行是四无量心。得何等果报？答曰：佛说入是慈三昧，现在得五功德：入火不烧，中毒不死，兵刃不伤，终不横死，善神拥护。以利益无量众生故，得是无量福德。以是有漏无量心缘众生故，生清净处，所谓色界。

　　问曰：何以故佛说慈报生梵天上？答曰：以梵天众生所尊贵，皆闻皆识故。佛在天竺国，天竺国常多婆罗门，婆罗门法，所有福德尽愿生梵天。若众生闻行慈生梵天，皆多信向行慈法，以是故说行慈生梵天。

　　复次，断淫欲天，皆名为梵，说梵皆摄色界。以是故，断淫欲法。名为梵行。离欲亦名梵，若说梵，则摄四禅、四无色定。

　　复次，觉观难灭故，不说上地名。譬如五戒中，口律仪。但说一种不妄语，则摄三事。

　　问曰：慈有五功德。悲、喜、舍何以不说有功德？答曰：如上譬喻，说一则摄三事。此亦如是，若说慈，则已说悲、喜、舍。

　　复次，慈是真无量，慈为如王，余三随从如人民。所以者何？先以慈心欲令众生得乐，见有不得乐者，故生悲心；欲令众生离苦，心得法乐，故生喜心；于三事中，无憎无爱，无贪无忧，故生舍心。

　　复次，慈以乐与众生故，增一阿含中说有五功德。悲心于摩诃衍经，处处说其功德，如网明菩萨经中，说菩萨处众生中，行三十二种悲，渐渐增广，转成大悲。大悲是一切诸佛、菩萨功德之根本，是般若波罗蜜之母，诸佛之祖母。菩萨以大悲心故，得般若波罗蜜，得般若波罗蜜故得作佛。如是等种种赞大悲。喜、舍心，余处亦有赞，慈、悲二事偏大故，佛赞其功德。慈以功德难有故，悲以能成大业故。

　　问曰：佛说四无量功德，慈心好修、善修，福极遍净天；悲心好修、善修，福极虚空处；喜心好修、善修，福极识处；舍心好修、善修，福极无所有处；云何言慈果报应生梵天上？答曰：诸佛法不可思议，随众生应度者如是说。

　　复次，从慈定起，回向第三禅易，从悲定起向虚空处，从喜定起入识处，从舍定起入无所有处易故。

　　复次，慈心愿令众生得乐，此果报自应受乐，三界中遍净最为乐故，言福极遍净。悲心观众生老、病、残害苦，行者怜愍心生，云何令得离苦？若为除内苦，外苦复来；若为除外苦，内苦复来。行者思惟：有身必有苦，唯有无身，乃得无苦，虚空能破色，是故福极虚空处。喜心欲与众生心识乐，心识乐者，心得离身，如鸟出笼；虚空处心，虽得出身，犹系心虚空；识处无量，于一切法中皆有心识，识得自在无边，以是故喜福极在识处。舍心者，舍众生中苦乐，苦乐舍故，得真舍法，所谓无所有处；以是故，舍心福极无所有处。如是四无量，但圣人所得，非凡夫。

　　复次，佛知未来世诸弟子钝根故，分别著诸法，错说四无量相。是四无量心众生缘故，但是有漏；但缘欲界故，无色界中无。何以故？无色界不缘欲界故。为断如是人妄见故，说四无量心无色界中。佛以四无量心，普缘十方众生故，亦应缘无色界中。如无尽意菩萨问中说。慈有三种：众生缘、法缘、无缘。论者言：众生缘是有漏，无缘是无漏，法缘或有漏或无漏。如是种种，略说四无量心。

　　四无色定者，虚空处、识处、无所有处、非有想非无想处。是四无色有三种：一者、有垢；二者、生得；三者、行得。有垢者，无色中摄，三十一结及此结使中起心相应行。生得者，行是无色定，业报因缘故，生无色界，得不隐没无记四众。行得者，观是色粗恶、重苦、老病、杀害等，种种苦恼因缘。如重病、如痈疮、如毒刺，皆是虚诳妄语，应当除却。如是思惟已，过一切色相，灭一切有对相，不念一切异相，入无边虚空处定。

　　问曰：云何能灭是三种相？答曰：是三种相，皆从因缘和合生故，无自性；自性无故，是三种虚诳无实，易可得灭。

　　复次，是色分别分分破散，后皆无，以是故，若后无今亦无。众生颠倒故，于和合色中取一相、异相，心著色相，我今不应随愚人学；当求实事，实事中无是一相、异相。

　　复次，行者作是念：我若除却离诸法，得利为深。我先舍财物、妻子出家，得清净持戒心安隐，不怖不畏。离诸欲、诸恶不善法，离生喜乐得初禅；离觉观内清净故，得第二禅中大喜乐；离喜在第三禅地，于诸乐中最第一；舍是乐，得念舍清净第四禅。今舍是四禅。应更得妙定。以是故，过是色相，灭有对相，不念异相。佛说三种色：有色可见有对，有色不可见有对，有色不可见无对。过色相者，是可见有对色；灭有对相者，是不可见有对色；不念异相者，是不可见无对色。

　　复次，眼见色坏故，名过色；耳声、鼻香、舌味、身触坏故，过有对相；于二种余色，无教色种种分别故，名异相。如是观离色界中染，得无边虚空处。得三无色因缘方便，如禅波罗蜜品中说。是四无色，一常有漏，三当分别。虚空处，或有漏，或无漏。有漏者，虚空处摄有漏四众；无漏者，虚空处摄无漏四众；识处、无所有处，亦如是；一切皆有为。善有漏虚空处是有报，无记及无漏虚空处是无报；识处、无所有处，亦如是。非有想非无想处：善非有想非无想处有报，无记非有想无想处是无报。善四无色是可修，无记四无色定非可修。隐没者是有垢，不隐没者是无垢。一是有；三中有漏者有，无漏者非有。四无色定摄心心数法，是相应因；心不相应诸行，是非相应因。有善法非四无色中，有四无色中非善法，有亦善法亦四无色中，有非善法亦非四无色中，有善法非四无色者，一切善色众，及四无色不摄善四众，及智缘尽。有四无色中非善法者，无记四无色。有善法亦有四无色者，善四无色。非善法亦非四无色者，一切不善五众，及无记色众，及四无色不摄无记四众，虚空及非智缘尽。不善法中不相摄。有无记法非四无色，有四无色非无记法，有亦无记法亦四无色，有非无记亦非四无色。有无记法非四无色者，无记色众，及四无色不摄无记四众，虚空及非智缘尽。有四无色中非无记法者，善四无色。亦无记法亦四无色者，无记四无色。亦非无记法亦非四无色者，不善五众，善色众，无色不摄善四众及智缘尽。或漏非四无色，或四无色非漏，或漏亦四无色，或非漏亦非四无色。漏非四无色者，一漏及二漏少分。四无色非漏者，漏不摄四无色。亦漏亦四无色者，二漏少分。非漏非四无色者，色众及漏无色不摄四众，及无为法。或有漏非四无色，或四无色非有漏，或有漏亦四无色，或非有漏非四无色。有漏非四无色者，有漏色众，及无色不摄有漏四众。四无色非有漏者，三无色少分。亦有漏亦四无色者，一无色及三无色少分。亦非有漏非四无色者，无漏色众，无色不摄无漏四众及三无为。或无漏非四无色，或四无色非无漏，或无漏亦四无色，或非无漏亦非四无色。无漏非四无色者，无漏色众，及无色不摄无漏四众。及三无为。四无色非无漏者，一无色及三无色少分。亦无漏亦四无色者，三无色少分。非无漏非四无色者，有漏色众，及无色不摄有漏四众。虚空处，或见谛断，或思惟断，或不断。见谛断者，信行、法行人，用见谛忍断。何者是？二十八使；及二十八使相应虚空处；及此起心不相应诸行。思惟断者，学见道用思惟断。何者是？思惟所断三使；及此相应虚空处；及此起心不相应诸行；及无垢有漏虚空处。不断者，无漏虚空处。识处、无所有处亦如是。非有想非无想处，或见谛断，或思惟断。见谛断者，信行、法行人，用见谛忍断。何者是？二十八使；及此相应非有想非无想处；及此起心不相应诸行。思惟断者，学见道用思惟断。何者是？思惟所断三使；及此相应非有想非无想处；及此起心不相应诸行；及无垢非有想非无想处。四无色中摄心不相应诸行，是非心非心数法，非心相应；受众、想众及此相应行众，心数法，亦心相应；心意识独心。四无色，或有随心行非受相应，或受相应非随心行，或随心行亦受相应，或非随心行非受相应。随心行非受相应者，随心行心不相应诸行及受。受相应不随心行者，心是。随心行亦受相应者，想众及此相应行众。非随心行非受相应者，除随心行心不相应诸行，余残心不相应诸行。想相应，行相应，亦应如是说。虚空处，或从身见因。不还与身见作因，或从身见因亦还与身见作因，或不从身见因亦不还与身见作因。从身见因不还与身见作因者，除过去、现在见苦断诸使，及此相应虚空处；亦除过去、现在见集断诸遍结，及此相应虚空处；及除未来世中身见相应虚空处，亦除身见生老住灭，余残有垢虚空处。从身见因亦还与身见作因者，上所除者是。亦不从身见因亦不还与身见作因者，无垢虚空处。识处、无所有处、非有想非无想处，亦如是。四无色一切有因缘，亦与因缘。虚空处，或次第不与次第缘，或次第亦与次第缘，或非次第亦非与次第缘。次第不与次第缘者，未来世中欲生心心数虚空处，及阿罗汉过去、现在最后灭时心心数虚空处。次第亦与次第缘者，除过去、现在阿罗汉最后灭时心心数虚空处，余残过去、现在心心数虚空处。非次第亦不与次第缘者，除未来世中欲生心心数虚空处，余残未来世中心心数虚空处，及心不相应诸行。识处、无所有处，亦如是。非有想非无想处，或次第不与次第缘，或次第亦与次第缘，或非次第亦非与次第缘。次第不与次第缘者，未来世中欲生心心数非有想非无想处，及阿罗汉过去、现在最后灭时心心数非有想非无想处，及灭受想若生若欲生。次第亦与次第缘者，除过去、现在阿罗汉最后灭时心心数非有想非无想处，余残过去现在心心数非有想非无想。非次第亦非与次第缘者，除未来世中欲生心心数非有想非无想处，余残未来世中心心数非有想非无想处，除心次第心不相应诸行，余残心不相应诸行。四无色中摄诸心心数法，有缘亦与缘缘；四无色摄心不相应诸行，非缘与缘缘。四无色皆是增上，亦与增上缘。如是等种种分别四无色，如阿毗昙分中说，此中应广说。

　　问曰：摩诃衍中四无色云何？答曰：与诸法实相共智慧行，是摩诃衍中四无色。

　　问曰：何等是诸法实相？答曰：诸法、诸法自性空。

　　问曰：色法和合分别因缘故空，此无色中云何空？答曰：色是眼见、耳闻粗事能令空，何况不可见，无有对，不觉苦乐而不空？

　　复次，色法分别乃至微尘，皆散灭归空；是心心数法，在日月、时节、须臾顷，乃至一念中不可得。是名四无色定义。如是等种种，略说四无色。